Многие в нынешнем трудном положении Церкви видят только отрицательные стороны. В целом это верно — нынешнее состояние сообщества, которое всё ещё продолжает именоваться «православной церковью», плачевно и нет практически никаких надежд на его восстановление в том виде, который Церковь имела ещё в начале века. Это безусловно так. Однако было бы неверно не замечать жизни Церкви истинной, смешивая и даже отождествляя Её с охладевшим телом разложенных экуменизмом религиозных групп, которые год за годом всё дальше отдаляются от изначальной миссии Церкви Христовой. Подошло время отделить «зёрна от плевел» — ясно и чётко определить границы Церкви и подтвердить Её вероучение. Как это всегда было в трудные периоды жизни Церкви, опереться твёрдо на святоотеческое предание и совместно со Святыми отцами осудить то, что и они осуждали и исповедовать то, что они исповедовали. Прежде всего обличить самую пагубную ересь нашего времени — ересь экуменизма.
Экуменизм — один из характерных и тревожных симптомов нашего времени. Он подобен массовой эпидемии, поражающей души верующих людей и заражающей их неверием. В то же время это «нормальное», «здоровое» мировоззрение каждого неверующего или «теплохладно» верующего. Симптомы экуменического мировоззрения для верующего человека означают прежде всего слабость или охлаждение его веры, а для других людей — показатель равнодушия к заповедям Евангелия. Верующий, трезво верующий, и любящий Бога человек прежде всего будет ревновать (хранить, заботиться) об истинности и чистоте своей веры. Вера в сочетании с любовью концентрирует, трезвит, обнажает всякую неправду, отсекает её от себя, ибо устремлена к Богу, к истине. Мы это видим на примере мучеников и исповедников. Не слепой фанатизм (неосознанность предмета своей веры, механическое поклонение), а любовь к Богу, радость пребывания в истине была в основе поступков святых, добровольно принявших мучения и смерть за свою веру в воскресшего Христа. Иное дело — отсутствие веры. Неверующему человеку непонятна, действительно непонятна ревность о Господе и Его заповедях. Тут как раз и появляются слова о «любви», которая должна соединить всех христиан и нехристиан в одну семью, советы оставить вражду и разделения, утвердить мир и т.д., то есть всё то, что исповедуется и насаждается экуменизмом. Сами по себе это правильные слова, но абстрактно, отвлечённо правильные. В Евангелии они относятся только к определённому сообществу, внутри которого они и должны воплотиться. Христос никогда не призывал к соединению всех без разбора вместе, но только имеющих истинную веру. Напротив, Он много обличал и укорял имеющих сомнения и прямо указывал на невозможность спасения тех, кто не принимал Его слов и Его Жертвы. Экуменическая «любовь» и призывы к единству всех в приложении к верующему христианину означают призыв отречься от святоотеческого Предания, войти в единение с его противниками — с теми, кто отрицает и извращает заповеди и обетования бережно хранимые Церковью на протяжении многих веков. С теми, кого Церковь осудила на Вселенских Соборах, с теми, кто попирал веру святых отцов и кто предавал их смерти за эту веру. И в итоге с теми, кто физически распинал Христа. Возможен ли такой «мир» для верующего человека? Возможно ли было соглашательство христианских мучеников и их гонителей? Люди неверующие не имеют ответа на эти вопросы; для верующих же ответ, безусловно, однозначен. Характерно то, как скоро «любовь» и «терпимость» оставляют их «проповедующих» в случаях, когда они сталкиваются с мнением, так или иначе расходящимся с их собственным. От «любви» моментально не остаётся и следа и её тут же сменяет тупая и примитивная агрессия. Это поразительно перекликается с недоброй памяти коммунистическим мировоззрением, для которого характерны стремление к «миру во всём мире» и «счастье всех людей планеты», и желание физически уничтожить всех тех, кто с этим «не согласен», хоть бы их было 9/10 населения.
Мир теряет веру и пытается объединиться на экономических, политических, «интернациональных» основах и ополчается на православную веру как на мощный фактор, мешающий такому объединению. Что ж — таков удел христиан от начала возникновения Церкви. Истинная Церковь должна быть гонима по слову и примеру своего Божественного основателя — это Её обычное, нормальное положение. Гонения даже имеют пользу для Церкви, по свидетельству апостола Павла — дабы возгревать веру верных чад Её, не дать погаснуть стремлению к миру горнему, Господь попустил врагу жалить тело церковное — терзать плоть для спасения духа. Каждая смерть мученика будила от сна, обжигала верой сотни и тысячи душ, пребывающих в безверии и таким образом, пополняла ряды воинства Христова.
Сейчас, после великих потрясений, подобно тому, как в конце долгой и трудной битвы собираются уцелевшие воины, пришло время собирания Церкви. Те, в ком горит ещё огонь веры православной, должны увидеть, узнать друг друга, сблизиться, очистить душу от всего чуждого, ложного и наносного. Среди множества «церквей» узнать Церковь Христову — истинную Церковь, услышать сердцем Её тихий, любящий зов. Это так сложно сделать сегодня, возможно, это самое трудное, что есть в этом мире, но это крайне важно, жизненно необходимо. Трудно это сделать прежде всего потому, что современный человек лишён того, что является изначальным в его духовном становлении — душевного равновесия, то есть возможности собрать воедино свои мысли и чувства. Душа человеческая в наши дни подобна куску мяса на пыльной дороге, которое раздирает свора голодных псов. Эти псы — как наши внутренние враги — страсти, пороки, сомнения, гордость, зависть, — так и враги внешние: насаждаемая культура насилия, жестокости, разврата, надвигающиеся бедствия, нищета и болезни и многое, многое другое, что терзает нашу душу и не даёт залечиться её ранам. Но мы всё же имеем источник исцеления, единственный, который находится в самой душе — это вера, которую надо обрести и почувствовать в себе её живоносное и целительное действие.
Попытаемся поднять, каких бы усилий это нам не стоило, взоры свои к Небу — к тому Небу, которое сокрыто облаками холодности, безразличия и каменного безчувствия в нашей душе, отложим мысли от житейских проблем и неудач, освободим сердца от страстей — и это будут первые дела, первые свидетельства нашей веры. Предадим души свои в руки Господа, доверимся Ему полностью, без остатка — и тогда Он примет и спасёт нас. Но будем всегда при этом помнить, что только в Церкви Господь приобщает к Себе верных Ему — через Её таинства и учение. Христос и Церковь — вот то «единое на потребу» без чего душа человеческая погибает. Христос и Церковь нераздельны, и Церковь истинная только одна — одна Невеста, с которой сочетался Жених, и для истинно верующего человека не существует бытующих ныне насаждаемых, в основном, протестантами и язычниками понятий «тоже церковь» и «тоже христиане». Для первых христиан эти понятия означали соответственно «сатанинское сборище» и «еретики».
В этих определениях нет ненависти, как это может показаться неверующему человеку, но есть любовь — любовь к Богу, неравнодушие к правде и забота о спасении ближнего, которая никак не сочетается с неверием и скрытой ненавистью, как свет не сочетается с тьмой и как истина не сочетается с ложью.
Если мы действительно православные христиане, то в согласии с верой своей останемся верны божественным Заповедям и Преданию Святых отцов во всём и до конца будем пребывать в их святой и спасительной правде и помнить, что полуправды о Господе не существует, поскольку полуправда — это не истина, а раз не истина, то Бога нет в ней.
Церковь Христова от основания Своего была пропитана, наполнена любовью и верой, и истинная вера и истинная любовь пребудут в Ней до окончания времён, поскольку они есть неложные свидетели Божественного основателя и тех, кто достоин звания Его учеников и последователей, Который Сам есть любовь, истина и жизнь. Который заповедал нам веровать в Него и Который предостерегал от сомнений — ибо сомнения есть непрочность веры и скользкий путь, могущий привести к погибели.
Епископ Агафангел, 1996 г.