Оглавление
Вступление
1. Когда мы сможем новый год праздновать? (1973 г.)
2. «Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное!»
3. Будь верен!
4. Преддверие Великого поста 1974 года.
5. «Помышляю день страшный…»
6. Почему должны мы поститься?
7. Что такое Православие?
8. Крест Христов – наше знамя и оружие, наша радость и похвала.
9. Истинный аристократ духа.
10. Реформация в Православии – Иудино предательство.
11. Архипастырское послание к празднику Св. Пасхи 1974 г.
12. «Сия вера Апостольская, сия вера Отеческая».
13. Жены-мироносицы – пример для нас.
14. Особенно яркий симптом приближения конца.
15. Св. Пятидесятница – день рождения Церкви Христовой.
16. Как правильно понимать слова о поклонении Богу духом и истиною?
17. Была ли у нас Святая Русь?
18. Высший идеал христианства.
19. О великой тайне Искупления.
20. Слово Ректора в день Акта Семинарии в 1974 году.
21. Чего в наше время более всего не достаёт людям?
22. Кому мы служим?
23. Вера, действующая любовью.
24. Особый вил беснования в наше время.
25. Бацилла духовного разложения.
26. Владимир – «Красное Солнышко».
27. Благодарны ли мы нашему Просветителю?
28. Только Бог – источник подлинного насыщения.
29. Сатанинская природа бунта.
30. Крест Христов – орудие спасения нашего.
31. Житейское море.
32. Дом Пресвятой Богородицы.
33. Третий Всезарубежный Церковный Собор.
34. Не простишь ближних – не будешь и сам прощён Богом.
35. Сущность евангельского учения – любовь.
36. Воспитание детей – каким оно должно быть?
37. Приветственное слово Архиепископа Аверкия 3-му Всезарубежному Собору.
38. «Крест – Царей держава».
39. «Приидите, вси языцы, благословенному древу поклонимся».
40. Дорожим ли мы омофором Пречистой?
41. Почему для искупления человечества понадобилась крестная жертва Христова?
42. Наш подлинно-православный Пастырь.
43. Св. праведный Иоанн Кронштадтский – пророк Божий, посланный России на вразумление.
44. Печальные судьбы современного юношества.
45. «Дивна дела Твоя, Господи!»
46. Кто есть ближний мой?
47. Храм – училище благочестия.
48. Что такое праздники – для чего они?
49. Святая ревность.
50. «Мнози бо суть звани, мало же избранных».
51. Архипастырское послание к Рождеству Христову 1974 года.
52. Современные Ироды.
53. С чем мы вступаем в Новый Год? (1975).
54. Слово на второй день Рождества Христова.
55. Хотящим играть роль в современном мiре.
56. Наша вера – отеческая.
57. Благодарность Архиепископа Аверкия за поздравления.
58. Встреча с Господом – мысли на Сретение Господне.
59. Сознаем ли мы себя блудными сынами?
60. Яд модернизма.
61. Сущность поста и современное непонимание поста.
62. Выражают ли в наше время названия «христианский» и «православный» существо дела?
63. Пятидесятилетие преставления Святейшего Патриарха Тихона.
64. Сила истинного покаяния.
65. Мiр безумствует.
66. Архипастырское послание ко дню Пасхи 21 апреля 1975 года.
67. Христианство – религия истины и любви.
68. Пятидесятилетие страшного кощунственного злодеяния.
69. Одно из лукавнейших лукавств нашего времени.
70. Благодарность Архиепископа Аверкия.
71. Грех малодушия – весьма немаловажный (на третью неделю по Пасхе).
72. Как нужно покланяться Богу? (Мысли в неделю 5-ую по Пасхе).
73. «Созижду Церковь Мою и врата адова не одолеют ей».
74. «Уголок Святой Руси».
75. Святая Русь – наш идеал.
76. Что дала веря Христова русской душе?
77. Слово Ректора на Акте Семинарии 2/15 июня 1975 года.
78. Жизнь без совести.
79. Июль – месяц русских святых.
80. «Господи, спаси мя!» – мысли на неделю 9-ую по Пятидесятнице.
81. «Лествица к небеси».
82. Что сделать мне доброго, чтобы иметь жизнь вечную? – Мысли в неделю 12-ую по Пятидесятнице.
83. «Блюдите, како опасно ходите!»
84. Памяти Бориса Павловича Горского.
85. Проповедь о Христе — «слово крестное».
86. «Се творю все новое».
87. Отзыв о книге Др. Кузнецовой-Будановой.
88. Покров Пресвятой Богородицы.
89. «Надлежит быть и разномыслиям между вами…»
90. Покров Божией Матери над Россиею.
91. Правда, как она есть.
92. Опять «Женственная ипостась»!
93. Слово Божие будет судить нас. – Мысли на неделю 21-ую по Пятидесятнице.
94. Ещё о правде и лжи.
95. Чтим ли мы, как должно, храм Божий?
96. Готовимся ли мы к Празднику Рождества Христова?
97. Архипастырское послание к Рождеству Христову 25 декабря 1975 года.
98. «Матерь Господа моего» (Луки 1, 43).
99. Монашеский постриг в Св. Троицком монастыре.
100. Памяти Д-ра Симеона Иосифовича Попова.
101. Памяти истинного христианина Н. А. Трофимова.
102. Что нам всего дороже?
103. Благодарность Арх. Аверкия за праздничные поздравления.
Вступление.
В предлагаемом 4-ом томе содержатся мои слова и речи, произнесенные и написанные в 1974-1975 годах в США.
Ровно 25 лет тому назад 23 января/5 февраля 1951 года американский аэроплан со странным названием «Летающий Тигр» доставил меня с нашей великой российской святыней чудотворной иконой Знамения Божией Матери Курско-Коренной на груди в «благословенную», — как многие ее тогда называли, после ужасов, пережитых в Европе, — Америку.
Здесь начался новый период моего служения, вскоре же после прибытия, в Св. Троицком монастыре в Джорданвилле (штат Нью-Йорк). Назначенный ректором нашей единственной духовной школы в Зарубежье Св. Троицкой Духовной Семинарии, которую учредил приснопамятный Архиепископ Виталий (Максименко), я был рукоположен 12/25 мая 1953 года в сан Епископа и сделан постоянным членом нашего Архиерейского Синода, в качестве Председателя Ученого Комитета при нем, вплоть до перемен, происшедших в 1967 году.
Тогда, в первые годы нашего прибытия в Америку, еще велико было общее воодушевление: ключом била наша церковная жизнь, возникали все новые и новые церковные приходы, строились храмы, основывались религиозно-просветительные и церковно-благотворительные организации, как например, Св. Владимирские кружки молодежи, Фонд имени приснопамятного о. Иоанна Кронштадтского (еще до его прославления), часто устраивались, то тут то там, съезды и многолюдные церковные торжества, чувствовался огромный религиозный подъем среди масс верующих, обретших тут спокойное, мирное и более или менее обезпеченное существование, храмы весьма усердно посещались.
Но враг рода человеческого, которому все это, конечно, весьма не нравилось, не дремал. Постепенно все это стало меняться к худшему, как и вся мiровая обстановка, не говоря уже о местной американской жизни. До чудовищных размеров выросла преступность, никем и ничем не обуздываемая, а скорее как-будто даже поощряемая, до ужасающих размеров дошел безстыдный разврат и полный упадок духовности. А у нас в церкви один за другим стали уходить в иной лучший мiр достойнейшие священнослужители и заслуженнейшие старейшие наши иерархи, воспитанники старой нашей духовной школы и Православной России. И все больше и больше стала ощущаться какая-то духовная пустота. А рост преступности дошел, наконец, до того, что во многих городах страшно стало выходить на улицу, не только ночью, но и днем. Нагло поднял голову открытый сатанизм, получивший официальное признание в качестве «религии»(!).
И слишком явно видно было, что все это делается по одному общему определенному плану, по указке «свыше». И все, кто еще не ослепли духовно, вполне естественно стали говорить о приближении «последних времен» и об «Отступлении», ибо во многом так явно чувствовалось зловонное дыхание приближающегося антихриста.
Вся эта стремительно растущая духовная разруха во всех областях жизни не могла не побуждать нас к особенно-усиленной и горячей проповеди Слова Божия, без всяких личных домыслов и ни к чему не нужного философствования, с единственной целью показать, до какого подлинно-катастрофического положения дожили мы и весь современный мiр, и где нам искать спасения.
«Горе мне, если не благовествую» (1 Кор. 9, 16) — так ведь учит нас, пастырей, а тем более архипастырей, Слово Божие.
И вот, вследствие всех тяжелых душевных переживаний на почве происходящего, постиг меня (так, по крайней мере, свидетельствуют об этом врачи!) целый ряд весьма тяжких заболеваний, едва не лишивших меня этой временной земной жизни, поскольку не мог я примириться со всем, что творится вокруг и относиться ко всему этому равнодушно.
И до сего времени еще не удается мне полностью окрепнуть, но благодарю Бога и за то, что не лишил Он меня, Всеблагий, сил и возможности благовествовать, и устно и письменно, то наше учение веры и благочестия, к благовествованию которого, и притом неустанному, призываются все истинные пастыри Христовой Церкви, в чем и заключается главный долг и обязанность их служения, а тем более — в такое страшное время повального отступничества, когда многие боятся возвышать свой голос и предпочитают молчать. Но ведь «молчанием предается Бог» (св. Григорий Богослов)!, а потому страшно за таких боязливо молчащих пастырей, предпочитающих быть наемниками, а не пастырями!
Ведь св. Апостол Павел так наставлял пастырей в лице своего преданного ученика Тимофея:
«Проповедуй слово, настой благовременне и безвременне, обличи, запрети, умоли, со всяким долготерпением и учением» (2 Тим. 4, 2).
Не мне судить, как выполнял я это. Судить меня будет, как и всех нас, нелицеприятный Бог. Но одно могу сказать: делал я это честно, по совести, не взирая на лица.
Боже, милостив буди мне грешному!
Когда мы сможем Новый год праздновать?
Мы, люди, — разумные твари, ибо Бог есть Высший Разум, а Он сотворил нас «по образу Своему»(Быт. 1, 27). Эта разумность и есть главное отличительное свойство наше. Именно поэтому враг Божий и враг человеческого спасения — диавол, желая изгладить в нас образ Божий, больше всего и ополчается на нашу разумность, внушая нам творить, вопреки всякому здравому смыслу, самые неразумные вещи.
Можно смело сказать, что человек больше всего мучится и страдает на земле именно от того, что слишком часто действует наперекор требованиям своей богозданной природы, то есть: вместо разумной деятельности, увлекается совершением неразумных дел и поступков, вследствие чего спотыкается, падает и больно ушибается, а иногда и расшибается насмерть.
А для того, чтобы жить достойно своего высокого человеческого звания, надо всегда, решаясь на какое-либо дело, на тот или иной поступок, предварительно ставить себе вопрос: «А разумно ли то, что я собираюсь делать?»
Вот и в нынешний день, при наступлении Нового Года, естественно задать себе вопрос: «А разумно ли встречать Новый Год так, как это вошло теперь в моду?» Разумно ли ночь наступления Нового Года проводить в веселой, легкомысленно-настроенной компании, в объядении и пьянстве, в плясках и всяких нескромных развлечениях и увеселениях?
Разумно ли вообще встречать Новый Год веселием?
А уж совсем нелепа и безсмысленна мода, появившаяся в эмиграции заграницей — встречать такНовый Год дважды: и по новому и по старому стилю!
Но какой, собственно, во встрече Нового Года может быть повод к веселию, да еще такому, которое в наши дни зачастую переходит все границы приличий и становится похожим на какие-то языческие вакханалии?
Впрочем, это и есть несомненный пережиток язычества, ибо суеверные язычники были убеждены, что чем веселее «встретить» Новый Год, тем более веселым и счастливым он будет для них.
Но ведь мы — не язычники, а разумности в этом нет никакой, и для нас, христиан, это и предосудительно и неприлично.
При наступлении Нового Года искони принято было у нас желать друг другу «нового счастия».
Но откуда и от кого можем мы ожидать этого «нового счастия»?
Конечно, от Того только, в руках Которого находится жребий нашего временного бытия земного и что еще важнее — участь наша в вечности — от Творца нашего и Промыслителя Бога.
Каждый вновь наступающий Новый Год должен напоминать нам, что еще на год сократилась наша земная жизнь, что еще на один год приблизились мы к неизбежно ожидающей нас вечности. И кто знает: быть может, этот наступающий Новый Год будет вообще последним годом нашей земной жизни?
Что же? Неужели по этому поводу надо веселиться до упаду?
Не разумнее ли, не правильнее ли эту ночь наступления Нового Года провести в молитве о том, чтобы Господь «благословил венец наступающаго лета Своею благостью», простив нам «вся согрешения вольная и невольная, в мимошедшем лете зле нами содеянная»?
К этому как раз и призывает нас св. Церковь, установившая даже особый чин «Молебного пения на Новый Год».
Не потому ли жизнь наша с каждым годом все мрачнее и мрачнее становится и вместо «нового счастия» постигают нас только все новые и новые беды, скорби и несчастия, что мы не молимся Господу Богу при наступлении Нового Года, а безумно предаемся всяким безчинным забавам и увеселениям совсем по-язычески?
Духовное небрежение наше, нерадение и окамененное нечувствие доводит нас до того, что мы не делаем даже того, что общепринято делать в обычной мiрской жизни. Все гражданские учреждения и торговые предприятия при наступлении Нового Года считают совершенно необходимым составлять годовые отчеты о своей работе за истекший год, тщательно проверяют самих себя, так ли у них все шло, как нужно для успеха дела, соображают, что нужно улучшить, изменить или исправить, составляют бюджет и план работы на будущий год — все с целью усовершенствования и обновления своего дела.
Неужели духовная наша жизнь требует меньшей заботы?
«Душа не больше ли пищи?» (Матф. 6, 25) Духовное не важнее ли всего материального?
Каждый из нас, христиан, при наступлении Нового Года, не плясать должен, а тщательно проверить себя, потребовав полного отчета от своей совести: достойно ли и вполне ли по-христиански вел он себя в истекшем году, на истинном ли пути жизни стоит он, не сбился ли он на ложный путь, ведущий в погибель, подвинулся ли он хоть сколько-нибудь в деле своего нравственного самоусовершенствования или совсем погряз в бездне страстей и пороков? И сделать при этом соответствующие выводы о необходимости тех или иных перемен в своей жизни, дабы в наступающем Новом Году и жизнь свою начать по-новому: «совлещися ветхаго человека, тлеющаго в похотех прелестных, и облещися в новаго человека, созданного по Богу в правде и преподобии истины» (Ефес. 4, 22-24; Кол. 3, 9-10).
Только тогда Новый Год и будет для нас действительно новым, — когда мы сами твердо решимобновиться духом и начать новую жизнь, решительно отсекая все свои прежние греховные страсти и привычки.
Только тогда сможем мы дождаться и «нового счастия», которого обычно друг другу желаем, ибосчастие без Бога, без умиротворения совести и хранения ее чрез ревностное исполнение заповедей Божиих недостижимо! Не может чувствовать себя счастливым тот, в ком совесть нечиста! Ибо истинное и ничем невозмутимое счастие — не в богатстве и славе, не в удовольствиях и наслаждениях, а во внутреннем мире души и спокойствии совести.
Это — неоспоримый факт, свидетельствуемый самою жизнью!
«С новым годом, с новым счастием!» Так издавна принято у нас приветствовать друг друга.
Но разве есть что-нибудь «новое»?
Ведь не даром же премудрый Екклесиаст говорил: «Что было, то и будет, что делалось, то и будет делаться, и нет ничего нового под солнцем» (Еккл. 1, 9).
Откуда же эта постоянная жажда какой-то «новизны» в человеке? Даже при встрече многие, вместо взаимного приветствия, иногда спрашивают: «Что нового?»
Это — не что иное, как инстинктивное подсознательное, вложенное в самую природу человека недовольство тем, что есть, и стремление к духовному обновлению.
Это обновление и дарует всем истинно-верующим в Него Христос-Спаситель.
«Кто во Христе, тот — новая тварь» (2 Кор. 5, 17) так говорит об этом св. Апостол Павел. Но не только человек, а и вся тварь призвана к обновлению.
«Ибо знаем, что вся тварь совокупно стенает и мучится доныне» (Рим. 8, 22) утверждает тот же Апостол.
«Впрочем мы, по обетованию Его, ожидаем новаго неба и новой земли, на которых обитает правда». (2 Петр. 3, 13) — так говорит об этом всеобщем обновлении св. Ап. Петр, предрекая, что весь мiр обновится огнем (2 Петр. 3, 7-12).
«Если так все это разрушится», делает отсюда заключение св. Апостол, «то какими должно быть в святой жизни и благочестии вам, ожидающим и желающим пришествия дня Божия, в который воспламененныя небеса разрушатся и разгоревшияся стихии растают?» (2 Петр. 3, 11-12).
«Итак, возлюбленные», увещевает всех нас св. Апостол: «ожидая сего, потщитесь явиться пред Ним неоскверненными и непорочными в мире» (2 Петр. 3, 14).
Не ужасаться низменным животным страхом этого великого «дня Божия» — дня кончины и преобразования мiра — должны мы и не отдалять его от себя, ублажая и поощряя этим свое нерадение и духовную леность, а наоборот — «ожидать» и «желать» его, как наставляет св. Апостол, но при этом, конечно, вести неустанную работу над своим личным духовным обновлением, чтобы этот «день» не застал нас неготовыми, в чем и заключается наша главная жизненная задача, а вовсе не в искании развлечений и увеселений и стремлений к легкой привольной жизни, как делают любители веселых «встреч» Нового Года, да еще дважды!
Жуткие и знаменательные события переживаемого нами времени не могут не наводить нас на мысль, что чаша долготерпения Божия переполняется и что этот день гнева Божия близок.
Если мы решимся твердыми ногами стать на путь духовного обновления, каждый Новый Год будет для нас действительно новым годом. Тогда и праздновать встречу его мы будем по-настоящему, как прилично христианам, а не так неразумно и нелепо, как многие это делают теперь. Тогда и «пришествие дня Божия» мы будем ожидать не со страхом, а с радостью, ибо это будет день погибели нечестивых и торжества Правды Божией!
«ПОКАЙТЕСЬ, ИБО ПРИБЛИЗИЛОСЬ ЦАРСТВО НЕБЕСНОЕ!» (Матф. 4, 17).
Крестившись от Иоанна в водах Иорданских, Спаситель наш Господь Иисус Христос выходит в мiр на дело Своего общественного служения человеческому роду. Он начинает проповедывать Свое Божественное Евангельское учение людям, «сидящим во тьме и сени смертной» (Матф. 4, 16).
Но с чего, какими словами начинает Он Свою проповедь? — «Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное!» (Матф. 4, 17) — вот первые слова Его проповеди!
Почему это так?
Своим приходом в этот мip — Своим преславным Рождеством от Пречистой Девы в Вифлееме и Своим Крещением от Иоанна во Иордане Он уже сделал то, что Царствие Небесное, дотоле совсем закрытое для грешных людей, стало им близко, сделалось доступным для них. Оставалось научить людей, что они, со своей стороны, должны сделать, дабы войти в это открывшееся для них Царство.
И вот, как на самое важное условие для входа в Царство Небесное, Господь указывает на покаяние:«Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное!» (Матф. 4, 17).
И это понятно!
Каждый, кто вступает в пределы какого-либо царства или государства, тем самым обязуется исполнять законы этого царства или государства. Если законы эти идут вразрез с его нравами, обычаями и привычками, он должен приноровиться к ним и для этого переделать, переломить себя, изменить свои нравы и привычки так, чтобы они не были в противоречии, а соответствовали бы законам этого царства или государства — он должен подчиниться этим законам, повиноваться им и ни в чем не ломать и не нарушать их, ибо в противном случае он подвергнется суровой каре или будет осужден на изгнание.
Царство Небесное, куда призываются Богом все люди, — ибо они для того и сотворены Богом, чтобы быть гражданами этого Царства, — тоже имеет свои, Божественные законы, нарушать которые, конечно, еще более недопустимо, чем какие-либо законы человеческие. Поэтому каждый желающий вступить в это Царство и жить в нем должен переделать, переломать себя, изменить свои нравы и привычки, чтобы они соответствовали вполне законам Небесного Царства — законам Божиим. А это и есть покаяние.
Покаяться — значит, переломить, переделать себя, изменить свои нравы и привычки — изменить свою искаженную грехом природу к лучшему: переделать на новый лад, как свой внешний строй жизни, так и свое внутреннее настроение — свои мысли, чувства и желания. Покаяться это значит —обновиться духом, оставить свои прежние грехи и греховные навыки и начать свою жизнь по-новому — так, как этого требуют Божественные законы Царства Небесного.
Вот почему «Без покаяния нет спасения», ибо как может войти в Царство Небесное человек, который упорно отстаивает свою греховную волю, не желая склониться перед волей Божией, всеблагой и всеправедной, упрямо остается при своих старых греховных привычках и не желает приноровить себя и свою жизнь к законам Царства Небесного.
Отсюда ясно видно, что «Царство Небесное» это не есть какая-либо чисто-внешняя награда, которая дается Богом свыше, по Его произволу, тому, кому Он захочет, без всякого участия в этом воли самого человека.
Нет! Бог «всем человеком хощет спастися и в разум истины приити» (1 Тим. 2, 4), но войти или не войти в Царство Небесное — это зависит не столько от Бога, сколько, прежде всего, от самого человека. Хочешь быть гражданином Царства Небесного — изучи законы этого Царства, проникнись их духом, заставь себя исполнять их, жить в согласии с ними — и вход тебе открыт. Если же ты упорствуешь, коснеешь в своих греховных нравах и привычках и упрямо твердишь, как это, даже с некоторым самодовольством, делают в наше время многие: «Каков я родился, таков и умру!» не видя в себе ничего плохого, подлежащего исправлению, то — кто виноват, что двери Царства Небесного останутся закрытыми для тебя, и ты будешь ввержен во тьму кромешную, где будет плач и скрежет зубов (Матф. 8, 12)? Только ты сам, твое глупое неразумное упорство, та тьма, в которой ты добровольно и упрямо сидишь, предпочитая ее свету Божию и вечному блаженству, которое предназначил тебе Бог, ради тебя сшедший на землю и ставший человеком. А Бог тут не при чем! Он никому не желает погибели, а ты сам себя губишь!
Сколько светлой радости, сколько невыразимого блаженства и необыкновенной духовной отрады в истинном покаянии — это знает по собственному опыту каждый, кто когда-либо искренно, по-настоящему каялся, побеждая свои греховные нравы и привычки и воскресая духом к новой жизни!
Напротив: сколько безысходных скорбей, гнетущих душу, сколько мрака, сколько мучительных терзаний совести переживает человек, не желающий по-настоящему каяться и исправлять свою жизнь к лучшему, какая зловещая тьма царит в его душе, какой леденящий холод излучается от него!..
Вот вновь уже приближаются дни Великого поста. Сегодняшний евангельский призыв Господа есть первое напоминание св. Церкви об их приближении. Не будем терять драгоценного, столь быстро текущего, времени, братие, напрасно: покаемся, пока не поздно, вступив радостно в эти спасительные дни великой духовной отрады.
Без покаяния нет настоящей радости и в этой временной земной жизни, а там в вечности ожидает нас страшная зловещная тьма и безысходное, безнадежно-мрачное отчаяние.
«Покайтеся!» зовет нас Господь: «ибо приблизилось Царство Небесное» (Матф. 4, 17). Аминь.
Будь верен!
«Буди верен даже до смерти, и дам ти венец живота!» (Апок. 2, 10).
В переживаемое нами исключительно-страшное богоотступническое время, когда открыто провозглашается безбожие, пропагандируемое и поддерживаемое власть имущими, а безумные сатанисты уже не скрывают себя, но выступают явно, демонстрируя поклонение сатане и служение темной бесовской силе, при таком же покровительственном отношении со стороны государственных властей, — призыв Апокалипсиса — «Буди верен!» приобретает особенную остроту, важность и значение.
Будь верен!
Верен — кому и чему?..
Будь верен, конечно, прежде всего, твоему Творцу — Богу, а никак не врагу Божию — сатане, жаждущему твоей погибели. Но будь верен Богу на самом деле, а не только на словах, как фарисеи-лицемеры! Многие в наше время открыто служат сатане, но не мало и таких, которые делают вид, будто служат Богу, а в действительности угождают сатане, творя дела его.
Будь верен Христу — Спасителю твоему, крестными страданиями Своими искупившему тебя от греха, проклятия и смерти и власти диавола и отверзшему тебе врата блаженной вечности — врата рая! Бодрствуй над собой и не дай запутать себя в сетях Антихриста, противника Христа, слуги которого так настойчиво и напористо стремятся всех вовлечь в орбиту служения ему, чтобы содействовать скорейшему воцарению его на земле!
Будь верен Церкви — не какой-либо сомнительной «юрисдикции» или «деноминации», и не какому-либо одному иерарху или духовному лицу, а — Единой, Святой, Соборной и Апостольской Церкви, основанной не людьми, а Самим Христом-Спасителем на твердом камени исповедания Его Божества! —
Той Церкви, которая есть «Столп и утверждение Истины» (1 Тим. 3, 15) и одна только непогрешимаи никогда в целом заблудиться не может.
Будь верен богомудрому учению Святых Отцев Церкви, которое общепризнано и общепринятовсею Церковью, как истинное, и их церковным постановлениям и законоположениям, утвержденным голосом всей Церкви на Вселенских и Поместных Соборах, в так называемых канонических правилах, и не ставь себя судьей над ними!
Многие в наши дни дерзают безумно говорить, что они якобы «веруют в Бога» и даже во Христа, но Церкви не признают, и учению Церкви самоуверенно и самонадеянно противопоставляют свои собственные, нередко совсем сумбурные и безсмысленные измышления.
Не умничай, полагаясь на свои каверзные домыслы!
Помни, что «Кому Церковь не Мать, тому Бог не Отец», как выразился один из великих Отцев Церкви святитель Киприан Карфагенский, мученической смертью своею засвидетельствовавший свою верность Христу.
Будь верен, наконец, всем дошедшим до нас из глубины веков благочестивым преданиям, священным традициям и обычаям, укоренившимся в нашем православном церковном обиходе и повседневном быту, которые не противны Слову Божию и учению Св. Церкви!
Вот, в самых общих чертах, краткое исповедание нашей верности — той Святой Истине, которую так злобно поносят и настойчиво стремятся подорвать и искоренить в христианском сознании враги Божии, явно или тайно служащие сатане.
Итак, в наше жуткое и лукавое время, прежде всего, будь верен!
Но будь действительно верен, а не кажись только верным по одной внешней видимости, ибо много-много в наши дни развелось фарисейского лицемерия, которое так сурово и безпощадно обличал, осуждал и бичевал Сам наш Милостивый и снисходительный к другим человеческим грехам Владыка — Господь Иисус Христос во время Своего общественного служения людям.
«Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры!» (Матф. 23, 13) — так многократно грозил Он тем, которые считали себя духовными вождями своего народа, мнили себя «законниками» — знатоками и ревнителями Закона Божия, а в действительности были только «Слепыми вождями слепых» и грубыми нарушителями важнейших заповедей Божиих, «оцеживая комара и проглатывая верблюда» (Матф. 15, 14; 23, 16-17; 23-28).
Слишком много и в наше время, пожалуй, еще больше, чем было тогда, лукавства, фальши, неискренности и лицемерия. Многие теперь служат «двум господам» и хотят угодить «и нашим и вашим» — сделать так, чтобы «и волки были сыты и овцы целы».
Все это глубоко противно истинной верности Богу, которая не терпит двоедушия и двуличия, а требует цельности — добросовестной прямоты и искренности, честной прямолинейной настроенности в деле служения Богу и Его Божественной Истине, без всяких лукавых виляний туда и сюда, без компромиссов, притворства и лицемерия, ибо Господь ясно сказал, что «никто не может служить двум господам» (Матф. 6, 24), и тот, кто покусится стать на этот скользкий путь, неизбежно окажется нарушившим верность Богу и незаметно для самого себя соскользнет на путь служения сатане.
И это явление в наши дни можно наблюдать буквально на каждом шагу, хотя весьма часто такие люди умеют искусно скрыть от других, а иногда и от своей собственной совести, свою измену Богу и фактически переход в лагерь служителей Сатаны.
За примерами не нужно далеко ходить! Они слишком ясны и очевидны для всех, еще не потерявших совесть и не притупивших своего духовного зрения.
Всякий, кто не соблюдает полностью вышеперечисленных нами условий верности Богу, Христу-Спасителю и Его истинной Церкви, — уже стал на этот гибельный путь и, если во время не спохватится и не искупит свой тяжкий грех измены Богу «плодами достойными покаяния» (Лк. 3, 8), будет ввержен вместе с сатаной и служителями его «в озеро огненное, горящее серою» (Апок. 19, 20; 20, 15), как открыто было Тайновидцу Иоанну, то есть обречен будет на вечные адские муки.
Увы! в наше исполненное легкомыслия время мало кто об этом думает, иногда даже кощунственно подсмеиваются над этими христианскими верованиями, заботясь только об устройстве своего временного земного благополучия — о том, чтобы получить побольше денег и обезпечить себе получше земную карьеру. В каком-то жалком ослеплении они стараются убедить себя, что с этой земной жизнью все кончается, а потому нужно использовать ее, как говорили некогда язычники: «Да ямы и пием: утре бо умрем!» (1 Кор. 15, 32).
Но это, по учению Слова Божия, есть не более, как горькое заблуждение! Совершенно безсмысленна была бы такая жизнь, которая бы так кончалась.
Для каждого из нас настанет, в конце концов, последний смертный час, и всякое земное благополучие исчезнет, как пар, как дым, но это будет не «конец всему», а только начало новой жизни — в вечности. И станет тогда такой человек пред лицем Всеведущего и Нелицеприятного Судии — Бога, Которому он изменял, наивно пытаясь обмануть, и Его, и самого себя, и других людей, будто он живет по правде, в то время, как вся его жизнь была исполнена лукавой лжи.
Какой ответ тогда придется дать Богу?
Вот от этой-то лукавой фарисейской лжи и предостерегает заранее нас Господь в Своей столь жизненной и поучительной притче о мытаре и фарисее, которая читается за литургией всегда в первую приготовительную неделю к Великому посту.
Этим чтением св. Церковь желает нам внушить, что главное коренное зло нашей жизни, от которого рождаются все прочие грехи, это — фарисейское лицемерие, источник которого — диавольская гордыня, каковая никогда не может быть истинно-верна Богу, а неизбежно ведет к измене Богу и даже — к богоборчеству. Это мы и видим в истории распятия Сына Божия, пришедшего на землю спасти человека.
Не забудем, как говорит Епископ Игнатий (Брянчанинов), что «величайшее злодеяние на земле — убиение Сына Божия — совершено фарисеями» (том 1, стр. 419).
Будем же верны Богу, но верны по-настоящему, а не по-фарисейски!
ПРЕДДВЕРИЕ ВЕЛИКОГО ПОСТА.
Самый великий и радостный день в жизни Св. Христовой Церкви это — «праздников праздник и торжество торжеств» — день Светлого Воскресения Христова. Это — день славной победы нашего Божественного Искупителя над злейшим врагом нашего спасения — диаволом и его порождениями, веками угнетавшими падшее человечество — грехом, проклятием и смертью. Ввиду исключительной важности и несравненного значения этого дня, ни один день в году не празднуется у нас так радостно и так торжественно, как день Светлого Воскресения Христова — день Св. Пасхи.
Желая оттенить особенно-великое значение этого дня св. Церковь еще задолго подготовляет нас к нему продолжительным так называемым Великим постом. Великим он называется, как по своей большой продолжительности, так и по своей чрезвычайной строгости. Начинается он еще за семь недель до Пасхи и состоит из св. Четыредесятницы и примыкающей к ней вплотную Страстной седмицы.
Великий Пост назначается Церковью, как преимущественное время покаяния. Для того, чтобы празднование св. Пасхи ничем для нас не омрачалось и было воистину светлым и радостным, необходимо предварительно очистить свою совесть, чтобы она ни в чем скверном нас не обличала и этим не умаляла бы нашего радостного праздничного настроения. Это очищение и умиротворение совести дается через покаяние — труды говения, исповедь своих грехов и причащение св. Христовых Таин. Подвиги покаяния и должны составлять главную нашу заботу, главное занятие в течение Великого Поста.
Итак, Великий пост, чрез очищение наших душ в трудах покаяния подготовляет нас к достодолжному празднованию светлого Воскресения Христова. Но и к самому покаянию нужно подготовляться. Должная покаянная настроенность не всем и не всегда сразу и лето дается.Нужно расположить душу к покаянному настроению заранее. Учитывая это, св. Церковь, еще задолго до наступления Великого Поста, начинает мало-помалу подготовлять нас к покаянному подвигу.
Едва только успеют отойти торжественные дни праздников Рождества Христова и Богоявления, как уже раздается в храмах (в неделю по Просвещении) призыв Самого Господа Иисуса Христа, вышедшего на Свое общественное служение человеческому роду после крещения: «Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное!» (Матф. 4, 17).
Затем, в ближайший воскресный день Евангелие живописует нам трогательный образ покаявшегося грешника — начальника мытарей Закхея. Растроганный тем, что Господь не возгнушался его греховностью, но милостиво посетил его жилище, Закхей, в душе которого внезапно произошел решительный поворот к новой жизни, в порыве глубокого покаянного чувства, воскликнул: «Се, пол имения моего, Господи, дам нищим, и аще кого чим обидех, возвращу четверицею» (Лк. 19, 8). В лице Закхея Церковь указывает нам образец истинного покаяния, которое не ограничивается одним безплодным сожалением о содеянных грехах, но стремится загладить эти грехи противоположными им добрыми делами.
Призвав нас к покаянию словами Самого Господа и научив нас, в лице Закхея, каким должно быть истинное, нелицемерное покаяние, св. Церковь вводит нас в недели приготовительные к Великому Посту. Этих недель (или воскресных дней) всего четыре, и каждая из них, в связи с евангельскими чтениями и воспоминаемыми в них событиями, носит свое особое название: 1) Неделя Мытаря и Фарисея, 2) Неделя Блудного Сына, 3) Неделя Мясопустная (или Страшного Суда) и 4) Неделя Сыропустная (или Изгнания Адамова), называемая в просторечии «прощеным воскресением».
Начиная с недели Мытаря и Фарисея, Церковь влагает нам в уста умилительное песнопение, которое повторяется затем на каждом воскресном всенощном бдении в течение всего Великого Поста, после чтения Евангелия: «Покаяния отверзи ми двери, Жизнодавче!» Какой смысл имеет это песнопение и для чего поется оно в эти дни?
Великий пост есть время всеобщего духовного очищения и освящения. Но это очищение и освящение возможны только под условием совершенного оставления греха и изменения образа жизни, мыслей, чувствований и желаний. Необходимо полное обновление и возрождение духовное, А это требует со стороны человека подвига — продолжительного, тяжкого, болезненного, к которому постепенно нужно возбуждать, нудить и располагать себя. Без личного подвига, личныхусилий самого человека это возрождение духовное невозможно. Бог не спасает человека помимо самого человека, вопреки его воле. Он, давший человеку свободную волю и разум, чтобы отвергать худое и избирать доброе, никого насильно не вводит в Царство Небесное. С нашей стороны, требуется самоохотная решимость на подвиги ради приобретения Царства Небесного. Но, с другой стороны, при крайней поврежденности грехом человеческой природы, одних наших усилий недостаточно: необходимо всесильное содействие Божественной благодати, которое привлекается усердным, из глубины души исходящим, болезненным молитвенным воплем о помощи. Господь, слыша нашу слезную мольбу и видя искренность наших стремлений и наших собственных усилий, подает нам Свою всесильную помощь — отверзает нам «двери покаяния»: сокрушает Своею благодатию наше окамененное нечувствие и помогает возбудить в себе искреннюю скорбь о грехах, без которой не может быть истинного покаяния.
С этой же целью — умягчить наши сердца и расположить их к правильным покаянным чувствам — св. Церковь предлагает нам в воскресных евангельских чтениях яркие назидательные образы из Священного Писания.
В первую из приготовительных недель читается евангельская притча о Мытаре и Фарисее. Этой притчей св. Церковь учит нас, что в основе истинного покаяния должно лежать чувство смирения — искреннее сознание своей греховной нечистоты, непотребства и безответности пред Богом, искреннее сокрушение сердечное, исключающее всякое самомнение, самохвальство и превозношение, далекое от всякой уверенности в своей добродетели и чуждое упования на свои добрые дела. Фарисей, хвалившийся своими добрыми делами, но не замечавший своих грехов и уничижавший других людей, мня себя выше их, вышел из храма посрамленным в своей гордыне, а смиренный мытарь, видевший перед собою одни свои грехи и болезновавший о своей греховной нечистоте, получил оправдание от Бога. Основная идея этой замечательно-жизненной притчи выражена в заключительных словах ее: «Всяк возносяйся смирится, смиряяй же себе вознесется» (Лк.18, 14).
Смиренное сознание своей греховности, соединенное с мольбой о прощении, исходящей из сокрушенного сердца, имеет столь великую цену пред Богом, что Бог прощает каждого грешника, который искренно кается, сколь бы велики ни были грехи его. Многие из нас, предавшись смиренным чувствованиям и углубившись в созерцание греховных движений души своей, не могут не видеть, как глубоко они пали и как они оскорбляют любящего нас Отца-Бога. Отсюда — недалеко до отчаяния, особенно когда эти греховные движения успели породить великие преступные деяния. Грешник может оказаться в опасности потерять всякую надежду на спасение и впасть в бездну отчаяния, откуда уже нет выхода.
Так вот, чтобы мы, сознав всю тяжесть своих грехов, не отчаивались, св. Церковь в следующуювторую неделю евангельской притчей о Блудном Сыне поучает нас, что Господь, будучи безконечно милосерд, никогда не отвергает искренно-кающегося грешника, как бы низко ни пал он, ибо все мы, люди — возлюбленные чада одного Отца Небеснаго, и каждого из нас, заблудших, Господь всегда готов принять в Свои отеческие объятия, лишь бы только мы сами решились оставить грех и возвратиться к Нему, в отчий дом, как сделал это евангельский блудный сын.
С этого воскресного дня на всенощных бдениях после «Хвалите Имя Господне» поется псалом 136:«На реках Вавилонских» — скорбный гимн иудеев, попавших в Вавилонский плен. Скорбное томление избранного народа Божия в плену Вавилонском было прообразом пленения грешников диаволом и отлучения их от славы Божией и своего небесного отечества. Все мы, люди, точно так же томимся и страдаем в этой земной юдоли за наши грехи и беззакония, а истинное отечество наше, по которому мы сознательно или безсознательно тоскуем и к которому стремимся, «на небесах есть», как говорит Апостол: «Жительство наше на небесех есть» (Флп. 3, 20), «не имамы бо зде пребывающаго града, но грядущаго взыскуем» (Евр. 13, 14). Скорбь и воздыхания по этому вожделенному отечеству небесному, утраченному нами чрез грехопадение, мы и выражаем пред наступлением Великого поста, когда поем: «На реках Вавилонских тамо седохом и плакахом, внегда помянути нам Сиона».
Но возвращение в это отечество не закрыто для нас: мы можем вернуться в него дверьми покаяния, если возьмем пример с евангельского блудного сына, который после долгих бедствий и тяжких переживаний вне отеческого дома, наконец, придя в себя, решил: «Востав иду ко отцу моему и реку ему: отче, согреших на небо и пред тобою, и уже несмь достоин нарещися сын твой: сотвори мя, яко единаго от наемник твоих» (Лк. 15, 18-19). Так и сделал он и был принят обрадованным отцом в его распростертые отеческие объятия. Так и Господь принимает с истинно-отеческой любовью искренно-кающегося грешника, коль скоро он «придет в себя» и сознает всю бедственность своего положения в отлучении от славы Божией, в мрачном плену у диавола и греха — на мысленных «реках Вавилонских».
Однако, сама по себе эта картина безпредельного человеколюбия и милосердия Божия могла бы духовно разслабить нас и понудить нас небречь о своем спасении. «Успею еще покаяться, а если и нет, то ведь все равно: Господь так безконечно милосерд и человеколюбив, что простит меня», так, примерно, говорят или думают грешники, не желающие исправляться, а некоторые еретичествующие идут им навстречу, утверждая, что Господь при кончине мipa изречет всеобщее прощение всем грешникам. Если верить этому, то нет и нужды в покаянии, и распущенность людей на земле достигла бы еще больших размеров, а жизнь бы уподобилась еще более горчайшему аду, чем это ныне видим: никто не думал бы о необходимости обуздывать свои греховные страсти, надеясь на всепрощение Божие.
Так вот, чтобы мы не стали недуговать безразсудной надеждой на безусловную безграничность Божия милосердия и не стали бы с полным пренебрежением относиться к делу своего спасения, в следующий (третий по порядку) воскресный день св. Церковь поражает нашу душу ярким потрясающим зрелищем, образно живописуя перед нашими мысленными очами грозную картину последнего Страшного Суда Божия над всем человеческим родом. Эта потрясающая душу картина убеждает нас в том, что Господь не только безконечно милосерд, но и безконечно правосуден, что в Нем, таинственным и непостижимым для нашего ума образом, «милость и истина сретостася, правда и мир облобызастася» (Пс. 84, 11). Учение о неизбежном для всех загробном воздаянии — о вечном блаженстве праведников и вечных мучениях грешников — проходит красной нитью через все Священное Писание, и избежать праведного суда Божия может только тот, кто еще в этой жизни успел заблаговременно от всего сердца покаяться, то есть обновить свою греховную природу духовным возрождением. С этого воскресного дня, по уставам Церкви, прекращается ядение мяса, почему эта неделя Страшного Суда называется Неделей Мясопустной. После этой недели разрешается только вкушение сыра, молока, масла и яиц, отчего вся последующая седмица и называется «сырной», или, в просторечии, — «масляницей».
Пред неделей Страшного Суда, в «субботу Мясопустную», св. Церковь призывает нас помолиться «о всех от века усопших православных христианах». Это моление находится в тесной связи с воспоминанием Страшного Суда. Помышляя о своих грехах, за которые мы должны будем дать ответ Богу на Страшном Суде, мы по естественному чувству христианской любви к своим родным, близким и всем вообще православным христианам, нашим братиям во Христе, не можем не обратиться мыслью и к их загробной участи, желая облегчить ее, чтобы и им купно с нами избежать праведного осуждения Божия на Страшном Суде. В эту субботу св. Церковь призывает нас молиться особенно о тех, которые, как говорит поучение на этот день, «узаконенных псалмов и песнопений памяти не получиша», то есть о тех людях, которые, по каким-либо трагическим обстоятельствам их смерти, лишены были христианского погребения, или за кого некому было молиться.
Вся последняя седмица пред наступлением Великого поста, называемая «сырной», или «масляницей», постепенно вводит нас в спасительные настроения близ грядущих дней великопостного подвига. Поэтому глубоко противны христианскому духу те отвратительные мiрские обычаи, которые, как печальное наследие мрачных времен язычества, связались с этой седмицей: всякие разнузданные увеселения и развлечения, скоморошества, балы-маскарады, объядение и пьянство.
Сколь неуместны в эти дни такие забавы и несдержанное чревонеистовство и пьянство, видно уже из того, что в сырную субботу св. Церковь празднует память «всех святых в постничестве просиявших», а в воскресение за ней — воспоминается скорбное событие изгнания Адамова из рая, которое явилось следствием невоздержания.
В последний (четвертый) перед началом Великого поста воскресный день, называемый Неделей Сыропустной, потому что в этот день бывает «сыра отпуст», или прекращение ядения сыра, св. Церковь в своих песнопениях скорбно вспоминает изгнание наших прародителей из рая и, вместе с тем, наглядно объясняет, чего ради, собственно, обязателен для нас подвига постный.
Многие из нас, грешных, немощных людей, слыша призыв Церкви к покаянию, исправлению жизни, борьбы с грехом, и искоренению дурных навыков — страстей, в минуты упадка духовных сил и мрачного раздумья начинают предаваться сомнениям: «А и в самом деле — нужно ли бороться с грехом? нужно ли подавлять в себе так называемые страсти? Быть может, то, что называют грехом, естественно для нас, быть может, страсти законны, свойственны нашей человеческой природе, и бороться с ними — значит идти против природы, то есть творить дело противоестественное, а потому незаконное и вредное?»
Лже-наука и лукавое житейское мудрование тотчас же предлагают свои услуги, чтобы укрепить такого колеблющегося человека в его сомнениях, и торжественно провозглашают все страсти и порочные наклонности человека природными свойствами человеческого естества. Совесть усыпляется, и человеком овладевает греховный сон, забвение, нерадение и окамененное нечувствие.
Для того, чтобы предупредить это греховное усыпление, предостеречь от него и объяснить нам, что нынешнее наше порочное состояние не естественно для нас, а явилось следствием грехопадения наших прародителей чрез непослушание их воле Божией, св. Церковь в последний воскресный день перед наступлением поста вспоминает первоначальное райское блаженство первых людей и образно живописует великую скорбь, пережитую ими после изгнания их из рая. Трогательные песнопения этого дня, изображающие плач Адама, скорбный вопль его, многократно повторяемый:«Милостиве, помилуй мя падшаго!» только совершенно безчувственную душу могут не растрогать. Они убеждают нас в том, что мы — падшее творение Божие, что мы лишились великого дара Богообщения и райской сладости чрез непослушание нашему любящему Отцу-Богу, а так как падение наше в лице Адама и Евы произошло чрез невоздержание, выразившееся во вкушении запретного плода, то и возстановление наше может произойти только чрез добровольное принятие на себя подвига воздержания — подвига постного.
Изображая картину райского блаженства первых людей и их бедственное состояние после грехопадения, Церковь тем самым хочет возбудить в нас спасительную скорбь об утраченном блаженстве и ревность — подвизаться для возвращения оного. «Помяни, откуда ниспал еси», как бы так говорит она нам: «и покайся, и прежняя дела сотвори» (Апок. 2, 5).
«Поминай первобытное блаженство первозданных», поучает в этот день великий наш святитель Феофан, Вышенский Затворник: «великое и неописанное, потерянное через падение, и тем раздражай в себе ревность и заботу к востанию и возвращению себе потерянного. Так, больной, вспоминая о приятном состоянии здоровья, усерднее желает выздоровления; пленный, помня отраду свободы, ищет освобождения; обедневший, помня покой довольства, всякие употребляет способы к тому, чтобы снова обогатиться. Думаю, что не было бы ни одного безпечного и нерадивого о своем спасении, еслибы не оскудевала память: «как хорошо было до падения и как худо стало по падении» («В неделю Сыропустную» из слова Еп. Феофана «О покаянии»).
Мы — больны, духовно больны самой злейшей болезнью — грехом. Вот Церковь и назначает нам спасительный для нас курс лечения — Велики пост!
В этот же день — неделю Сыропустную — на умилительной вечерне Церковь взывает к нам:«Постное время светло начнем!», и для полного умиротворения совести установила обычай, чтобы все верующие, вступая в дни постного подвига, когда мы будем испрашивать у Бога прощения наших грехов, сами испрашивали бы друг у друга прощения.
Так, исподволь, мало-помалу, как заботливая Мать, св. Церковь заблаговременно подготовляет нас к достодолжной встрече и провождению великих и спасительных дней св. Четыредесятницы. Наше дело — со всем вниманием отнестись к богомудрым наставлениям Матери нашей, впитать их в себя, чтобы они стали как бы нашей плотью и кровью: тогда незаметно для нас самих преобразится и оцерковится вся наша жизнь, и мы станем другими людьми, а искренняя сердечная исповедь Великим Постом, предваренная усердным говением и завершенная причащением Св. Христовых Таин, обновит и возродит наши души.
С обновленной душой и чистой совестью светло и радостно встретим мы и отпразднуем светлый праздник Воскресения Христова, а поступая так из года в год, в течение всей своей жизни, сподобимся, наконец, даст Бог, вкусить вечной Пасхи «в невечернем дни Царствия Христова» (9-я песня канона Пасхи), где не будет уже никакой печали ни воздыхания, а одна только радость, неизглаголанная и безконечная, и неизреченная сладость «зрящих Лица Божия доброту неизреченную» (Утренняя молитва 5-я).
Этого мы непременно сподобимся, если не будем преступно пренебрегать постом, но будем законно подвизаться, следуя во всем указаниям и наставлениям чадолюбивой Матери нашей, Святой Церкви.
“Помышляю день страшный…”
| «Помышляю день страшный и плачуся деяний моих лукавых; како отвещаю Безсмертному Царю? коим же дерзновением воззрю на Судию блудный аз? Благоутробный Отче, Сыне Единородный, Душе Святый, помилуй мя!» |
Совсем иной была бы жизнь человеческая, если бы все мы постоянно помышляли об этом страшном дне. Но — увы! Кажется, нет ничего другого на свете, о чем бы так не любили помышлять современные люди, как о дне последнего Страшного Суда Божия над всем человеческим родом. И в наши жуткие дни почти общего морального развала, если и вспоминают о нем, то только с усмешкой, обращая помышление о нем в шутку и позволяя себе легкомысленно острить над теми, кто говорит о Страшном Суде всерьез. Все это указывает лишь на то, насколько люди, порою даже христиане, духовно одичали, отошли от Церкви и пришли в губительное состояние «окамененного нечувствия», при котором человека, как говорится, уже «ничем не прошибешь».
А между тем день Страшного Суда неизбежно наступит для всех, хотят ли его или не хотят, и на нем решится вечная участь наша. И он несомненно приближается, о чем ярко свидетельствуют именно такие, как мы выше сказали, легкомысленные настроения и праздные насмешки. Ибо, как предрекал св. Апостол Петр, именно «в последние дни явятся наглые ругатели, поступающие по собственным своим похотям», которые будут говорить: «где обетование пришествия Его? ибо с тех пор, как стали умирать отцы, от начала творения, все остается так же» (2 Петр. 3, 3-4).
Так и теперь многие говорят: «что вы нам проповедуете о конце мiра, Втором пришествии Христовом и Страшном Суде? Ведь уже сколько раз в прошлом предсказывали конец мiра, но этого не произошло, и все остается так же, как было».
Бывшие предсказания оказались несостоятельными, и они не исполнились. Но это совсем не значит, что конца мiра вообще не будет, что и ясные предречения об этом Слова Божия и верование всей истинной Церкви Христовой тоже окажутся ложными и не исполнятся.
А предречений об этом и в Слове Божием и у великих Отцов Церкви слишком много! Больше, чем достаточно!
И замечательно, что, по учению Слова Божия, мы должны не только бояться и трепетать этого страшного дня, из-за грехов наших, боясь справедливого возмездия за них, но и «ожидать и желать пришествия дня Божия». И это потому, что день Страшного Суда будет великим днем окончательного торжества Добра над Злом, торжества той Божией Правды, той высшей справедливости, по которой так истосковалась душа человеческая, сознательно ли то или безсознательно, ни в чем не находя себе удовлетворения на этой грешной земле (см. 2 Петр. 3, 11-13).
Ведь после того, как «небеса с шумом прейдут, стихии же разгоревшись разрушатся, земля и все дела на ней сгорят» (2 Петр. 3, 10), явится «новое небо и новая земля, на которых будет обитать правда» (2 Петр. 3, 13).
Это «новое небо» и «новая земля» были показаны в дивном видении возлюбленному ученику Христову — Тайновидцу Иоанну Богослову (см. Апокалипсис глава 21-ая).
Тогда «отрет Бог всякую слезу с очей», удостоившихся жить там, «и смерти не будет уже, ни плача, ни вопля, ни болезни уже не будет, ибо прежнее прошло» (Апок. 21, 4). Сам Бог будет обитать с этими блаженными людьми, и они будут Его сынами (Апок. 21, 3-7), «и ничего уже не будет проклятаго» и только «рабы Божии будут служить Ему, и узрят лице Его, и имя Его будет на челах их» (Апок. 22, 3-4).
Кто же, после этого, всячески отгоняет от себя всякую мысль о наступлении этого дня, когда откроется для нас, если мы того удостоимся, такая блаженная вечность?
Только тот, кто грех любит, кто желает без конца купаться в этой греховной грязи, которой так преисполнена наша теперешняя земля, обреченная нелицеприятным Судией-Богом на уничтожение огнем, — кому не дорого общение с нашим любящим Отцом-Богом!
И совершенно напрасно такие люди, если не отвергают совсем учения Церкви об этом страшном дне, откладывают наступление его на какие-то безконечно-отдаленные времена — на «миллионы лет», как приходилось нам слышать. Ибо Сам Господь свидетельствует, что этот день придет неожиданно и внезапно, как «тать в нощи» (Матф. 24, 42-44; Лк. 12, 39-40), а потому надо всегда быть готовыми к нему, ибо он придет «в день, в который мы не ожидаем, и в час, в который мы не думаем» (Матф. 24, 50).
День изо дня протекает наша жизнь, обычно без особых резких перемен, и кажется иной раз, что она — эта греховная жизнь — будет продолжаться вечно. Забываем мы, что мы только «странники и пришельцы на земли сей» (Евр. 11, 13), что грозная смерть поджидает неизбежно каждого из нас, и устраиваемся на земле так, как если бы эта земная жизнь не имела конца. Но вот приходит грозный смертный час, и все наши надежды и земные планы рушатся, разсыпаются в прах — все пред лицом смерти оказывается жалким, тщетным и ненужным. Так же жалка, тщетна и ничтожна пред лицом вечности и вся наша земная жизнь вообще!
Так вот точно так настанет некогда грозный час и для всего видимого мiра, когда «силы небесныя поколеблются, солнце померкнет, и луна не даст света своего, и звезды спадут с небесе», «и тогда явится знамение Сына Человеческаго на небеси: и тогда восплачутся все народы земли и узрят Сына Человеческаго, грядущаго на облацех небесных с силою многою» (Матф. 24, 29-30).
В первый раз приходил Господь на землю в уничижении, чтобы нас научить смирению — во второй раз Он придет грозным Судией, с силою и славою многою, и вси святии Ангели с Ним, чтобы воздать каждому по делам его (Апок. 22, 12).
И соберутся пред Ним все народы земли. Никто не сможет уклониться и не явиться пред лице Его. Тогда никто не в состоянии будет сослаться на какие-либо неотложные дела свои или заботы — все, без всякого исключения, вынуждены будут предстать пред лицем грозного Судии: и верующие и неверующие, и праведные и грешные… Все человечество предстанет тогда пред Иисусом Христом, как перед истинным Сыном Божиим, Которому дана «всякая власть на небеси и на земли» (Матф. 28, 18), и пред Которым «всяко колено поклонится небесных и земных и преисподних» (Флп. 2, 10).
И «восплачутся пред Ним вся колена земная» (24, 30), ибо это явление Господа будет несказанно ужасно для всех упорно неверовавших в Него, не любивших Его и не исполнявших заповедей Его. Никакой язык человеческий не в силах будет выразить тот ужас и отчаяние, которое овладеет всеми нераскаянными грешниками. Какой отчаянный вопль исторгнется из груди тех, которые во время земной своей жизни хулили имя Божие, издевались над верой и Церковью, насмехались над людьми верующими и над этим самым Страшным Судом, считая себя слишком умными, слишком учеными и высокообразованными, чтобы веровать во все то, чему учит св. Церковь.
Но будет уже поздно — ничто не сможет помочь им и спасти их!
Злые дела всех и даже тайные помышления и самые сокровенные стремления обличатся явно пред всеми, и исполнятся воочию сказанные некогда слова Господа: «Ничтоже покровено есть, еже не открыется, и тайно, еже не уразумеется» (Лк.12, 2). Тогда не будет места никаким оправданиям, никаким извинениям. Каждый, видя себя, будет сознавать, что он видим всеми — таков, как он есть на самом деле, во всех своих делах, словах и помышлениях.
Это будет Страшный Суд воистину — страшный своей неотвратимостью, страшный своей безповоротностью и безусловностью своих определений, страшный по своим последствиям для нераскаянных грешников!
Это будет страшный суд еще и потому, что каждый нераскаянный грешник ясно почувствует, что только он один виновен в своем осуждении, что никто иной, как только он сам был своим собственным смертельным врагом во время своей земной жизни и подготовил для себя вечную погибель, хотя имел полную возможность избежать этого и стать причастником вечной жизни с Богом и нескончаемого райского блаженства.
И в этом-то слишком позднем и безплодном раскаянии и будет заключаться главная острота и боль страшных адских мучений!
Не Бог наказывает человека, ибо Он Никому не желает погибели, но «хощет всем человеком спастися и в разум истины приити» (1 Тим. 2, 4), а сам человек наказывает себя своим неразумием и непростительным легкомыслием. Загробное воздаяние — ведь это не что иное, как естественное следствие того душевного настроения, которое создал себе человек за время своей земной жизни — это его законное наследство, его кровное достояние, которое останется с ним навеки, как его неотъемлемая собственность.
Вот и разсуди каждый! Что лучше копить себе: чистые светлые радости, добрые дела, святые мысли и чувства или же — гадкие, омрачающие душу страсти, скверные дела, грязные, постыдные мысли и чувства?
Что кто накопил в своей душевной копилке, с тем и предстанет на суд, с тем и перейдет в вечность!
Как же нам быть и что нам делать, дабы не погибнуть навеки?
В неделю Мясопустную, перед наступлением Великого поста, Церковь нас и поучает, что мы должны делать:
«Помышляю день страшный и плачуся деяний моих лукавых»… Не отклонять от себя мысль о Страшном Суде, а наоборот — постоянно помышлять о нем и оплакивать свои лукавые деяния, свои грехи. Плакать о них нужно и каяться!
«Блажени плачущии, яко тии утешатся» — обещает нам Господь (Матф. 5, 4). Такова сила искреннего, нелицеприятного покаяния, что оно изглаждает все грехи, и самого великого грешника может представить на суд безгрешным праведником. Для того-то св. Церковь и приводит нам на память Страшный Суд перед наступлением Великого поста, чтобы мы использовали, как должно, это «время благоприятное» для покаяния.
Итак, не будем лукаво мудрствовать, а воспользуемся наступающим Великим постом, чтобы принести искреннее покаяние во всех неправдах наших, исправить свою жизнь и быть готовыми безстрашно предстать пред лицем Праведного Судии в день он страшный, который, по слову Писания, найдет, «как сеть на всех живущих по всему лицу земли» (Лк.21, 34-35).
ПОЧЕМУ ДОЛЖНЫ МЫ ПОСТИТЬСЯ?
| «Постное время светло начнем!..» (стихира на вечерне). |
Многие в наше время задают этот вопрос: «почему Церковь требует, чтобы мы постились?» Одни — вообще не зная и не понимая, для чего установлен пост, и пренебрегая им совсем, другие — свысока и высокомерно отвергая его и смотря на постящихся, как на каких-то «отсталых людей», чуть ли не изуверов.
Между тем, пост — чрезвычайно-важное установление нашей св. Церкви, нужное и высоко-полезное и для души и для тела,
И всегда это так было, а в наше нездоровое время особенно — нет людей вполне здоровых и душою и телом. Мы все — люди больные, в большей или меньшей степени, а пост — это курс лечения для наших больных душ, а в то же время — и для тела. Нужно только правильно понимать его смысл и значение и разумно пользоваться им.
Мы все унаследовали больную природу от наших прародителей, осмелившихся дерзко нарушить данную им заповедь Божию и впавших в двойной грех — непослушания и невоздержания чрез вкушение запрещенного плода, и сами продолжаем так же грешить, омрачая свою душу и разстраивая одновременно здоровье тела, тесно связанного с душою.
Величайшая ошибка и заблуждение — считать себя вполне нормальными и идеально-здоровыми людьми!
Мы — больны, и больны при том самым злейшим недугом — грехом, происходящим от гордости и самолюбия, который поражает и душу и тело. Надо понять это и глубоко сознать всю бедственность такого нашего состояния, ибо ведь от греха и первоисточника его бесовской гордости — все зло на земле, а в будущей жизни он уготовляет нам вечные нескончаемые муки.
Как же не желать нам вылечиться?
Да и какой больной хотел бы постоянно болеть без всякой надежды когда-либо выздороветь?
Вот попечительная мать наша св. Церковь и предлагает нам необходимый курс лечения — Великий пост, как своего рода «духовную санаторию». И всякий, кто проходит этот курс лечения, добросовестно исполняя предписания Церкви и советы своих духовных врачей, не может не почувствовать сколь великую пользу и облегчение он приносит — вплоть до полного выздоровления.
Через непослушание и невоздержание в лице наших прародителей мы пали и лишились райского блаженства — через добровольно принимаемый на себя подвиг послушания и воздержания, с отвержением своей гордыни и самолюбия, мы можем снова возстать и возвратить себе утраченное райское блаженство.
Надо только помнить, что истинный пост, как учит Церковь, состоит не только в одном телесном воздержании от известных родов пищи, как мяса, молока, сыра и яиц, но и в воздержании от всякаго зла, — что истинный и разумный пост есть двоякий: телесный и духовный.
«Постящеся, братие, телесне, постимся и духовне,» поет Церковь, причем один телесный пост без духовного не имеет никакой цены: «ничтоже есть», по выражению нашего великого российского святителя Тихона Задонского, но и духовный пост без телесного не может быть успешным. Телесное воздержание необходимо для того, чтобы ослабить слишком сильную плоть, освободить дух от власти плоти, ибо, по учению Слова Божия, — а каждый сам может проверить это на собственном опыте, — плоть всегда желает противного духу. «Мудрование плотское есть смерть,» говорит св. Апостол Павел, «оно есть вражда на Бога, закону бо Божию не покаряется»(Рим. 8, 6-7).
Поэтому, чтобы поститься «постом приятным, благоугодным Господеви» и достичь должного успеха в этом пощении, необходимо разумно сочетать пост духовный с постом телесным, памятуя что, как человек состоит из души и тела, так и совершенный пост должен быть двоякий: духовный и телесный.
В чем же состоит пост духовный?
Это ясно выражено в церковной стихире, которая поется в первый же день Великого поста на вечерне:
«Истинный пост есть злых отчуждение,» то есть: отчуждение себя от всякаго зла, «воздержание языка, ярости отложение, похотей отлучение, оглаголания, лжи и клятвопреступления. Сих оскудение, пост истинный есть, и благоприятный».
Отсюда ясно, чти если кто-нибудь воздерживается от ядения мяса, молока, сыра и яиц, но не воздерживается от делания зла ближним, не удерживает своего языка от злословия и празднословия, не обуздывает своей ярости (раздражительности и злобы на ближнего), не пресекает своих похотей, не отказывается от наговоров (сплетен), лжи и клятвопреступства, — пост такого человека не может почитаться постом истинным и угодным Богу. «Что толку,» говорит один из наставников христианского благочестия: «что толку, если ты не ешь мяса, а ближних твоих угрызаешь?»
Вот как учит Церковь о посте, и совершенно напрасно неверующие и враги Церкви приписывают ей, будто она требует только одного телесного поста, и в нем видит весь смысл пощения!
Наоборот: Церковь никогда не требовала и не требует строгого телесного воздержания от больных и немощных, считая, как выражается один из великих подвижников преп. Варсануфий, что «болящему Бог вменяет его болезнь, вместо поста — тому, кто переносит ее с терпением и благодарит Бога. Если и десять раз в день будешь есть, не печалься, ты не будешь осужден за это,» ибо «не от немощных телом требует Бог поста, но от сильных и здоровых» (Вопросы 168 и 169).
Само собой разумеется, если болезнь есть действительная болезнь, а не мнимая и воображаемая, почему в таких случаях надо испрашивать совета и благословения своего духовника.
Правило Апостольское 69-ое, требующее от всех соблюдения установленных Церковью постов, освобождает, однако, от необходимости поститься тех, у кого есть препятствие со стороны «немощи телесной». Повторяем еще раз, что никаких льгот православный христианин не должен допускать себе сам, самовольно, а всегда обращаться за всеми советами, касающимися духовной жизни, к своему духовнику.
Замечательно сильно и вразумительно говорят многие Святые Отцы о значении поста.
«Пост — колесница, возносящая на небо,» учит преп. Ефрем Сирин; «пост — доброе предохранение для души, надежный сожитель телу. Пост — оружие доблестным, училище подвижников. Пост — путь к покаянию».
«Пост — отвержение всего, что услаждает вкус,» учит сам величайший постник преп. Иоанн Лествичник: «погашение телесного разжжения, истребление лукавых помышлений, чистота молитвы, светило души, хранение ума, истребление сердечной безчувственности, дверь умиления, радостное сокрушение, удержание многословия, причина безмолвия, страж послушания, облегчение сна, здравие тела, виновник безстрастия, врата рая и небесное наслаждение.»
«Пост — время небеснаго врачевания,» говорит св. Амвросий Медиоланский: «время пробуждения души от греховнаго сна и преступной безпечности о своем спасении. В это время душа каждаго из нас, человека грешнаго, как бы пробуждается от дремоты, находясь в которой она забыла о своем спасении, была более чем равнодушна к нему… Всматриваясь, она видит вокруг себя мглу, застилающую от нея лучи божественной благодати. Св. Церковь приходит на помощь к смущенной душе: «Прииде пост, мати целомудрия, обличитель грехов, проповедник покаяния!..» «Пост есть время, в которое мы можем очистить всю скверну пороков и уврачевать все язвы беззаконий, усердно прося Врача душ наших, чтобы Он помог нам соблюсти заповеди, трудныя для соблюдения…»
«Примите пост, бедные.» так взывал св. Василий Великий: «он разделит с вами и обитель и трапезу. Примите его, богатые: он уврачует вас от вреда, причиняемаго пресыщением. Примите его, больные: это — мать здоровья. Примите его здоровые: это — хранитель вашей телесной крепости. Польза поста открыта всякому роду жизни, всякому состоянию тела. Радостно примем пост!»
«Постящийся,» говорит св. Иоанн Златоуст: «легок, глубоковнимателен, молится трезвенно, лукавыя вожделения погашает, умилостивляет Бога, душу смиряет…» «Молящийся и постящийся имеет два крыла, легчайшия самых ветров; молящийся с постом не зевает, не потягивается, не бывает неповоротен, как многие этим страдают, но бывает подвижнее и сильнее огня, выше земли, а таковый, по преимуществу, бывает врагом и ратником бесов…»
Интересно, как говорит св. Златоуст о тех, которые по немощи не могут поститься: «Если не можешь поститься, то можешь не наслаждаться, — а это уже немалое любомудрие, недалеко от поста отстоящее…»
«Видишь ли, что делает пост,» говорит св. Афанасий Великий: «болезни врачует, мокроты изсушает, лукавые помыслы удаляет, бесов прогоняет, сердце делает чистым. Если бы кто даже одержим был нечистым духом, да будет ему известно, что сей род, по слову Господа, изгоняется только молитвою и постом.»
«Каждый должен поститься столько,» говорить преп. Иоанн Кассиан: «сколько нужно для укрощения плотской брани. Полезно и непременно должно соблюдать канонические правила касательно постов, но если после поста не будет сохранена умеренность в употреблении пищи, то соблюдение их (т. е. правил) не доведет до чистоты. Сущность же воздержания состоит не в том только, чтобы соблюдать время употребления пищи, и не в качестве только пищи, но прежде всего — в разсудительном употреблении оной.»
«Будем держать воздержание,» наставляет нас великий подвижник преп. Феодор Студит: «не только в еде и питье: это недостаточно, но будем воздерживаться от сластолюбия в сердце, от срамных воображений, от зависти, гнева и неудовольствия на ближняго, от необузданности языка, от блудных воззрений ока, от слушания дурных речей. — Пост требует смирения нелицемернаго, благоговеинства сокрушеннаго, молитвы непрестанной, стенания глубокаго, веры непреткновенной, надежды пепостыждающей, безропотности благодушной, и воздержания всесторонняго: и от слова сопротивительнаго и от речений оскорбительных, от задорности, брани и самочиния.» —
Вот что такое пост!
Мы могли бы без конца продолжать эти высокоавторитетные свидетельства Святых Отцев о важности и значении поста, но и этого достаточно.
К сожалению, в последнее время у нас широко распространились протестантские и сектантские воззрения на пост, как на что-то совсем ненужное и безполезное. За это, понятно, с удовольствием хватаются все плотоугодники, оправдывая такими воззрениями свое нежелание поститься.
Чаще всего любят ссылаться на слова Христа-Спасителя, сказанные книжникам и фарисеям: «Не то, что входит в уста, оскверняет человека, но то, что выходит из уст, оскверняет человека»(Матф. 15, 11). Но ведь это было сказано совсем не о посте, а по поводу фарисейского обычая умывать руки перед принятием пищи. Мы постимся вовсе не потому, что боимся оскверниться пищей, а для того, чтобы подвигом воздержания обуздать свои греховные страсти и послужить Богу, оказав послушание Церкви, установившей пост. Грех нарушения поста — не в осквернении пищей, а в непослушании Церкви.
Протестанты и сектанты, якобы признающие только одно Священное Писание, уверяют, что Священное Писание ничего не говорит о необходимости поста.
Какая это неправда!
«Соблюдайте заповедь о посте,» говорит св. Василий Великий: «почтите седины поста, ибо он так же стар, как род человеческий.»
И действительно, мы видим, что пост установил Сам Господь Бог еще в раю, когда дал нашим прародителям Адаму и Еве заповедь о невкушении ими плодов от древа познания добра и зла (Быт. 2, 16-17).
И за нарушение ими этой заповеди, то есть за нарушение поста, они были изгнаны из рая, и этот их первородный грех повлек неисчислимые бедствия для всего человечества.
После потопа Ною тоже Самим Богом была дана заповедь о посте: «Только плоти с душою ея, с кровью ея не ешьте» (Быт. 9, 3-4).
Через весь Ветхий Завет проходит подвиг пощения, — как же можно отвергать пост?
Св. Пророк и Боговидец Моисей на Синае не ел хлеба и не пил воды сорок дней и сорок ночей, после чего лишь удостоился предстать пред Богом и получить скрижали с десятью заповедями Закона Божия (Исх. 24, 18). Испрашивая у Господа Бога прощения грехов народу еврейскому, Моисей, «повергшись пред Господом, молился и, как прежде, сорок дней и сорок ночей хлеба не ел и воды не пил за все грехи» (Второз. 9, 18).
Великий ревнитель славы Божией св. пророк Илия сорок дней и сорок ночей оставался без пищи и пития, во время своего путешествия к горе Хориву, после чего Господь удостоил Илию явить ему Свое присутствие (3 Царств 19, 8-11-12).
Израильтяне, страшась нашествия Ассирийцев с Олоферном во-главе, испросили милость и помощь от Господа, молясь и постясь «много дней пред святилищем Господа-Вседержителя» (Иудифь 4, 13).
Перед нашествием Моавитян, Аммонитян и других народов, иудейский царь Иосафат объявил пост по всей Иудее (2 Паралип. 20, 3).
Неемия, услышав о бедствии иудеев и разрушении иерусалимской стены, заплакал, постился и молился несколько дней (Неемии 1, 4).
По возвращении из Вавилонского плена, израильтяне, давая обет Господу поступать впредь по закону, данному чрез Моисея, постились, читали священные книги и исповедывались во грехах своих (Неемии 9, 1-3).
Великий город Ниневия избежал кары Божией, изреченной ему св. пророком Ионою, наложив на всех жителей его, по повелению самого царя, строгий пост: за покаяние, соединенное с постом, Господь пощадил этот великий город.
Ездра, молясь за беззакония иудеев, кроме скорби и сетования, проводил время в посте (1 Ездры 10, 6).
Иудифь, удостоенная Богом спасти израильтян от грозного Олоферна, постилась все дни вдовства своего, кроме дней пред субботами и суббот (Иудифь 8, 6).
Но самым выдающимся примером строгого воздержания в пище от животных, запрещенных законом Моисея, служит мученическая кончина Елеазара и семи братьев Маккавеев с матерью их Соломониею, от царя Антиоха, незадолго до пришествия Христа-Спасителя (2. Маккав. 6, 18 до конца и 7 глава).
Важность и необходимость святых постов утверждается и на основании книг Священного Писания Нового Завета.
Великий угодник Божий, Пророк и Предтеча Господень Иоанн, по свидетельству Самого Христа-Спасителя, «величайший из рожденных женами,» вел жизнь, исполненную строгого воздержания в жилище, одежде и пище: жил в пустыне, одевался в жесткую одежду из верблюжьего волоса, питался акридами и диким медом, не пил ни вина ни сикера (Матф. 3, 1-4).
Сам Господь Иисус Христос, пред Своим выходом на великое дело служения роду человеческому, сорок дней и сорок ночей провел в пустыне в строгом посте.
В Нагорной проповеди Он дал наставление, как нужно поститься: «А ты, когда постишься, помажь голову твою и омой лице твое, чтобы явиться постящимся не перед людьми, но пред Отцем твоим, Который в тайне, и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно» (Матф. 6, 17-18).
Разрешая недоумение Апостолов, почему они не могли изгнать беса из приведенного к ним отрока, Господь сказал: «Сей же род изгоняется только молитвою и постом» (Матф. 17, 21).
Возражая книжникам и фарисеям на их укор, почему ученики Его не постятся, Христос-Спаситель сказал, что они не постятся, как сыны чертога брачного, когда с ними жених. «Но придут дни, когда отнимется от них Жених, и тогда будут поститься в те дни» (Мк. 2, 19-20). Очевидно, что под днями, когда «отнимется Жених» надо понимать время страданий и крестной смерти Господа и затем вознесение Его на небо. И действительно, в книге Деяний Св. Апостолов мы находим не мало указаний, что ученики Христовы неоднократно постились и во время поста удостаивались особенных даров Св. Духа. Так было, например, пред избранием и возложением рук на Варнаву и Савла: «Когда они служили Господу и постились, Дух Святый сказал: отделите Мне Варнаву и Савла на дело, к которому Я призвал их. Тогда они, совершивши пост и возложивши на них руки, отпустили их» (Деян. 13, 2-3).
Вообще, при рукоположениях, как сами Апостолы, так и рукополагаемые постились.«Рукоположивше же им пресвитеров к каждой церкви, они помолились с постом и предали их Господу, в Котораго уверовали» (Деян. 14, 23).
Обращенный св. Апостолом Петром ко Христу Корнилий-сотник о видении им ангела говорит так:«Четвертаго дня я постился до теперешняго часа и в девятом часу молился в своем доме, и вот стал предо мною муж в светлой одежде и говорит: Корнилий, услышана молитва твоя»(Деян. 10, 30-31).
Полагаем, что и этих немногих мест достаточно для утверждения нас в той истине, что святые посты вполне согласны с учением Слова Божия, душеспасительны и Богу приятны.
Как же можно после этого отвергать посты?
Но вот, что замечательно, так это данные современной медицины, свидетельствующей, насколько посты полезны не только для души, но и для тела.
В современной медицине может считаться вполне установленным фактом, что большинство наших телесных болезней происходит от невоздержания — от того, что мы злоупотребляем пищей и питием — едим и пьем гораздо больше, чем это нужно для подкрепления нашего тела и его сил, а часто едим и пьем то, что приносит нашему телу несомненный вред, едим для услаждения вкуса (грех гортанобесия) или для наполнения нашего чрева (греха чревобесия, или чревоугодия), а не для утоления естественного чувства голода, и для укрепления сил. Вся эта излишняя, потребляемая нами пища и питие, служат причиной самых разнообразных болезней нашего тела, вызывает преждевременное одряхление и приводит к смерти. Не говорим уже о пище и питии, которые кажутся нам приятными на вкус, но приносят явный вред, служат как бы отравой для нашего телесного организма и медленно, но верно нас убивают.
Весьма интересна ставшая в последнее время модной система лечения голоданием, причем голодание продолжается 40 дней, как наши многодневные посты.
Один из выдающихся русских врачей засвидетельствовал, что гигиена и медицина вместе с медицинской статистикой не только не относятся отрицательно к христианскому посту, но напротив того — вполне подтверждают его величайшую пользу в отношении телесного здоровья человека. Статистика показывала, что в прежней дореволюционной России наибольшим здоровьем и наибольшей продолжительностью жизни отличалось именно духовенство и монашество, как наиболее строго выполнявшие все посты, установленные Церковью («Голос Истины» № 4 за февраль 1913 г. статья Др. Пясковского).
Обо всем этом мы пишем только потому, что современные безбожники любят кричать о вреде поста для телесного здоровья человека. Честная современная медицина опровергает это утверждение. Но для нас, христиан, решающее значение имеет, конечно, учение о посте нашей св. Церкви. Повторяем, что пост должен представлять собой разумное сочетание поста духовного и поста телесного, без всяких чрезмерных крайностей и перегибов в одну или другую сторону.
Милостью Божиею, мы и в нынешнем году дожили до Великого поста, когда все так располагает нас к покаянию и обновлению жизни. Не будем же пренебрегать этим временем, столь благоприятным для нашего вечного спасения. Кто знает, сподобит ли нас Господь дожить до следующего Поста? Отложим же всякие сомнения и колебания, которые навивает на нас враг нашего спасения, лишь бы отвлечь нас от покаянного постного подвига, и последуем призыву Св. Церкви:
«Постное время светло начнем!»
Что такое Православие?
В первый воскресный день Великого поста наша Церковь празднует торжество Православия — победу истинного христианского учения над всеми его извращениями и искажениями — ересями и лжеучениями.
Во второй воскресный день Великого поста как бы повторяется и углубляется это торжество Православия в связи с празднованием памяти одного из величайших столпов Православия — святителя Григория Паламы, Архиепископа Фессалонитского, который своим благодатным красноречием и примером своей личной высоко-подвижнической жизни посрамил лжеучителей, дерзнувших отвергать самое существенное в Православии — подвиг молитвы и поста, просвещающий душу человека благодатным светом и делающий его причастником Божественной славы.
Увы! как мало в настоящее время людей, даже среди самых образованных, а порою — даже среди современных «богословов» и носителей духовного сана, которые бы правильно понимали, что такое Православие и в чем состоит его сущность. Подходят к вопросу чисто внешним формальным образом и решают его слишком примитивно и даже наивно, совсем не вникая в глубину его и не видя вовсе всей полноты его духовного содержания.
Вопреки поверхностному взгляду многих, Православие — это не есть только одно из многочисленных ныне «христианских исповеданий» или, как здесь принято выражаться, «деноминаций»: Православие — это истинное, не искаженное и не извращенное никакими человеческими мудрованиями и измышлениями, подлинное учение Христово, во всей его чистоте и полноте — учение о вере и благочестии, то есть о жизни по вере.
Православие — это не есть только совокупность догматов, принимаемых за истину чисто-формально. Православие – это не одна только теория, но и практика: это — не только вера, но и жизнь, во всем согласная с этой верой.
Истинно-православным является не тот, кто по-православному мыслит только, но тот, кто по-православному чувствует и православно живет, — кто истинно-православное учение Христово стремится воплотить в своей жизни.
«Глаголы, яже Аз глаголах вам, дух суть и живот суть» — так говорил о Своем Божественном учении Своим ученикам Сам Господь Иисус Христос (Ин. 6, 63). Следовательно, учение Христово не есть только одна отвлеченная теория, оторванная от жизни, но дух и жизнь.
И поэтому действительно-православным может почитаться только тот, кто православно мыслит, православно чувствует и православно живет.
Вместе с тем, надо знать и помнить, что «Православие» не есть только то и все то, чтоофициально именуется «Православием», ибо в наше лживо-лукавое время крайне-печальным, но, к сожалению, уже несомненным фактом является появление все более и более поднимающего голову и утверждающегося в мiре лже-православия, которое яро стремится подменить собою Православие истинное, как в свое время Антихрист будет стараться подменить и заменить собою Христа.
Православие это не есть только какая-то чисто-земная организация, возглавляемая патриархами, епископами, и священниками, несущими служение в церкви, которая официально называется «православной».
Православие — это мистическое «Тело Христово», Глава которого — Сам Христос (см. Ефес. 1, 22-23и Кол. 1, 18;24 и др.) и в состав которого входят не одни священнослужители, а все истинно-верующие во Христа, принявшие Его всем сердцем, законным путем вступившие в основанную Им Церковь через св. Крещение, — как еще живущие на земле, так и все умершие в вере и благочестии.
Православная Церковь — это не какая-то «монополия» или «бизнес» духовенства, как думают невежды и чуждые духом Церкви. Это — не «вотчина» того или другого архиерея или священника: это — теснейшее духовное единение всех истинно-верующих во Христа, которые стремятся свято блюсти заветы Христовы — с единственной целью — унаследовать уготованное нам Христом-Спасителем вечное блаженство, а если и грешат по немощи, то искренно каются и стараются«сотворить плоды, достойные покаяния» (Лк. 3, 8).
Церковь, правда, не может быть совсем оторвана от земли, ибо в нее входят и люди, еще живущие на земле, а потому в устройстве и внешней организации ее неизбежен известный элемент «земного», но чем этого «земного» меньше, тем для вечных целей ее лучше, и уж во всяком случае это «земное» никак не должно затмевать и подавлять собою то чисто-духовное — дело спасения душ для жизни вечной, — ради чего Церковь и основана и существует.
Первый и основной критерий, руководясь которым мы можем отличить Церковь Христову истиннуюот лже-церквей (коих сейчас так много!), это — неврежденно-хранимая ею, неискаженная человеческими мудрованиями ИСТИНА, ибо, по учению Слова Божия, «Церковь есть столп и утверждение истины» (1 Тим. 3, 15), а потому в ней не может быть никакой лжи. То уже не Церковь, если от имени ее официально провозглашается и утверждается какая бы то ни было ложь. Не только высшие служители Церкви, но и рядовые верующие мiряне должны чуждаться всякой лжи, помня наставление св. Апостола:
«Темже отложше лжу, глаголите истину кийждо ко искреннему своему» (Ефес. 4, 25) или: «не говорите лжи друг другу» (Кол. 3, 9). Христиане всегда должны помнить, что, по словам Христа-Спасителя, ложь от диавола, который «ложь есть и отец лжи» (Ин. 8, 44).
Итак, где ложь, там нет истинной Церкви Христовой Православной!
Там — лже-церковь, которую так живо и ярко изобразил в своем Апокалипсисе св. Таиновидец под видом «великой блудницы, сидящей на водах многих», с которой «блудодействовали цари земные, и вином ея блудодеяния упивались живущие на земле» (Апок. 17, 1-2).
Еще в Ветхом Завете у св. пророков Божиих измена Истинному Богу часто представлялась под образом любодеяния (см., например, у пр. Иезекииля 16, 8-58 или 23, 2-49). И нам страшно не только сказать, но и подумать, что в наши безумные дни приходится наблюдать немало стремлений всю Церковь Христову обратить в «блудилище» — и не только в переносном, вышеуказанном, но и в прямом смысле этого слова, когда так легко оправдывается и даже в грех не ставится блуд и всякая нечистота! Пример этого мы видели у так называемых «живцов» и «обновленцев» на нашей несчастной родине, а теперь — в лице всех современных «модернистов», стремящихся свергнуть с себя благое иго Христово (Матф. 11, 30) и изменить весь аскетический строй нашей св. Церкви, узаконив всякое беззаконие и нравственную нечистоту.
Тут о Православии говорить, конечно, никак не приходится, хотя бы догматы веры и оставались нетронутыми, неповрежденными!
Истинное Православие, с другой стороны, чуждо и всякаго мертвого формализма, в нем нет слепой приверженности «букве законной», ибо оно есть «дух и жизнь». Где с внешней, чисто-формальной, стороны все представляется вполне правильным и строго-законным, это еще совсем не значит, что оно в действительности таково. В Православии не может быть места никакой иезуитской казуистике, не может быть применимо и излюбленное изречение светских юристов: «закона нельзя попирать: его надо обходить».
Православие — это одна лишь Истина, чистая Истина без всякой примеси и без малейшей тени какой-либо лжи, фальши, лукавства и обмана!
Самое существенное в Православии — это подвиг молитвы и поста, который особенно воспевается св. Церковью на второй седмице Великого поста, как обоюдуострое «дивное оружие»,которым мы поражаем врагов нашего спасения — темную силу бесовскую — подвиг, который озаряет нашу душу благодатным Божественным светом, как учит об этом святитель Григорий Палама, торжественно чествуемый св. Церковью во вторую неделю Великого поста. Прославляя его святую память, Церковь именует этого дивного святителя «проповедником благодати», «светильником света», «света Божественнаго проповедником», «столпом Церкве непоколебимым».
Сам Христос-Спаситель, подчеркивая все великое значение подвига молитвы и поста, когда ученики Его оказались безсильными изгнать беса из несчастного бесноватого юноши, сказал им ясно, что«сей род», то есть род бесовский, «не исходит токмо молитвою и постом»(Матф. 17, 21). Толкуя это место евангельского повествования, наш великий отечественный богослов-подвижник святитель Феофан Затворник спрашивает: «Можно ли думать, что, где нет молитвы и поста, там уже и бес?» И отвечает: «Можно. Бесы, вселяясь в человека, не всегда обнаруживают свое вселение, а притаиваются, изподтишка научая своего хозяина всякому злу и отклоняя от всякаго добра; так что тот уверен, что все сам делает, а между тем только исполняет волю врага своего. Возьмись только за молитву и пост, — и враг тотчас уйдет, и на стороне будет выжидать случая, как бы опять вернуться, и действительно возвращается, коль скоро оставлены бывают молитва и пост» («Мысли на каждый день года» — стр. 245-246).
Отсюда — прямой вывод: где пост и молитва игнорируются, пренебрегаются или вовсе отвергаются, там нет и в помине Православия — там царство бесов, делающих человека своей жалкой игрушкой.
Вот, следовательно, куда ведут нас все современные «модернисты», требующие «реформ» в нашей Православной Церкви!
Все эти либералы-вольнодумцы и их попутчики, стремящиеся умалить значение молитвы и поста, сколько бы они ни кричали и провозглашали о своей якобы верности догматическому учению нашей Православной Церкви, уже не могут почитаться Православными, а являются отступниками от Православия.
Будем всегда помнить, что одна чисто-формальная ортодоксальность никакой цены не имеет, если нет «духа и жизни», а «дух и жизнь» Православия — прежде всего в подвиге молитвы и поста, причем поста настоящего, о каком учит Церковь, понимаемого в смысле всестороннего воздержания, а не одного только отказа от вкушения скоромной пищи.
Без подвига вообще нет истинного христианства, или, что то же, Православия. Ведь Сам Подвигоположник-Христос ясно сказал: «иже хощет по Мне ити, да отвержется себе и возмет крест свой, и по Мне грядет» (Мк. 8, 34).
Христианин истинный — христианин Православный — только тот, кто стремится уподобиться Христу в несении креста и готов на самораспятие во имя Христа.
Об этом ясно учили и святые Апостолы. Так св. Апостол Петр пишет: «Если, делая добро и страдая, терпите, это угодно Богу, ибо вы к тому призваны, потому что и Христос пострадал за нас, оставив нам пример, дабы мы шли по стопам Его» (1 Петр. 2, 20-21). Точно так же и св. Апостол Павел неоднократно говорит в своих посланиях, что все истинные христиане должны бытьподвижниками, и подвиг христианина уподобляет распятию себя ради Христа: «Иже Христовы суть, плоть распяша со страстьми и похотьми» (Гал. 5, 24). Излюбленное выражение св. Апостола Павла — мы должны сораспяться Христу для того, чтобы и совоскреснуть с Ним. Эту мысль он проводит в разных своих изречениях в ряде посланий.
Вот, поэтому, кто любит только весело проводить время, не думая о самоотречении и самоотвержении и постоянно купаясь во всевозможных плотских удовольствиях и наслаждениях, тот вовсе не православный, не христианин.
Об этом хорошо учил великий подвижник христианской древности преп. Исаак Сирианин:
«Путь Божий есть ежедневный крест. Никто не восходит на небо, живя прохладно (то есть: привольно, беззаботно, в свое удовольствие, без подвига). О пути же прохладном знаем, где он оканчивается» (Творения, стр. 158). Это — то же, что «путь широкий и пространный», который, по слову Самого Господа, «ведет в погибель» (Матф. 7, 13).
Так вот что такое есть Православие, или истинное Христианство!
Крест Христов — наше знамя и оружие, наша радость и похвала.
| «Иже хощет по Мне ити, да отвержется себе, и возмет крест свой, и по Мне грядет» (Мк. 8, 34) «Мне же да не будет хвалитися, токмо о кресте Господа нашего Иисуса Христа, имже мне мiр распяся, и аз мipy» (Гал. 6, 14) |
В самой середине Великого поста, поприще которого мы сейчас проходим, св. Церковь предлагает чествованию и поклонению нашему святый Крест Господень. Изображение Честного и Животворящего Креста Господня торжественно выносится из алтаря среди храма, и перед ним всеми молящимися совершается троекратное преклонение до земли с пением: «Кресту Твоему покланяемся, Владыко, и святое воскресение Твое славим».
Глубокий смысл заключается в этом чрезвычайно-назидательном для нас, верующих, уставном обычае св. Церкви. Если мы добросовестно пропостились всю первую половину Великого поста, то есть: скоромной пищи вовсе не вкушали, старались есть меньше и реже, в разного рода удовольствиях и развлечениях себе отказывали, честно боролись со своими греховными склонностями и привычками, мы не могли не почувствовать некоторого переутомления и даже упадка сил от необычного напряжения воли и телесного ослабления. И когда подумаем, что прошла еще только половина поста, кое у кого невольно может вырваться вздох малодушной ропотливости: «Тяжко! не по силам мне это! Когда же конец?!»
И вот, чтобы подбодрить нас и укрепить нашу волю и дух к дальнейшему пощению, св. Церковь устраивает нам духовное утешение — выносит для всеобщего торжественного поклонения Крест Господень.
«Вам тяжело — вы ропщете», как бы так говорит она нам этим: «а каково было Господу страдать за вас, терпя невыразимыя муки на этом кресте? Или вы думаете, что страдания Его были меньше ваших? Однако, Он все претерпел, дабы спасти вас. Он терпел ради вас, — потерпите же и вы ради Него и во Имя Его! Тем более, что это терпение ваше не Ему и никому другому, а именно вам и только вам нужно и спасительно. Вспомните про Его великую любовь к вам, какую явил Он, добровольно предав себя на распятие и поносную смерть, — и воспряньте духом! Любовь Его и чудодейственная сила крестная поддержит вас и поможет вам до конца совершить все поприще подвига постнаго и приведет вас чрез пучину поста к великой радости светоноснаго праздника Воскресения».
Иными словами; износимый на середину храма для поклонения Крест Господень — это наше воинское знамя, которое выносится, как и в обыкновенной мiрской брани, на поле сражения для того, чтобы возбудить в нас, воинах Христовых, бодрость духа и неустрашимое мужество для успешного продолжения борьбы и окончательной победы над врагами. Взирая на это славное знамя — знамение победы над диаволом, — мы невольно ощущаем прилив новых, свежих сил и воодушевляющий нас на продолжение подвига подъем духа. Все перенесенные доселе скорби и трудности как бы забываются, и мы, по слову Апостола, «задняя забывая, в предняя простираемся» (Флп. 3, 13) с еще большим усердием начинаем стремиться к вожделенной цели — победе над грехом, победе над диаволом, ради достижения «почести вышняго звания Божия во Христе Иисусе»(Флп. 3, 14), где ожидает нас радость неизреченная и нескончаемая, обещанная нам пострадавшим за нас на Кресте Господом-Спасителем.
Но Крест Господень для нас — не только «знамя», но и «оружие непобедимое», ибо им сокрушена власть диавола, как поет об этом св. Церковь: «Господи, оружие на диавола крест Твой дал еси нам: трепещет бо и трясется, не терпя взирати на силу его…»
В поучении (так наз. «синаксарии») Крест Господень сравнивается с райским «древом жизни», с тем древом, которое во время сорокалетнего странствования избранного народа Божия по пустыне было вложено в горькие воды Мерры для их услаждения, а также — с сеннолиственным древом, под тенью которого находят отдохновение и подкрепление сил путники, ведомые в обетованную землю вечного наследия.
«Сраспинаеми нас ради Распеншемуся, умертвим вся плотския уды в постех и молитвах и молениях» — так взывает к нам в эти дни поклонения Кресту Господню св. Церковь, увещевая нас бодренно продолжать подвиг святого поста, мысленно взирая на Распятого за нас Господа.
Вместе с тем, это изнесение Креста Господня для поклонения среди св. Четыредесятницы напоминает верующим о приближающихся великих днях воспоминания Страстей Христовых и о Светлом Празднике Воскресения Христова. При торжественной встрече победоносного военачальника обыкновенно предшествуют ему его победные знаки — эмблемы и трофеи: так и тут — Пасхе Христовой — торжественному шествию Победителя греха, ада и смерти, — предшествует знамение Его победы — Животворящий Крест. Он живо напоминает нам, что, если мы со Христом страждем, то с Ним и прославимся — если с Ним умираем, то с Ним и воскреснем.
Таким образом, Неделя Крестопоклонная есть как бы предвкушение среди поста ожидающей нас светлой пасхальной радости, почему, прославляя Крест Господень, мы одновременно воспеваем и Его Воскресение, когда троекратно поем: «Кресту Твоему покланяемся, Владыко, и святое воскресение Твое славим».
Итак, Крест Господень для нас, христиан, есть наше воинское знамя и одновременно — нашеоружие, поскольку Христос-Спаситель пригвоздил на кресте рукописание грехов наших и, поправ власть диавола, даровал нам жизнь вечную. Он поэтому есть и «сущия радости знамение», как именует его св. Церковь в своих песнопениях, а вместе с тем — и похвала наша — единственное, чем мы можем и должны благодарно хвалиться, как учит о сем св. Апостол Павел: «Мне же да не будет хвалитися, токмо о Кресте Господа нашего Иисуса Христа, имже мне мiр распяся, и аз мiру» (Гал. 6, 14).
Крест стал для нас источником, обильно истекающей на нас из него, спасительной благодати Божией. Но каждый из нас, христиан, становится причастником этой спасительной силы Креста Господня не иначе, как чрез несение своего собственного креста. Об этом ясно учит нас наш Подвигоположник-Крестоносец Христос: «Иже хощет по Мне ити, да отвержется себе, и возмет крест свой и по Мне грядет» (Мк. 8, 34).
Этот «крест свой» и есть добровольно-принимаемый на себя христианином подвиг жизни христианской, символом которой является пост, ибо вся истинно-христианская жизнь и есть, в сущности, подвиг постный — подвиг самоограничения и всестороннего воздержания. Каждый истинный христианин призывается к тому, чтобы быть подвижником, и без подвига нет и не может быть истинного христианства, ибо для того, чтобы стать христианином, нужно во всем принуждать себя ко всему доброму и отвращаться от всего худого, злого, что, собственно, и значит:«подвизаться». Что этого подвига ждет от нас Сам наш Господь-Подвигоположник, видно, как из Его вышеприведенных слов о несении креста своего, так и из Его призыва: «Подвизайтесь внити сквозь тесная врата!» (Лк. 13, 24), ибо «широки врата и пространен путь, ведущие в пагубу, и многие идут ими: потому что тесны врата и узок путь, ведущие в живот, и мало их есть, иже обретают его» (Матф. 7, 13-14).
Уже из одного этого изречения Христова ясно видно, как далеки от истинного христианства все современные модернисты, желающие «реформировать» нашу Церковь и христианство вообще, устранив все неприятные для них стеснения и ограничения и дать волю разнузданным страстям своим и легкой привольной жизни без подвига!
Итак, Сам Христос-Спаситель дал нам заповедь подвизаться — входить узкими вратами, то есть все терпеть и всячески ограничивать себя, обуздывая свои греховные страсти и вожделения, ибо«Царствие Божие силою берется, и лишь употребляющие усилие восхищают его» (Матф. 11, 12).
А св. Апостол Павел, в полном согласии с этим, говорит: «Подвизаяйся от всех воздержится» (1 Коринф. 9, 25-27), а потому: «Умерщвляю тело мое и порабощаю, да не како, иным проповедуя, сам неключим буду» (ст. 27), то есть всякий подвизающийся должен научиться воздержанию.
В этом подвиге постоянного всестороннего воздержания телесного и духовного и состоит тоткрестный путь, которым надлежит идти каждому искреннему последователю Господа Иисуса Христа.
Смиренное перенесение всех скорбей и страданий, выпадающих на нашу долю в этой земной жизни, непрестанная борьба со своими греховными наклонностями и совершенная преданность воле Божией — вот личный крест каждого истинного христианина. Кто несет этот крест, тот уподобляется Христу-Крестоносцу и становится действительно Его истинным последователем. И как Крест Христов привел к радости Воскресения, так и личный крест каждого из нас приведет к тому же — воскресению из мертвых и вечной нескончаемой радости, никакими словами невыразимому вечному блаженству в «невечернем дни Царствия Христова».
Великий пост, который мы сейчас проходим и который приводит нас к торжественному празднованию Воскресения Христова, есть не что иное, как символ всего течения христианской жизни и, вместе с тем, ежегодное упражнение в подвиге христианской жизни — ежегодное яркое напоминание, как надлежит жить христианину и какова конечная цель его жизни.
Теперь понятно, почему враг Божий и враг человеческого спасения диавол напрягает все свои диавольские силы для того, чтобы лишить нас столь великой и спасительной для нас святыни — Креста Господня и заставить нас отказаться от несения «креста своего», отклоняя от следования за Христом.
Вот почему все реже и реже видим мы изображение Креста Господня, который почти всюду заменяется другими символическими изображениями и эмблемами, стремящимися вытеснить крест, дабы христиане легче забыли о Кресте Господнем и о заповеди нести «крест свой», данной Распятым на кресте Господом. Даже на зданиях, претендующих именовать себя «храмами», мы почти не видим креста или видим такое изображение, которое скорее похоже на насмешку или надругательство над этим священным и дорогим для нас знамением.
Враг хочет вырвать из рук наших священное знамя наше, нашу радость и похвалу, дабы обезоружить нас и полностью овладеть нами. Горе всякому, кто легко, без борьбы, слепо отдается в сатанинский плен его, где его ожидает безысходная, безутешная скорбь и мука безконечная! Горе всякому, кто вступает в содружество с врагами Креста Христова, угождает им и творит волю их! Таковой становится изменником и предателем нашего Господа и Спасителя, и вечная участь его:«плач и скрежет зубов» (Матф. 8, 12).
Истинный аристократ духа.
К первой годовщине смерти иподиакона Андрея Архипова.
В самый день мясопустной родительской субботы, когда поминаются все усопшие, исполнилась ровно годовщина со дня трагической кончины нашего незабвенного иподиакона Андрея Архипова. Не только его безутешные родители, но и многие его друзья и почитатели все еще не могут примириться с уходом из нашей жизни такого редкого по своим высоким духовным качествам молодого человека, так правильно смотревшего на всю современную богоотступническую жизнь и умевшего удивительно верно давать всему, ныне происходящему в мiре, изумительно-точную и справедливую оценку. С его уходом из жизни получился большой пробел для нашей Русской Зарубежной Церкви, которая в лице его могла бы скоро приобрести преданного и глубоко идейного священнослужителя, к чему он себя постепенно готовил.
Приехавшие к нам в монастырь 3/16 февраля для совершения панихиды на его могиле скорбящие родители, привезли с собой замечательные по своей значительности документы, ярко свидетельствующие о том, как высоко ценили и уважали усопшего его коллеги по преподаванию в американской Хай-Скул в г. Ири, Пенсильвания. Школа издала целую брошюру, посвященную усопшему иподиакону Андрею, где помещен целый ряд его фотографий и множество отзывов о нем его соработников по школе. Но самое замечательное это то, что школа соорудила ему памятную мраморную доску, на которой выгравировано характеризующее, как нельзя лучше, нашего дорогого усопшего изречение Джефферсона.
Текст этот гласит:
Андрей Архипов.
Существует прирожденный аристократизм, в основе которого лежит добродетель и таланты.
В этих словах — весь наш дорогой усопший Андрюшенька! Вечная ему память!
Реформация в Православии — Иудино предательство.
| «Бодрствуйте, стойте в вере мужайтеся, утверждайтеся!» (1 Коринф. 16, 13) Содержите Христианство все, как оно есть и хранится в Церкви Христовой, и твердо стойте в нем, не покушаясь изменять, или отменять что в нем, а себя непрестанно совершенствуйте по образцу его!» (Еп. Феофан — «О Православии».) |
Приближается к концу св. Четыредесятница — время подвига, время покаяния. После поклонения Кресту св. Церковь приводит нам на память два дивных образа — преп. Иоанна Лествичника и преп. Марии Египетской.
Преп. Иоанн Лествичник с его замечательной «Лествицей» внушает нам, что истинное христианство заключается в непрестанном стремлении к христианскому совершенству, в полном согласии со словами-увещанием Христа Спасителя: «Будите убо вы совершени, якоже Отец ваш небесный совершен есть» (Матф. 5, 48). А его «Лествица, возводящая на небо», указывает путь к этому совершенству чрез непрестанную борьбу со своими греховными страстьми и похотьми и чрез насаждение в своей душе противоположных им добродетелей.
Преп. Мария Египетская для всех грешников являет высокий пример истинного и действенного покаяния, которое способно изглаждать все грехи, сколь бы велики и тяжки они ни были, и также открывать путь к тому же христианскому совершенству для тех, кто, казалось бы, столь далек был от него.
И вот, после дивного чуда Воскрешения Лазаря и торжественного Входа Господня в Иерусалим, Церковь вводит нас в святые и великие дни Страстной седмицы, когда вспоминаются последние дни земной жизни Господа нашего Иисуса Христа, Его крестные страдания, «нас ради человек и нашего ради спасения», и погребение.
И тут, сверх замечательных событий, совершившихся в эти поистине пречестные дни, и исключительных по глубин и силе последних речей и наставлений Господа, св. Церковь обращает наше внимание на страшный, зловещий образ одного из ближайших учеников Господа, удостоившегося избрания в число Двенадцати, но ставшего предателем — Иуды Искариотского. Каких только красноречивых слов и выражений ни употребляет она в своих песнопениях в эти дни, чтобы ярче и наиболее отталкивающим образом охарактеризовать его мрачную личность!
«Дышя же благодать Твою ученик неблагодарный, сию отлагает, и смрадом одевается, сребролюбием продая Тебе»… так поет Церковь в Великую Среду на утрени: «Иуда льстец, сребролюбия рачительствуяй, предати Тя, Господи, Сокровище живота, лестно поучашеся»…
«О слепотнаго сребролюбия, нечестиве… отчаянием бо сам себе удавил еси, вжегся, предателю!…»
«Иуда раб бываше врагу…»
«О Иудина окаянства! зряше блудницу, целующую стопы, и умышляше лестию предания целование. Оная власы разреши, а сей яростию вязашеся, нося вместо мiра злосмрадную злобу…»
«Простре блудница власы Тебе, Владыце, простре Иуда руце беззаконным: ова убо прияти оставление, ов же взяти сребренники».
«Нрав сребролюбия, и образ твой безумия исполнен, несмысленный Иудо… заключил еси жестокаго твоего сердца утробу,» так восклицает Церковь в Великую Среду на повечерии:
«Лобызаеши и продаеши, Иудо, целуеши и не стыдишися, лестию притекий! Кто ненавидя лобызает, преокаянне, кто любя продает на цене? Лобызание твоего безстуднаго злосоветия обличает произволение».
«Иуда злочестивый сребролюбием недуговав омрачашеся, и беззаконным судиям Тебе Праведнаго Судию предает. Виждь, имений рачителю, сих ради удавление употребивша! Бежи несытыя души, Учителю таковая дерзнувшия!…» так поет Церковь в День Великого Четвертка и дальше:
«Хлеб прием в руце предатель, сокровенно тыя простирает, и приемлет цену создавшаго Своима рукама человека, и неисправлен пребысть Иуда раб и льстец».
«… тому обаче добро бы врата жития пройти никогдаже: сего, иже бе предатель, являше Бог отец наших».
«Законныя дружбы злоименитый Искариот волею забыв, яже нозе умы, уготови на предание: и Твой ядый хлеб, Тело Божественное, воздвиже ков на Тя, Христе…»
«Приимаше решительное греха Тело безсовестный, и Кровь изливаемую за мiр Божественную, но не стыдяшеся пия, юже продаяше на цене, о злобе же не негодова…»
«Иуда беззаконный, Господи, омочивый на вечери руку в солиле с Тобою, простре к беззаконным руце прияти сребренники».
«Иуда предатель льстив сый, льстивным лобзанием предаде Спаса Господа и Владыку всех, яко раба продаде иудеем…»
«Иуда раб и льстец, ученик и наветник, друг и диавол от дел явися,..»
«Днесь Иуда нищелюбия сокрывает лице, и лихоимства открывает зрак… течет ко иудеом, глаголет беззаконным, что ми хощете дати, и аз вам предам Его? О сребролюбия предателя!»
«Нрав твой льсти исполняется, беззаконный Иудо… аще бо богатство любил еси, почто ко учащему о нищете пришел еси?»
«…никтоже отнюдь яко Иуда льстивно да приступит к трапезе… образом убо сый ученик, вещию же сый убийца… ненавидя лобызаше, лобызая же продаваше…»
«Рождение ехиднов воистину Иуда… сей злочестивый на Спаса предательство содела. О нрава несытнаго и дерзости безчеловчныя!…»
«Лобзанием льстивным Иуда тогда уста распираше Тебе, имиже Тело Твое, Слове, недостойно омакаше, вопия Тебе: радуйся Учителю, лобзатель и предатель, раб и льстец».
«О лестнаго лобзания! Радуйся Учителю, Христу Иуда глаголет, вкупе со словом предает на заколение…»
«Лобзание твое льстивное и целование горькое, кому зовеши лестче?»
А в Великий пяток на утрени, живописуя все происходившее тогда, Церковь восклицает по адресу Иуды многократно: «Беззаконный же Иуда не восхоте разумети».
«Днесь Иуда оставляет Учителя, и приемлет диавола, ослепляется страстию сребролюбия, отпадает света омраченный…»
«Днесь Иуда притворяет богочестие, и отчуждается дарования, сый ученик бывает предатель! во обычном лобзании лесть покрывает, и предпочитает Владычния любве, несмысленно работати сребролюбию, наставник быв соборища беззаконнаго…»
«Ученик Учителя соглашаше цену, и на тридесятих сребреницех продаде Господа лобзанием льстивным, предал Его беззаконником на смерть».
«Кий тя образ, Иудо, предателя Спасу содела?.. о коликих благ непамятлив был еси! И твой убо неблагодарный обличается нрав…»
Можно было бы и еще много мест привести из нашего Богослужения в дни Страстной седмицы, где обличается Иуда, но и этого более чем достаточно! Много было попыток в прошлом так или иначе оправдать предательство Иуды, суть дела ясна из Евангелия, и св. Церковь в своих песнопениях еще более ясно и углубленно обрисовывает нам отвратительный образ ученика-предателя!
Иуда представляется здесь, как сребролюбец, нечестивец-лицемер, неискренний «льстец» (обманщик), способный на притворство, жестокосердый и безсовестный, ни перед чем не останавливающийся для достижения своих целей и удовлетворения гнусной страсти. Страшный этот образ стал синонимом особенно-гнусного предательства и вошел в поговорку.
Но существуют и до сего времени не оскудевают «Иуды-предатели» в собственном смысле слова. Это те, кто предают Церковь врагам Ее, ибо Церковь есть Тело Христово, Глава Которого Сам Христос, а потому предающий Церковь предает Христа. В полном смысле «Иудами-предателями» являются особенно те, которые делают это за деньги или вообще за какие-либо земные блага и ценности, за карьеру, высокое положение в обществе, за удовольствия и наслаждения. Точными копиями «Иуды» будут эти люди, в особенности тогда, когда они льстивно, притворно и лицемерно состоят сами в Церкви и занимают в ней то или иное высокое иерархическое положение. Безсовестно и безстыдно, как настоящий Иуда, дают и они теперь льстивое лобзание Христу, кощунственно скверня святыню и недостойно причащаясь Св. Христовых Таин, «воздвигают ков» на Христа и на Его Святую Церковь, «ненавидя лобзая» и «нося в сердце злосмрадную злобу».
К таковым «Иудам» естественно относятся все те, которые покушаются сделать Церковь Христову «солью обуявшей» через Ее мнимое «обновление», которое в наши дни усиленно пропагандируется и противники которого ими всячески дискредитируются, вплоть до обливания их грязью.
По существу то, чего они хотят и чего добиваются, это — настоящая реформация в чисто-протестантском духе, которая должна обезличить и уничтожить подлинное Православие и нашу Св. Церковь.
В своей неистовой злобе они договорились до того, что «из православия не надо делать идола», что есть якобы какое-то «православие черносотенное, злобное, человеконенавистническое» (это, у кого-то злоба, как не у них самих!), что «современное православие» будто бы «представляет из себя сосуд заржавленный», что «на православии налипла тысячелетняя плесень» и даже «грязь» (??!!)…
Страшно даже читать такие слова!
А где же Христос, не смогший будто бы уберечь от всей этой «плесени» и «грязи» Церковь Свою, о Которой сказал и Которой дал такое великое обетование: «Созижду Церковь Мою, и врата адова не одолеют Ей» (Матф. 16, 18)?
И неужели ошибся св. Апостол Павел, когда писал своему любимому ученику Тимофею: «Церковь Бога жива — столп и утверждение истины» (1 Тим. 3, 15)?
До сих пор, к несчастию, жив еще иудин дух «живоцерковников» и «обновленцев», так нагло боровшийся у нас на несчастной родине, подпавшей лютому игу богоборцев, с помощью этих самых богоборцев, с нашей исконной исторической Русской Церковью, в лице лже-митрополита Александра Введенского, Антонина, Евдокима, Красницкого, Боярского и других против подлинных исповедников Православия и новых священномучеников Российских — Святейшего Патриарха Тихона, Петроградского Митрополита Вениамина и всего остального сонма иерархов и священников, оставшихся до конца, «даже до смерти», верными Христу-Спасителю и Его истинной Церкви.
Этот иудин дух измены и предательства истинной Церкви иногда любит прикрывать себя разными будто бы «высокими» мотивами своего «обновленчества», но весьма часто на практике он прорывается открыто, обнаруживая свою подлинную сущность.
В самом деле. Нуждается ли наша св. Церковь в таком «обновлении», при котором священнослужители ее могли бы вести вполне светский образ жизни, нося вместо рясы пиджаки и брюки, а порою и рубашки нараспашку, дымили бы папиросами и сигарами, посещали бы театры, балетные представления и балы, танцевали бы, ухаживали бы за женщинами, купались бы на общем пляже и позволяли бы себе все то, о чем «не леть и глаголати» и что без зазрения совести позволяют себе современные «христиане»-мiряне? Нуждается ли наша Церковь в сокращении Богослужения до такой степени, когда от него почти ничего самого умилительного, назидательного и существенного не остается, и оно сводится к какой-то теплохладной проформе, ничего и никому духовно не дающей?
Нуждается ли наша Церковь в упразднении постов и монашества, бывших всегда во все времена мощными духовными опорами подлинной духовной жизни в христианском обществе и оплотом самой Церкви? Нуждается ли наша Церковь в том, чтобы мы слепо подражали во всем давно отступившим от истинного Православия римо-католикам и протестантам?
Но именно этого-то и хотят мнимые «обновители» нашей Церкви, якобы «застывшей в параличе»! Конечно, многие из них запротестуют, утверждая, что у них самые высокие стремления, — но на деле-то они сами себя выдают, обнаруживая своим поведением свои подлинные настроения и стремления.
Правда, и раньше были и теперь встречаются в нашей Церкви нежелательные явления, порою даже весьма отрицательные и нетерпимые.
Но разве в этом Церковь виновата?
Не сами ли люди в этом виновны, не желающие жить по заповедям Евангелия, по канонам Святых Отцев и по уставам Церкви?
Церковь Христова неизменна и не должна ни в чем изменяться, а вот люди меняются — и в одну и в другую сторону: могут становиться святыми праведниками, а могут и грешить и даже весьма тяжко грешить, уготовляя себе в будущей жизни вечные адские муки.
Следовательно, что надо обновлять?
Не Церковь надо обновлять, а самих себя!
«Бегайте новин в делах веры и благочестия!» —
Так наставлял более 100 лет тому назад великий российский святитель, богослов и наставник духовной жизни Епископ Феофан и предостерегал уже тогда от появившихся при нем пропагандистов церковного «обновления», взывая:
«Блюдитеся от этих лживых пророков, которые приходят в одеждах овчих, внутрь же суть волцы хищницы, — проразумевайте ложь, кроющуюся в привлекательных словах льстецов, ищущих растлить вас под видом доброжелательства» («О Православии» стр. 17).
Вот эти «лживые пророки» использовали безбожный революционный переворот в нашей несчастной России, чтобы широко развить свою разлагающую «деятельность». Теперь они «работают» и в среде нашей русской эмиграции во всех странах мiра, облекаясь в «одежды овчия», а духом их заразились многие и в иных поместных православных церквах, где теперь готовятся будто бы к восьмому «вселенскому собору», долженствующему «обновить» всю Православную Церковь.
Всех противников этого мнимого «обновления» они награждают кличками «черносотенцев», «ретроградов» и «мракобесов» — точно так, как это делали революционеры, подготовившие в России торжество безбожия, в отношении всех подлинных русских патриотов, любивших до самозабвения свое отечество — Историческую Россию, Святую Русь.
Трудно поверить, чтобы вся эта «работа», ведущаяся для разложения Церкви Христовой, велась чисто идейно и вполне безкорыстно. И мы знаем, что «кем-то» на нее ассигнуются деньги и, порою, немалые, конечно, в соответствии с «искусством» и «успехами» «работников».
Именно эти люди и добились расколов в нашей Русской Православной Церкви заграницей и теперь ведут «работу» на полное ее уничтожение, дабы ничто им больше в мiре не мешало, как мешала прежде Историческая Православная Россия, бывшая в течение ряда веков мощным и сильным оплотом истинно-христианской веры для всего мiра.
Они располагают большими материальными средствами и имеют в современном богоотступническом мiре мощную поддержку всякаго рода. Мы — наоборот: бедны, порою до полной нищеты, и ни от кого здесь на земле никакой поддержки не имеем, да и не ждем.
Но от этого отнюдь не следует падать духом, ибо с нами Сам Христос, если только и мы с Ним, а не с Его врагами! Не будем бояться и целого полчища современных «Иуд-предателей», памятуя, что и у Христа-Спасителя был Иуда; но он безславно погиб, наложив на себя руки, а Христос со славою воскрес из мертвых.
А если иной раз и начнет грызть нас скорбь от естественно-горького чувства нашей оставленности, нашего одиночества в этом во зле лежащем мiре, вспомним для бодрости замечательный ответ, который дал «обновленцам» великий святитель нашей Российской Церкви Архиепископ Феофан Полтавский, когда они пришли к нему на Московском Соборе 1917-1918 г. г. с льстивыми предложениями перейти на их сторону.
«Мы чтим Вас, Владыко», обратились они к нему: «знаем Вашу церковную мудрость… Но волны времен текут стремительно, меняя все, меняя нас, приходится уступать им. Уступите и Вы, Владыко, нагрянувшим волнам… Иначе с кем Вы останетесь? Один останетесь!» —
— «Я с кем останусь?» — кротко ответил им Владыка: — «Я останусь со св. Владимиром, Просветителем Руси. С Антонием и Феодосием, чудотворцами Печерскими. Со святителями Московскими и чудотворцами. С преподобными Сергием и Серафимом и со всеми святыми мучениками, преподобными и чудотворцами, в Земле Русской просиявшими. А вот вы-то, братие, с кем останетесь, если и при вашем многолюдстве отдадитесь на волю волн времени? Они уже снесли вас в дряблость керенщины, и скоро снесут под иго жестокаго Ленина, в когти краснаго зверя».
Церковные модернисты молча отошли от Владыки, не имея дальше, что сказать.
Так и мы должны быть настроены. И авторитетами для нас в наше лукавое время должны быть не мнимо-православные богословы — Владимир Соловьев, Флоренский, Булгаков, Бердяев и их ученики и последователи, столь напористо-рекламируемые современными модернистами, стремящимися «обновить» Православие, а подлинные столпы чистого и безкомпромиссного Православия и наставники православного благочестия — Епископ Игнатий (Брянчанинов), Епископ Феофан, Вышенский Затворник, и св. праведный Иоанн, Кронштадтский чудотворец. Их духовному опыту и наставлениям и будем следовать!
АРХИПАСТЫРСКОЕ ПОСЛАНИЕ
к празднику Святой Пасхи – 1/14 апреля 1974 г.
верным чадам Сиракузско-Троицкой епархии
Христос Воскресе!
У кого из нас не замирает сердце в сладостно-благоговейном трепете, когда мы слышим впервые торжественно провозглашаемое Церковью ликующее песнопение: «Христос Воскресе из мертвых, смертию смерть поправ, и сущим во гробех живот даровав!»
Что нас так радует?
Радует нас то, что смерть, этот злейший враг наш, побеждена — попрана смертью Христовой,как и поется в этом песнопении, многократно затем повторяющемся: «смертию смерть поправ».
Но как это так? Как смерть могла уничтожить смерть?
Мы веруем в это, но не испытуем «как?», ибо и эта великая тайна, подобно всем прочим тайнам Божиим, непостижима для нашего слабого, ограниченного, поврежденного к тому же грехом, ума человеческого.
А то, что великая тайна искупления человеческого рода смертью Христовою от греха, проклятия и смерти есть действительно непостижимая для нас тайна, об этом поет св. Церковь в день «Крестной Пасхи» — на вечерни в Великий Пяток:
«Страшное и преславное таинство днесь действуемо зрится… на древо осуждается Судяй живым и мертвым» (стихира на «И ныне»: на «Господи воззвах»).
Все тайны Божии, непостижимые для ума человеческого, постигаются, однако, верующим сердцем, для которого нет сомнений и недоумений и которое чувствует всю спасительную истину их, без помощи и посредства лукавого разума, часто заводящего лишь в дебри всевозможных заблуждений, когда он пытается чисто по-человечески постичь и разъяснить то, что выше человека и чего не в силах постигнуть даже ум ангельский (1 Петр. 1, 12).
Рационализм всякий — и правый и левый — всегда был врагом истинной веры, подкапываясь под веру и расшатывая ее.
Другое дело — искренно верующее сердце, без испытания принимающее то, чему учит Слово Божие, в чем наставляет св. Церковь.
Почему, например, так радостно трепещет сердце иногда даже у людей маловерующих и вовсе чуждых будто бы веры, когда они попадают на нашу пасхальную заутреню?
Именно потому, что начинает говорить в них сердце, а не ум — «каверзник», ибо душа человека — «по природе христианка», как выразился один из великих апологетов первохристианства.
И понятно и близко сердцу становится восклицание пророка: «Где твое, смерте, жало? где твоя, аде, победа?» читаемое в огласительном слове св. Иоанна Златоуста, хотя до сих пор мы еще видим покоящихся на одре смерти близких наших, родных и знаемых.
Ибо верим мы, что «Воскресе Христос, и жизнь жительствует. Воскресе Христос, и мертвый ни един во гробе: Христос бо востав от мертвых, начаток усопших бысть. Тому слава и держава во веки веков. Аминь». (Слово св. Златоуста на день св. Пасхи).
А потому верующему во Христа-Спасителя сердцу не нужно доказывать и объяснять истину слов великого Апостола языков св. Павла: «Как во Адаме все умирают, так во Христе оживут» (1 Коринф. 15, 22) и что «тленному сему надлежит облечься в нетление, и смертному сему — облечься в безсмертие» (1 Кор. 15, 53).
Вот почему так радостно, победно-ликующе отзываются в сердцах наших слова пасхального канона:«Смерти празднуем умерщвление, адово разрушение: иного жития вечнаго начало, и играюще поем виновнаго, единаго Благословеннаго отцев Бога, и препрославленнаго» (7-я песнь канона Пасхи).
Христос Воскресе! возлюбленные о Господ братие и сестры! Воскреснем с Ним и мы к новой, вечной, блаженной и нетленной жизни — лишь бы оказаться нам достойными этого!
Воскреснет с Ним и наша несчастная, уже более пятидесяти лет поруганная и распятая на Кресте наша Родина-Россия, если только верующие сердца в ней окончательно восторжествуют над поработившим ее лютым безбожием. Сие буди, буди!…
Сердечно приветствуем всех вас с Светлым праздником и желаем всем-всем насладиться сим подлинным пиром веры, отвратив очи свои от окружающей суеты и зла мiра сего и вкусить во всей возможной полноте радость пасхальную, выше и святее которой ничего нет на свете!
«СИЯ ВЕРА АПОСТОЛЬСКАЯ, СИЯ ВЕРА ОТЕЧЕСКАЯ, СИЯ ВЕРА ПРАВОСЛАВНАЯ: СИЯ ВЕРА ВСЕЛЕННУЮ УТВЕРДИ».
(К столетию со дня рождения Архиепископа Феофана Полтавского.)
ТАКУЮ эпитафию можно было бы начертать на надгробном памятнике Высокопреосвященного Феофана, Архиепископа Полтавского и Переяславского, столетие со дня рождения которого исполнилось еще в 1972 г., но, к сожалению, прошло неотмеченным, отчасти, быть может, потому, что скончался он в полной безвестности, далеко отойдя от современного мiра, который был ему духовно слишком чужд.
Самой характерной чертой его возвышенной личности была полная и всецелая преданность чистому, свободному от всяких примесей Апостольскому и Отеческому Православию, которым он только и жил и дышал и за исповедание которого готов был идти на всяческое самоотречение, самоотвержение, муки и самую смерть. Этим он был чрезвычайно близок по духу древним Отцам Церкви, всю жизнь боровшимся за чистоту св. Православия против ересей, — тем св. Отцам, которых св. Церковь благоговейно именует «непоколебимыми столпами» Православия.
Совершенно ни в чем несозвучный нашей мрачной эпохе все прогрессирующего Отступления, Владыка Феофан, эмигрировавший в 1920 году из России и проживавший затем сначала в Югославии, а потом в Болгарии, в начале 30-х годов ушел в затвор, подобно своему великому духоносному предшественнику святителю Феофану, Вышенскому Затворнику, имя которого было дано ему при пострижении в иночество, вскоре по окончании им курса С.-Петербургской Духовной Академии, в 1898 году, как раз через 2 года после блаженной кончины приснопамятного святителя Феофана, носителем духа коего он и был всю свою жизнь, вплоть до своей праведной кончины, последовавшей 6-го февраля 1940 года во французском городе Mosnes.
Главнейшие этапы жизни блаженно-почившего Архиепископа Феофана были таковы:
Родился он — в мiру Василий Димитриевич Быстров — 1-го января 1872 года в семье сельского священника в селе Подмошье С.-Петербургской губернии.
В 1892 году, по окончании курса учения в С.-Петербургской Духовной Семинарии, поступил первым по экзаменационному списку в С.-Петербургскую Духовную Академию. В Академии, переходя с курса на курс также первым студентом, в 1896 году окончил академическое образование первым магистрантом и был оставлен при Академии в качестве профессорского стипендиата.
В 1897 году назначен исправляющим должность доцента Академии по кафедре Библейской Истории.
В 1898 году пострижен в монашество с именем Феофана в честь преп. Феофана Сигрианскаго, исповедника, празднуемого св. Церковью 12-го марта, и рукоположен во иеродиакона и вскоре — в иеромонаха.
В 1901 году возведен в сан Архимандрита и определен исправляющим должность инспектора Академии.
В 1905 году удостоен степени магистра богословия за сочинение под заглавием: «Тетраграмма, или ветхозаветное Божественное Имя Иегова». В том же году возведен в ранг экстраординарного профессора и утвержден в должности инспектора.
1-го февраля 1909 года назначен Ректором С.-Петербургской Духовной Академии а в воскресение 22-го февраля того же 1909 года в день памяти св. Григория Паламы, Архиепископа Фессалонитского, состоялась его торжественная хиротония сонмом из 13-ти архиереев с Митрополитом С.-Петербургским и Ладожским Антонием (Вадковским) во главе, в Св.-Троицком соборе Александро-Невской лавры, в сан Епископа Ямбургского, четвертого викария С.-Петербургской епархии. (см. офиц. орган св. Синода «Церковные ведомости» №9 — февраль 1909 года).
19-го ноября 1910 года назначен Епископом Таврическим и Симферопольским.
В 1912 году переведен на епископскую кафедру в Астрахань.
В 1913 году назначен Епископом Полтавским и Переяславским и возведен в сан Архиепископа.
В 1917 году участвовал во Всероссийском Церковном Соборе в Москве.
В 1920 году в составе Высшего Церковного Управления эвакуировался сначала в Константинополь, а затем в Королевство С. X. С. (потом — Югославия), где состоял членом Архиерейского Синода Русской Православной Церкви Заграницей.
В 1925 году переехал на жительство в Болгарию, в г. Софию.
В 1931 году уехал во Францию, отойдя от всех церковных дел и проводя свою жизнь в затворе.
6-го февраля 1940 года скончался во французском городке Mosnes почти в полной безвестности. На отысканной, однако, могиле его был поставлен каменный памятник с крестом, но указана на нем дата рождения Владыки неправильно: 1874 год вместо 1872 года, как это ясно видно из сведений о нем в официозе нашего Св. Синода «Церковныя Ведомости» за 1909 год, где описывается его архиерейская хиротония и где указывается, что ему было тогда 37 лет.
Его уход из жизни и сравнительно ранняя кончина — ему было только 68 лет — явилась тяжкой утратой для нашей Русской Православной Церкви Заграницей и для Православия вообще. Он был настоящим ученым богословом и притом строго-православным, без каких бы то ни было уклонов и увлечений в сторону рационализма или модернизма. В частной жизни своей он был великим молитвенником, истинным монахом-аскетом, честнейшим, справедливейшим и незлобивым человеком. Большой знаток святоотеческих творений, он почитал Святых Отцев величайшим авторитетом для нас, считая их выразителями того Священного Предания, которое, наравне со Священным Писанием, принимается св. Церковью, как голос Божественного Откровения — всего того, что открыто нам человеколюбивым Отцем нашим Богом не для удовлетворения праздного любопытства или какого-либо философского спора или совопросничества, а ради величайшего дела нашего вечного спасения.
Как и святитель Феофан Затворник, Владыка Архиепископ Феофан не признавал философствования в области православного богословия, считая, что св. Церковью открыто для нас все, что необходимо знать нам для спасения. Он не допускал никаких своих собственных домыслов и умствований в этой области, никаких новшеств, как учил об этом и святитель Феофан, которого он глубоко чтил: «Для нас и истина, и пути к истине определены однажды навсегда. Мы обладаем истиною, и весь труд у нас обращается на усвоение, а не на открытие ея» («О Православии» стр. 7). Бегайте новин в делах веры и благочестия!» (стр. 17)
И наш Владыка, как святитель Феофан, проповедывал, что «ум должен покоряться под иго веры»и в этом «охрана Православия», ибо ум наш, поврежденный грехопадением, да и сам по себе весьма ограниченный, есть «каверзник», способный далеко увести нас от истинного Православия.
Современное преклонение пред разумом человеческим, как учили оба наших святителя, есть вражда против истинной веры. «Разум точно есть великий дар Божий», учит святитель Феофан Затворник, но даруя его нам, Бог не поставил его источником истины, а только приемником ее!!«Разум есть способность познавать истину, но сама истина не в нем, а должна быть преподана ему со-вне» (стр. 51-52) «Думаешь, что в разуме — проба истине?! Нет. А вот в чем: то учение от Бога, которое исповедуется всею Церковью» (стр. 53). «А самостоятельность изследования, своеличное постижение было и есть всегда источником ересей и заблуждений» (стр. 54).
«От чего пали Арий, Македоний, Несторий и все еретики?
От того, что при возникших вопросах не туда обратились за решением, куда следовало, а к своим соображениям, к своему постижению истины, — запутались и пали. История хранит сии опыты нам в урок, чтобы не поддавались суетному и гордому позыву на самостоятельность и независимость, а смиренно содержали то, что везде, всеми всюду было исповедуемо — или, что тоже, что содержится св. Церковью. Это — единственный незаблудный путь к истине» («О Православии» Еп. Феофана стр. 54-55).
Так твердо веровал и учил и блаженно-почивший Архиепископ Феофан.
Был он и канонистом, не допуская и мысли о пренебрежении свящ. канонами, а тем более — об отмене их, как это замышляется теперь многими модернистами, мечтающими о созыве для этого Вселенского собора.
Прямолинейный, честный, без всякого лукавства, он никогда не склонял главы своей пред сильными и славными мiра сего, и в архипастырской деятельности своей, руководясь указаниями св. Григория Богослова, которого особенно чтил, следовал всегда по прямому пути церковному, не уклоняясь ни вправо, ни влево.
Тяжко переживал он бедствие, постигшее нашу Родину-Россию, ибо был пламенным отечестволюбцем, и верил в воскресение ее, хотя бы на короткое время, на апокалиптические «полчаса».
Тщательно изучив и разоблачив деятельность темных сил в мiре, подготовляющих воцарение Антихриста, он был, по существу, одним из главных идеологов нашей Русской Православной Церкви Заграницей. К сожалению, не все его понимали и достаточно ценили, а были и такие, которые даже зло клеветали на него. Но чем дальше, тем больше мы чувствуем остроту потери такого иерарха — истинного монаха и истинного Архипастыря, Божиею милостью! Вечная ему память!
Жены-мироносицы – пример для нас.
В минувший воскресный день — вторую неделю по Пасхе — разсеявшееся, как дым, неверие Апостола Фомы убеждало нас в истинности Воскресения Христова, сегодня же — в третью неделю по Пасхе — удостоверяют действительность этого великого события те люди, которые сами удостоились быть свидетелями погребения Христова и затем — преславного Воскресения Его из мертвых.
Эти люди — св. праведный Иосиф Аримафейский, Никодим, тайный ученик Христов, приходивший к Нему ночью (Ин. 3, 2), и жены-мироносицы, от которых и вся эта третья неделя по Пасхе именуется «неделею св. жен-мироносиц».
Первые два, по преданию, бывшие членами высшего иудейского судилища — синедриона, но не пожелавшие принять участия в осуждении Господа на смерть, и особенно св. жены-мироносицы, невольно приковывают к себе наше внимание своей необыкновенно-трогательной и самоотверженной любовью к своему Божественному Учителю.
В самом деле.
Иосиф Аримафейский и Никодим не побоялись мести своих злобных собратий и решились испросить у Пилата тело Господа для честного погребения, чего лишались обыкновенно распинаемые на кресте преступники, тела которых делались добычей хищных птиц.
В то время как Апостолы, страшась за свою жизнь, покинули Господа, взятого в Гефсиманском саду под стражу, и разбежались в разные стороны, а Петр, клявшийся Ему в верности до смерти, даже трижды отрекся от Него, жены-мироносицы безстрашно следовали за Ним на Голгофу, созерцали Его страдания, стоя у креста, и неусыпно следили за всем происходящим, вплоть до самого погребения Господа, «зряще, где Его полагаху» (Мк. 15, 47).
Это были Мария Магдалина, Мария Иаковля, Саломия, Мария Клеопова, Иоанна, Сусанна и другие богатые женщины, о которых говорит Евангелист, что «они служили Господу от имений своих» (Лк. 8, 3).
И вот, едва минул день субботнего покоя, когда запрещено было иудеям что-либо делать, они немедленно купили ароматы, которыми обычно умащали тогда тела умерших, и «еще сущей тьме», ранее восхода солнца, поспешили на гроб, чтобы отдать последний долг любви своему возлюбленному Учителю — помазать Тело Его благовонными мастями, как это было принято у иудеев, тем более, что Иосиф и Никодим спешили погребсти Тело Господа до захода солнца, ибо наступал великий день иудейской субботы, совпадавшей тогда с праздником Пасхи, и только на скорую руку успели обмыть Тело и умастить Его смирной и алоем.
Неутомимые жены ничего не боялись — ни ночного мрака, ни мести иудеев, но движимые единственно чувством преданной любви к своему Божественному Учителю, они спешили на гроб, чтобы воздать Ему последние почести, помазав драгоценным миром Его святое Тело.
За эту неустрашимую любовь и самоотверженную преданность они и удостоились высочайшей награды. Первыми сподобились они услышать от Ангела радостную весть о воскресении Господа, а затем и лицезреть Самого явившегося им Воскресшего Учителя. Великой радости сподобились они, и в то же время великой чести удостоились от Господа — быть провозвестниками этой радости для самих Апостолов. Из них св. Мария Магдалина, воодушевленная этой великой вестью, прошла потом с проповедью о воскресении Христовом весь тогдашний мiр и дошла даже до Царственного града Рима, где предстала пред лицем самого императора — мрачного Тиверия, и поднесла ему красное яичко со словами пасхального приветствия: «Христос Воскресе!» За это св. Церковь удостоила ее наименования «равноапостольной».
Так всегда вознаграждает Господь любящих Его!
И кто больше любит Господа и самоотверженно служит Ему, того и большая ожидает радость, тот большей чести и славы сподобляется от Него.
Да и само по себе самоотверженное и искреннее служение Господу-Спасителю нашему, преданная любовь к Нему есть источник самой высшей, чистой и святой радости, с которой ничто не может сравниться на земле. Кто всем сердцем своим любит Господа, и в жизни своей полагает главным делом самоотверженное служение Ему, и только Ему Одному (а не «двум господам»!), тот полон этой чистой небесной радости, и ему уже не страшны никакие скорби земные: они не могут глубоко затронуть его души.
И наоборот: земное «счастие», земные «радости» — сами в себе уже носят семена скорби, скорби зачастую безотрадной и безутешной, нередко приводящей на дно адово тех, кто всю свою душу отдавал этим обманчивым призрачным радостям, забывая о Боге и не помышляя о служении Ему.
Увы! плохо понимают это современные люди, даже носящие имя «христиан», зачастую и сами священнослужители, только формально отбывающие свою должность, но чуждые подлинного духа жизни во Христе. Стыдно сказать, как часто многие в наше время не жалеют себя и своих сил для каких-нибудь мiрских дел, для своей корысти, для своих суетных интересов, забав, пустых занятий и развлечений, а для Бога — лень, как говорится, «и пальцем пошевелить» или лишний шаг ступить, иные и креститься-то как следует не дают себе труда научиться, а, стоя в храме, точно боятся, как бы лишних пяти минут не уделить Богу, спеша скорее-скорее уйти из храма, хотя часы и часы готовы безразсудно тратить на глупости и на дела, глубоко противные Богу и губительные для нашей души.
Где же в таком случае наша любовь к Спасителю нашему и Господу, если мы торгуемся с Ним из-за каждой лишней проведенной на свидании с Ним в храме Его минуты? Гнусно и гадко становится на душе, если серьезно вдуматься в такое неразумное наше настроение! Необходимо решительно бороться с таким потемнением нашего разсудка, с таким отупением внутренним и очерствением сердца. Надо понять, что оно исходит от врага нашего диавола, жаждущего оторвать нас от любви Божией и погубить нас.
А еще ужаснее, что находятся в наше время люди, которые не только не следуют примеру Иосифа Аримафейского и Никодима, мужественно заявивших свой протест в синедрионе против неправедного осуждения Господа и подвергших самих себя злобной мести этих нечестивых судей, а наоборот: ради славы и чести, ради личной корысти и выгоды, готовые вести дружбу с этими нечестивыми судьями-богоборцами, поддакивать им во всем и услужливо угождать им, предавая нашего Господа и Спасителя на смерть, подобно Иуде Искариотскому!
Если только мы настоящие христиане и не напрасно носим это имя, высоким примером для нас во всей нашей жизни должны служить эти преданные ученики Христовы и Его ученицы — святые жены-мироносицы.
Особенно для наших женщин-христианок воодушевляющим примером должны служить святые жены-мироносицы в их всецелой любви и преданности нашему Господу и Спасителю. Не увлечение суетной мipской жизнью с ее развлечениями, удовольствии и наслаждениями, не пустые наряды и украшение себя побрякушками, не разодевание по последней моде, ставшей столь неприличной в последнее время, чуть не до полного обнажения, не раскрашивание себя кричащими красками едва ли не во все цвета радуги для привлечения к себе развратных взоров — страшно сказать до чего дошли современные женщины-христианки, позволяя себе даже в храмах Божиих появляться в таком непристойном, безобразном виде! — нет, нет и нет, но трепетное благоговейное служение нашему Господу и Спасителю в благоприличном виде, с кротостью, смирением, целомудрием и страхом Божиим.
Какое благодатное поприще может быть и в современной жизни для наших женщин-христианок, если они проникнутся благодатным духом и святой возвышенной настроенностью св. жен-мироносиц! Сколько подлинной святой, чистой любви могут внести они в нашу церковную жизнь! Мать, жена и дева — христианки сколько подлинного Христова добра могут они сделать, как возвысить, облагородить и очистить нашу современную жизнь, ставшую такой грубой, циничной, жесткой и черствой, порой до ужаса невыносимо-пошлой, низменной и гадкой!
И служение Церкви для них в известной мере открыто: какое широкое поле благодатной церковной деятельности перед ними в так называемых «церковных сестричествах»: и забота о благолепии и благоукрашении храма и богослужений в нем, и чтение и пение на клиросе, и преподавание в церковно-приходской школе, и воспитание детей, и посещение больных на дому и в больницах! Необходимо тут вспомнить, сколько добра делали такие женщины-христианки, подлинные «жены-мироносицы», у нас на Родине в России, для находившихся в бедственном положении и заключенных в тюрьмах священнослужителей! Они же нередко, не боясь безбожников, отстаивали наши святые храмы от захвата их модернистами — «живцами» и «обновленцами». Непочатое поле деятельности для наших женщин, если они желают следовать высокому примеру св. жен-мироносиц, и в миссионерстве среди современного обезбоженного и расчеловеченного мiра, уже открыто начавшего поклоняться сатане — как много и тут могут сделать именно женщины! Да и много, чего не в состоянии бывают сделать мужчины, могут сделать женщины, если есть у них настоящая христианская настроенность, целомудрие и страх Божий, по свойствам самой своей природы и складу душевному.
Женщины-христианки! Не пренебрегайте зовом Божиим в наше ужасное злокозненное время Отступления: следуйте высокому примеру св. жен-мироносиц, послужите делу Евангелия и Святой Церкви, делу спасения душ человеческих, и этим Вы проявите Вашу любовь Самому нашему Господу и Спасителю, послужите Ему, как евангельские мироносицы!
Но и все мы — и мужчины и женщины — не должны гоняться за призрачным земным счастьем, более чем когда-либо в наше время обманчивым, за призрачными и обманчивыми земными радостями, но подобно женам-мироносицам, возлюбим всем сердцем своим Единаго Господа и Спасителя нашего и посвятим себя всецело на служение Ему, поставив главным делом жизни своей угождение Ему, и тогда уделом нашим будет подлинное вечное счастие, вечная радость, с которой ничто не может сравниться на земле. Радость эта полна и безгранична, ибо это — та радость, о которой сказал Сам Господь еще на Тайной Вечери, утешая Своих учеников: «Возрадуется сердце ваше, и радости вашея никтоже возмет от вас» (Ин. 16, 22).
Необходимо постоянно возгревать в себе любовь Божию, воспоминая страдания Христовы за нас, грешных, и ни с чем земным несравнимую возвышенную светлую радость о Воскресшем Господе —радость пасхальную, которая и должна быть светочем всей нашей жизни.
Больше искренней любви и преданности Господу, братие и сестры! Будем служить Ему от всего сердца, не как наемники-рабы чрез силу и с неохотой, а как любящие сыны и дщери Его, как жены-мироносицы! Аминь.
Особенно яркий симптом приближения конца.
| «И вси же хотящии благочестно жити о Христе Иисусе, гоними будут: Лукавии же человецы и чародеи преуспеют на горшее, прельщающе и прельщаеми». (2 Тим. 3, 12-13) |
Чрезвычайно яркую картину наступления «последних времен» дает в своем 2 послании к Тимофею св. Апостол Павел: «В последние дни наступят времена тяжкия, ибо люди будут самолюбивы, сребролюбивы, горды, надменны, злоречивы, родителям непокорны, неблагодарны, нечестивы, недружелюбны, непримирительны, клеветники, невоздержны, жестоки, не любящие добра, предатели, наглы, напыщенны, более сластолюбивы, нежели боголюбивы, имеющие вид благочестия, силы же его отрекшиеся» (2 Тим. 3, 1-5).
Какое это изумительно-яркое, фотографически-точное изображение всего того, что в настоящее время происходит в мiре!
Но особенно характерно для нашего времени то, что пишет св. Апостол Павел дальше: «Все желающие жить благочестиво во Христе Иисусе, будут гонимы. Злые же люди и обманщики будут преуспевать во зле, вводя в заблуждение и заблуждаясь» (2 Тим. 3, 12-13).
Именно таково положение в современном нам мiре — и в жизни личной, и в жизни общественной, государственной и даже — страшно сказать, но это так! — в жизни церковной всех вероисповеданий, всех так называемых «деноминаций».
Люди, искренно «желающие жить благочестиво во Христе Иисусе», неугодны современному мiру, глубоко погрязшему в тине сатанинского зла, хотя бы и не все в нем отдавали себе в этом ясный отчет — такие люди не желательны, ибо они не идут в ногу с духом времени, мешают злым творить свои злые дела.
И вот их всячески затирают, оттирают в сторону, угнетают и, наконец, воздвигают на них открытое гонение, — особенно, если они не сидят молча, но пытаются открывать глаза всем на происходящее в мiре, обличают торжествующее зло.
И это, можно сказать, стало уже правилом, как бы законом современной жизни. Едва только явится на виду у всех человек, желающий жить по правде Божией, угождать только Богу, а не людям, и Ему Единому служить всей своей жизнью, как сейчас же раздается, откуда-то «кем-то» подаваемый, сигнал — травить такого человека, оговаривать и всячески безчестить его, клеветать на него, не давая ему никакого хода в жизни, не допуская его влияния на других, отстраняя его отовсюду, вплоть до попыток совсем «стереть его с лица земли», ибо ему, конечно, нет места среди зла, торжествующего свою временную победу среди людей — до прихода нелицеприятного Судии-Мздовоздаятеля.
Много таких хороших православных людей, архипастырей и пастырей и рядовых верующих уничтожено в нашей несчастной России восторжествовавшим там богоборческим злом. То же продолжается теперь и всюду заграницей — и в православных и неправославных странах, и за «железным занавесом» и в странах так называемого «свободного мiра», — свободного только по внешней видимости, — в различных только вариантах и формах, но с одной общей целью — смести с лица земли всех, кто стоит им на пути. А всякий искренно желающий во Христе «благочестиво жити», уже тем самым стоит им на пути и должен быть так или иначе уничтожен и морально и даже физически, насколько это возможно осуществить, без особо-ощутительного вреда для самих себя.
Недаром Господь предрек Своим ученикам, а в лице их, конечно, и всем Своим верным последователям: «В мiре скорбни будете» (Ин. 16,33), утешив их тут же: «Но дерзайте, яко Аз победих мiр».
Отчего же это так?
Оттого, что «щедр и милостив Господь, долготерпелив и многомилостив» (Пс. 102, 8). Потому-то, как говорится в старой русской поговорке, Господь и не спешит наказывать злодеяний людей падших и порочных, ожидая их покаяния и обращения: «Бог правду видит, да не скоро скажет», а для стремящихся угодить Богу и спасти свою душу терпение искушений от «злых людей» может быть духовно-полезно, очищая их, как золото в горниле. И Господь попускает до поры до времени «злым людям» торжествовать, а «хотящим жить благочестно» терпеть страдания.
Но как бы «злые люди и обманщики» не «преуспевали во зле, вводя в заблуждение и заблуждаясь», час расплаты для них придет, ибо «погибель их не дремлет» (2 Петр. 2, 3). И тем страшнее она для них будет, чем упорнее они будут закосневать во зле, всячески оправдывая самих себя во всех своих злых делах и поступках и оставаясь чуждыми истинного нелицемерного покаяния.
И какую действительно страшную картину представляет собою современный мiр в этом отношении!
«Злые люди и обманщики» все более и боле преуспевают во зле, стремясь захватить полностью в свои руки всю власть над современным мiром. В их руках почти всюду власть государственная, политическая, они контролируют религиозную и церковную жизнь, не допуская, чтобы она хотя в чем-либо шла вразрез с их интересами, от них зависит жизнь и смерть и здоровье людей, цепко держат они в своих руках воспитание новых молодых поколений, создавая нужный им тип «нового человека» обезбоженного и расчеловеченного, в их руках капитал, с помощью которого они распоряжаются материальным благосостоянием, всех заставляя быть в самой тесной от них зависимости, вторгаются уже и в душу и в совесть людей, контролируя их мысли и чувства.
Эти «злые люди и обманщики», всюду почти теперь господствующие и всем навязывающие свою волю, в большинстве случаев — настоящие преступники, которым в прежнее время было бы одно место — в тюрьме или на каторжных работах. Искусно, разными способами, происками и обманами они захватывают власть во всех областях человеческой жизни и используют ее в своих собственных видах, для своей собственной корысти и интересов.
Среди них более всего распространены два психологических типа. Одни — это люди наглые, безсовестные, идущие на пролом грубияны, пошлые циники, невоспитанные хамы, берущие все, как принято выражаться, «нахрапом». Другой тип — это хитрые лукавые «иезуиты», лицемеры-притворщики, умеющие произвести впечатление своей внешней благовоспитанностью, мнимые радетели об общем благе, карьеристы, напористо идущие к осуществлению своих личных корыстных целей, но умеющие искусно скрывать их от взоров других и представляющиеся «гуманистами», готовыми всех облагодетельствовать, дав каждому то, чего он хочет, искусные демагоги, умеющие в нужных случаях даже принять на себя «образ благочестия», отвергаясь, конечно, силы его (2 Тим. 3, 1-5), ибо настоящее благочестие им чуждо и не интересно, а «образ» его — для них только средство достижения их узко-эгоистических целей. Все их действия и поступки в наше время похваляются многими наивными и недалекими людьми, как мудрая будто бы «гибкость», и «эластичность».
Вот в общих, конечно, чертах два типа людей, которые в наше время имеют «жизненный успех» и достигают высоких постов и должностей и почетного положения в современном обществе. Коротко говоря: Это или наглые дерзкие «хамы» или лукавые «иезуиты»-обманщики. И для тех и других нет в сущности ничего святого: все в этом мiре должно служить им, их чисто-личным интересам.
И такие люди, сродные по характеру и стремлениям, охотно поддерживают друг друга, ибо, по поговорке, «рыбак рыбака видит издалека», если это согласуется с их личными видами и интересами, по принципу «круговой поруки», но безпощадно, со всей неумолимой жестокостью ополчаются на тех, кто «не их духа», стремясь буквально «стереть их с лица земли», дабы они не были им помехой и не служили бы хотя бы безмолвным укором совести, поскольку совесть еще не совсем ими утрачена.
Преступность и тяжкую ответственность пред Богом этих «злых людей и обманщиков» во много раз усугубляет то, что они не только сами творят зло, но и других подталкивают на это, пользуясь к тому же своею властью над ними. Они не только сами «прельщаются», обманывая самих себя, но и других «прельщают», соблазняют, забывая или не желая знать, что это к ним относятся слова Христовы: «кто соблазнит одного из малых сих, верующих в Меня, тому лучше было бы, еслибы повесили ему мельничный жернов на шею и потопили его во глубине морской» (Матф. 18, 6), и «горе тому человеку, чрез котораго соблазн приходит» (ст. 7).
Эти люди и сами привыкают постоянно лгать и других этому учат, распространяя всюду ложь. Сеяние лжи становится постепенно их потребностью, их стихией, вне которой они жить не могут, ибо тогда они должны сами коренным образом перемениться, отстать от того, что стало их второй природой.
Это к ним относятся и слова великого пророка Божия Исаии: «Горе тем, которые зло называют добром, и добро — злом, тьму почитают светом, и свет — тьмою, горькое почитают сладким, и сладкое — горьким!» (Ис. 5, 20).
И под их влиянием многие действительно начинают верить лжи, что также свидетельствует о приближении конца, ибо об этом времени св. Апостол Павел как раз и пишет Солунянам: «И пошлет им Бог действие заблуждения, так-что они будут верить лжи» (2 Фес. 2, 11).
Кто может сказать, что не наступило уже это время, когда так широко теперь распространяетсяложь всякаго рода, и все почти готовы ей верить, особенно если это выгодно для устройства своего земного благосостояния?
Все это подметил еще в конце прошлого столетия столь ненавидимый за правду безбожными анархистами и социалистами, желающими строить на лжи «новое» человеческое общество, наш выдающийся государственный муж К. П. Победоносцев, который в своей подлинно-замечательной книге «Московский Сборник» писал:
«Никогда еще, кажется, отец лжи не изобретал такого сплетения лжей всякаго рода, как в наше смутное время, когда столько слышится отовсюду лживых речей о правде. По мере того, как усложняются формы быта общественнаго, возникают новыя лживыя отношения и целыя учреждения, насквозь пропитанныя ложью. На всяком шагу встречаешь великолепное здание, на фронтоне коего написано: «здесь истина». Входишь, и ничего не видишь, кроме лжи. Выходишь, и когда пытаешься разсказывать о лжи, которою душа возмущалась, — люди негодуют, и велят верить и проповедывать, что это истина, вне всякаго сомнения» («Моск. Сборник», стр. 60).
Не в бровь, а в глаз! Если так было уже в конце прошлого столетия, то во сколько раз с тех пор выросло и укрепилось торжество лжи в наши дни, после ниспровержения служителями лжи нашей Православной России!
И действительно, что мы видим в переживаемое нами время?
Буквально все отравлено ложью. Ложь в взаимоотношениях людей между собою, ложь в общественной жизни, в политике и в жизни государственной и международной. Но особенно, конечно, нестерпима и вовсе недопустима ложь там, где люди естественно ищут и желают видеть одну только правду — в Церкви. Церковь, где провозглашается какая бы то ни было ложь, уже — не Церковь!
Вот, до чего мы уже дожили! Но горе тем, которые этого не видят и не хотят знать, охотно мирятся со всякой ложью, и «к добру и злу постыдно равнодушны», ибо нас ожидает еще большее разлитие зла и концентрация его в одном человеке — противнике Христовом, как ясно учит об этом Слово Божие и Святые Отцы Церкви и тогда — конец.
Неужели останемся мы равнодушными и к тому, каков будет этот конец для нас?
«Христос Воскресе из мертвых, смертью смерть поправь, и сущим во гробех живот даровав!» — все еще продолжает петь св. Церковь на всех богослужениях в течение сорока дней.
Христос воскрес из мертвых — это значит, как учит Слово Божие, воскреснем с Ним и мы.
Но что далее будет с нами?
Об этом Он Сам говорил раньше, что будет для нас по воскресении только два пути:
«Грядет час, во оньже вси сущии во гробех услышат глас Сына Божия, и изыдут сотворшии благая в воскрешение живота (жизни), а сотворшии злая в воскрешение суда (осуждения)» (Ин. 5, 28-29).
Который из этих двух путей будет нашим путем?
Что нас ожидает – вечная блаженная жизнь или осуждение на вечные муки?
Думаем ли мы об этом?
А ведь это от нас самих зависит!
Святая Пятидесятница — день рождения Церкви Христовой.
| «Пятдесятницу празднуим, и Духа пришествие…» (Стихира на «Господи воззвах»). |
Когда на Тайной Вечери Апостолы печалились о предстоящей им разлуке со своим Божественным Учителем, Он изрек им утешительное обещание: «Не оставлю вас сиры»… «Аз умолю Отца, и иного Утешителя даст вам, Да будет с вами во век — ДУХА ИСТИНЫ» (Ин. 14, 16)…. «Егда же приидет Он, Дух истины, наставит вы на всякую истину» (Ин. 16, 13): «Той вы научит всему и воспомянет вам вся, яже рех вам» (Ин. 14, 26).
И вот это обещание Свое Господь исполнил через 10 дней по вознесении, в 50-ый день после Своего преславного Воскресения из мертвых. Обещанный Им «Утешитель» Дух Святый сошел на Апостолов, и с этого момента явилось на земле «Царствие Божие, пришедшее в силе», о котором неоднократно говорил раньше Господь (Мк. 9, 1): ЦЕРКОВЬ ХРИСТОВА, которая есть не что иное, как сокровищница постоянно пребывающей в ней благодати Духа Святаго. Вот почему Святые Отцы именуют нередко день Пятидесятницы днем рождения Церкви Христовой, основать которую еще во время Своей земной жизни обещал Христос, когда говорил: «Созижду Церковь Мою, и врата адова не одолеют ей» (Матф. 16, 18).
Для чего нужна Церковь?
Церковь это как бы корабль, который везет нас к тихому пристанищу вечной блаженной жизни, спасая нас от потопления в бушующих волнах житейского моря, руководимый дивным, премудрым Кормчим — Духом Святым.
Церковь Христова — это Царство Духа Божия. Дух Божий неизменно пребывает в истинной Церкви Христовой и одухотворяет ее, исполняя Собою души всех истинно-верующих.
Вот почему так велик и славен день Пятидесятницы, который и именуется поэтому «конечным» и завершительным праздником, в кругу всех прочих праздников христианских. Не напрасно великий отец Церкви св. Златоуст называет его «столицей праздников».
Велик и славен праздник Рождества Христова, несравненна слава «праздника праздников и торжества торжеств» преславного Воскресения Христова, но ни от того ни от другого не было бы нам никакой пользы, если бы не сошел в день Пятидесятницы Дух Святый. В этот день нисшествием Духа Святаго завершилось все величественное дело «домостроительства Божия» — дело спасения падшего рода человеческого от греха, проклятия и смерти.
А в этом деле принимали участие все три лица Пресвятой Троицы — вся Преестественная, Пребожественная Троица: Отец, Сын и Святый Дух. Вот почему в этот день мы празднуем не только Святому Духу, сошествие которого вспоминается, но всей Преестественной Троице — Единосущной и Нераздельной, «Та бо нас спасла есть», и праздник этот обычно называется «Троицыным днем», или «праздником Святой Троицы». «Чему быть благоволил Бог-Отец, — что исполнил в Себе Сын Божий, то присвоить верующим снисшел Дух Святый», как учит наш отечественный богослов Еп. Феофан, Вышенский Затворник, ибо спасение наше, «по прозрению Бога Отца, во святыни Духа, в послушание и кропление крове Иисус Христовы» (1 Петр. 1, 2). Того ради и «крещаемся во Имя Отца и Сына и Святаго Духа», обязуясь «блюсти вся, елика заповедал Господь» (Матф. 28, 19-20).
По словам св. Иоанна Златоуста, в день Пятидесятницы, «мы достигли до самой вершины благ, вступили в самую столицу праздников, пришли к самому плоду обетования Господня… Чрез Него (чрез Духа Святаго) мы освобождаемся от рабства, призываемся в свободу, вводимся в усыновление, вновь, так сказать, созидаемся, слагаем с себя тяжкое и смрадное бремя грехов; чрез Духа Святаго мы видим лики священников, имеем полки учителей; от этого источника и дары откровений, и дарование исцелений; и всем прочим, что обыкновенно украшает ее, Церковь снабдевается отсюда. И Павел взывает так: «вся сия действует Один и Тойжде Дух, разделяя властью коемуждо, якоже хощет» (1 Кор. 12, 11).
Вот почему, кто желает пользоваться благодатными средствами, необходимыми для нашего духовного возрождения — ибо в этом и состоит сущность христианства: стать новою тварью — тот должен принадлежать к Церкви, но, конечно, к истинной Церкви, а не к какой-либо созданной людьми организации, называющей себя «церковью», каковых сейчас много. Без благодати Божией, подаваемой только в истинной Церкви, невозможно духовное возрождение, невозможно и вечное спасение!
Христос-Спаситель сказал ясно: «Созижду Церковь Мою, и врата адова не одолеют ей» (Матф. 16, 18). Следовательно, Он создал одну Церковь, а не много разных церквей, ибо тогда Он говорил бы во множественном числе — «церкви». Вот почему странно слышать претендующие на авторитетность речи некоторых современных деятелей «движения», именующего себя «христианским», будто существование в христианстве различных «церквей»: римо-католической, протестантской и др. есть явление положительное, ибо каждый может выбрать для себя «церковь» по своему вкусу, какая больше ему нравится, больше подходит. Еще страннее было слышать нам выступление одного такого либерального профессора-прогрессиста, который красноречиво развивал мысль, что православие, римо-католичество и протестантизм — это одно и то же христианство, но только «с разных точек зрения»: «все равно, как», проводил он такое сравнение, «если аэроплан летит над городом, то с разных мест своего полета он видит город в различных частях его, и город поэтому представляется ему по-разному, смотря по тому, откуда на него смотрят».
Такое мнение, конечно, в корне противно учению Слова Божия, которое ясно учит:«Да будут вси едино» (Ин. 17, 11); «Един Господь, едина вера» (Ефес. 4, 5); «быть в единомыслии между собою»(Рим. 15, 5); «Будьте единодушны и единомысленны» (Флп. 2, 2); «Будьте все единомысленны» (1 Петр. 3, 8); «Будьте единомысленны между собою, не высокомудрствуйте, не мечтайте о себе»(Рим. 12, 16).
Призыв к единомыслию и единодушию христиан в Церкви проходит красной нитью через все Священное Писание, ибо какая «церковь» может быть там, где каждый мыслит и чувствует по-своему, «по своему вкусу». Церковь есть «столп и утверждение Истины» (1 Тим. 3, 15), а Истина только одна, а потому и истинная Церковь может быть только одна.
Вот к этой-то единой истинной Церкви, основанной Самим Господом Иисусом Христом и утвержденной Его святыми Апостолами, мы и должны принадлежать, если хотим духовно возродиться и наследовать вечное спасение.
Но принадлежать к ней, само собой разумеется, надо не только формально, а всей душой — всем внутренним существом своим: надо жить в Церкви, исполняя ревностно все ее наставления и предписания и принимая благодатные таинства, установленные для нашего духовного очищения и возрождения — для возсоздания нашей падшей грехом человеческой природы.
Без этого одна только внешняя принадлежность к Церкви нас не спасет, а может даже послужить к большему осуждению — за пренебрежение к великому дару Божию, которым мы обладали, но презрели, не пожелали им воспользоваться.
Единая истинная Церковь, к которой необходимо принадлежать и в которой надо жить для спасения, это Церковь Восточная — Православная, которая вот уже почти 20 веков свято и нерушимо хранит догматическое и нравственное учение Евангелия и весь канонический дисциплинарный строй, основанный на нравственных требованиях евангельского учения.
Что это действительно так, об этом свидетельствуют как раз обвинения, которые бросаются ей, будто она «закоснела», «окаменела», «находится в параличе», «противится прогрессу», «не хочет идти в ногу со временем». Все эти обвинения и заключают в себе высочайшую похвалу для нее, как единой истинной Церкви, хранящей неизменно все то, чему учил Христос и Его Святые Апостолы, Им наученные.
Но в наше время, особенно после падения Православной России, разрушенной врагами христианства, и в Православной Церкви появились грозные симптомы Отступления от истинной веры.
Это — всякаго рода своеумие, вольнодумство, рационализм, либерализм, модернизм, приведшие, в конце концов, все поместные православные церкви к так называемому «экуменизму», ставящему своей задачей объединение всех вероисповеданий без внутреннего их единения, без единомыслия и единодушия, к которому призывает Слово Божие.
Согласно ли такое единение с первосвященнической молитвой Христовой: «Да будут вси едино; якоже Ты, Отче, во Мне, и Аз в Тебе, да и тии в Нас едино будут» (Ин. 17, 21) — судить не трудно!
Это не единение в Боге, а в ком-то другом, кому нужно всех крепко соединить в полном подчинении себе для его темных, адских, нечистых целей. Так будет стремиться объединить всех в подчинении себе противник Христов — Антихрист, как об этом предрекали еще Святые Отцы первых веков христианства.
И вот сейчас идет усиленная работа по внутреннему разложению Православной Церкви, как единственной Церкви истинной, стоящей на пути Антихристу в осуществлении им своих планов.
Там, где колеблются догматы, где подрывается нравственное учение Евангелия и основанный на нем канонический строй Церкви, там явна работа слуг грядущего Антихриста, как бы они себя ни называли и в какие бы одежды ни облекались.
«Врата адовы» не одолеют Церкви, но они одолевали и вполне могут одолеть многих мнящих себя быть столпами Церкви, как свидетельствует церковная история, поскольку они своемудрствуют, оставляя единомыслие и единодушие со всей Единой, Святой, Соборной и Апостольской Церковью и полагаясь на свои собственные домыслы и соображения, идущие вразрез с учением Евангелия, святых Апостолов и Отцев Церкви.
«Блюдите убо, како опасно ходите!» предостерегало Слово Божие еще в Апостольские времена (Ефес. 5, 15) всех христиан.
Не с большим ли еще правом должны мы помнить и всем и каждому постоянно напоминать это апостольское предостережение в наши дни, которые стали теперь столь «лукавы», как никогда прежде?
Будем же усердно молить Пресвятую Троицу, да помилует и избавит нас от лукавства наших времен, которое стало уже как бы второй природой многих. И станем хранить свое единение с истинной Церковью Христовой, чуждой всякаго лукавства, моля благого Утешителя:
«Прииди и вселися в ны, и очисти ны от всякия скверны!..»
«Прииди к нам, Душе Святый, причастники Твоея содевая святости!..»
«Прииди к нам, Утешителю, Твоего утешения исполняяй!..»
В переживаемое нами время общего осквернения всех сторон современной жизни, глумления над святостью и постоянных скорбей от господства нечестия, мы особенно нуждаемся в благодатной помощи и утешении Духа Святаго, ниспосылаемого нам Промышлением Всесвятой Троицы в истинной Христовой Церкви.
«Троице Святая, слава Тебе!»
КАК ПРАВИЛЬНО ПОНИМАТЬ СЛОВА ХРИСТОВЫ О ПОКЛОНЕНИИ БОГУ «ДУХОМ И ИСТИНОЮ»?
| «Грядет час, и ныне есть, егда истиннии поклонницы поклонятся Отцу духом и истиною… Дух есть Бог: и иже кланяется Ему, духом и истиною достоит кланятися» (Ин. 4, 23-24) |
В 5-ую неделю по Пасхе Церковь вспоминает замечательную беседу Христа-Спасителя с женой-самарянкой. Сколько глубоких возвышенных мыслей содержится в этой беседе: здесь мы находим учение о всеоживляющей благодати Духа Святаго под прекрасным образом «воды живой, текущей в жизнь вечную»; здесь Господь наставляет нас, какой должна быть истинная молитва; здесь же Он явно и открыто засвидетельствовал о Своем Божественном посланничестве — о том, что Он и есть тот Самый Мессия-Христос, о приходе Которого в мiр было предвозвещено Богом в Ветхом Завете.
Вековечная распря между иудеями и самарянами, которые слишком внешне понимали Богопочитание и постоянно спорили о том, где правильнее поклоняться Богу — в Иерусалимском храме или в Самарии на горе Гаризим, — эта распря послужила поводом к тому, что Христос-Спаситель в кратких, но убедительных словах научил нас, каково должно быть истинное Богопочитание и, как, следовательно, нужно молиться Богу.
На вопрос самарянки, где надо покланяться Богу: на этой ли горе, которая виднелась перед ними, или в Иерусалиме, Господь решительно ответил: «Поверь Мне, что наступает время, когда и не на горе сей, и не в Иерусалиме будете покланяться Отцу… Бог есть Дух, и покланяющиеся Ему должны покланяться духом и истиною« (Ин. 4, 21-24).
Этими словами Господь внушает нам, что истинное Богопочитание не связано ни с каким местом, а приобретает цену лишь от своих внутренних качеств. Не только в Иерусалиме и не только «на горе сей» можно поклоняться Богу, а и на «всяком месте владычества Божия», но это поклонение должно быть прежде всего «духовно» и «истинно».
Что это значит и как надо правильно понимать эти слова?
Везде, на всяком месте, можно и нужно молиться Богу, но эта молитва должна быть «духовна», то есть должна быть действительно выражением внутреннего духовного устремления человека к Богу, духовным порывом его души к Богу, и должна быть «истинна», то есть не лжива, не фальшива, не лицемерна. Она должна быть не только наружной, внешней, на показ, а искренней, исходящей из глубины сердца и отражающей действительное внутреннее настроение души молящегося.
Молитва есть «возношение ума и сердца к Богу». Святые Отцы и называют такую настоящую молитву «умно-сердечной молитвой», потому что она «творится умом в сердце», а не одними лишь устами.
Христос-Спаситель постоянно обличал фарисейское лицемерие и увлечение иудеев чисто-внешним выполнением молитв и обрядов, обличал и показную молитву для получения похвалы от людей (Матф. 6, 5-8).
Значит ли это, однако, что совсем не нужны никакие внешние проявления Богопочитания, церковные священнодействия и обряды, как лживо утверждают некоторые вольнодумные сектанты, а у нас в свое время утверждал, кощунственно понося нашу св. Православную Церковь, Лев Толстой, великий писатель, но горе философ и религиозный лжеучитель?
Вовсе нет!
Все священнодействия и обряды в нашей Церкви установлены именно для того, чтобы помочь нам создать в душе истинно-молитвенное настроение, расшевелить нашу уснувшую душу и расположить ее к молитве «духом и истиною», способность к чему она теряет, вращаясь постоянно в этом исполненном суеты и страстей греховном мiре. Душевное и телесное связано в человеке очень тесно: как душа воздействует на тело, так и тело действует на душу. Установленные Церковью священнодействия и обряды, как крестное знамение, земные и поясные поклоны, преклонение колен и все прочие особенности нашего богослужебного чина — как раз и разсчитаны на то, чтобы через внешние телесные чувства человека возбудить к молитвенному настроению его душу, побудить человека покланяться Богу «духом и истиною».
Не напрасно поэтому св. Апостол увещевает христиан: «Прославите убо Бога в телесех ваших и в душах ваших» (1 Кор. 6, 20). Раз человек создан из души и тела, было бы даже совсем странно и неестественно, если бы тело наше не принимало никакого участия в молитве и Богопочитании!
И мы знаем из Евангелия, что Сам Господь Иисус Христос, во время Своей земной жизни не мало дал нам примеров такого внешнего телесного выражения молитвы: преклонял колена, возводил очи к небу, погружался во Иордане в воду и т.п. Вся внешняя обрядовая сторона Богослужения находит себе полное оправдание в тех обрядах, которые были установлены Самим Богом еще в Ветхом Завете и которые были приняты в употребление и в христианской Церкви, как, например, возжжение светильников, воскурение фимиамом, особые священные одежды, священническое благословение, чествование священных предметов и многое другое. Погружение в воду при крещении — ведь это тоже обряд, однако этот обряд практикуется и сектантами, отвергающими обряды!
О ком же можно сказать, что они не покланяются Богу «духом и истиною»?
Не покланяются Богу «духом и истиною» так называемые «ханжи», которые молятся только на показ, чтобы их видели и хвалили люди.
Не покланяются Богу «духом и истиною» и те, которые приходят в храм только по привычке или затем, «чтобы себя показать или на людей посмотреть» и ведут себя в храме, как в светском салоне или клубе.
Не покланяются Богу «духом и истиною» те, которые неблагоговейно и небрежно стоят на молитве, разсеиваются в мыслях своих, мечтая неподобное, не внимают совершаемому в храме Богослужению, но озираются по сторонам, развлекаются с другими праздными разговорами, входят и выходят из храма во время Богослужения без крайней нужды. Все это не есть истинно-христианская молитва, не есть истинное Богопочитание.
Молится Богу духом тот, кто, произнося слова молитвы, произносит их не одними устами, но умом и сердцем; кто, ограждая себя знамением креста, взирает духом на Самого Распятого на кресте Господа; кто, делая земной поклон, всего себя повергает в руце Божии в глубочайшем смирении и сокрушении сердца, с полной преданностью воле Божией.
Молится Богу истиною тот, у кого душа и сердце оживлены тою самою верою и любовью, теми самыми мыслями и чувствами, какими дышат молитвы, составленные святыми и духоносными мужами; молится Богу истиною тот, кто не лжет Богу в молитве, но, поклоняясь Богу в храме, не кланяется истуканам страстей своих вне храма; кто, служа Богу участием в Богослужении церковном, служит Ему и самою Жизнью своею и делами своими; кто, называя Бога Отцем своим, действительно любит Его, как Отца своего, боится оскорбить и прогневать Его, повинуется Ему и исполняет святую волю Его, как истинный сын Его.
Вот, что значит «поклоняться Богу духом и истиною»! «Таковых ищет Отец поклоняющихся Ему», говорит Христос-Спаситель (Ин. 4, 23), а других отвергает, говоря им: «Приближаются ко Мне людие сии усты своими и устнами чтут Мя; сердце же их далече отстоит от Мене, всуе же чтут Мя»(Матф. 15, 8). «Отъидите от Мене, делающие беззаконие!» (Матф. 7, 23).
Кто разсеянно, небрежно молится, кто развязно, распущенно держит себя в храме Божием, тот оскорбляет благодать Духа Святаго, живущего в храме, а это тяжкий грех, который не прощается ни в семь веке ни в будущем.
Вот почему св. Церковь особенно, за каждым Богослужением, молится: «О святем храме сем и с верою, благоговением и страхом Божиим входящих в онь».
Будем же, братие, молиться всегда с полным усердием, духом и истиною, от всей нашей души и глубины сердечной, искренно и нелицемерно, и тогда мы сподобимся получить ту «живую воду», о которой говорил Христос самарянке, что кто пьет ее, «не вжаждется во-веки», но вода та будет в нем источником воды, текущей в жизнь вечную.
Эта «живая вода» есть чудодейственная всеоживляющая благодать Духа Святаго, ниспосланная Господом Церкви Его в день Пятидесятницы. Без нее невозможна никакая истинная жизнь на земле и недостижимо для нас вечное спасение. Но получает ее только тот, кто молится Богу духом и истиною. Аминь.
Была ли у нас Святая Русь?
Московский Поместный Собор 1917 года, созванный после революции и возстановивший патриаршество, возстановил также существовавший у нас прежде праздник «Всех святых в Земле Российской просиявших», приурочив его к 2-ой неделе по Пятидесятнице.
Самое существование такого праздника уже в достаточной степени оправдывает наименование нашего отечества «Святою Русью», против чего в наше время некоторыми, даже русскими людьми, делаются возражения: «какая, мол, там «Святая Русь»! Мало ли было у нас людей крайне-грешных, порочных, разбойников и преступников! А особенно во время этой кровавой революции показал себя с самой отрицательной стороны русский народ, допустив неслыханные злодеяния, кощунства и осквернение святынь, которым прежде покланялся!»
Все это так и, конечно, очень печально, что на русской земле произошли такие страшные кровавые преступные деяния, хула и глумление над святынями, вплоть до избиения священников и епископов и разрушения наших дивных исторических храмов и монастырей. Но забывается при этом, что «в семье не без урода» и что только в очень редких случаях чисто-русские православные людируководили такими неистовыми злодеяниями: по большей части, они были только исполнителямидаваемых им распоряжений, введенные в заблуждение лживыми лозунгами, или из трусости и чувства самосохранения. Руководили всем этим злобным неистовством, в огромном большинстве случаев, не русские и зачастую явные враги Христа-Спасителя и русского православного народа, ставившие себе определенной задачей искоренить веру во Христа в русском народе, стереть с лица земли столь ненавистную им Святую Русь.
Но, конечно, и русский народ виновен в том, что он проявил себя слишком наивным и доверчивым к обольстившим его врагам своим, поддался их лукавой пропаганде и не оказал достаточно-сильного сопротивления. Обо всем этом его пророчески предостерегали, предрекая надвигающуюся страшную катастрофу, многие великие духоносные мужи и праведники, а особенно сильно и ярко Епископ Феофан Затворник и св. праведный Иоанн Кронштадтский. С их прозрениями и предупреждениями следовало бы хорошо познакомиться всем русским людям, вместо того, чтобы впустую безплодно тратить время на взаимные споры и раздоры, выясняя причины постигшего нашу Россию бедствия. Ведь все предсказанное ими в точности исполнилось, а это, казалось бы, должно было бы убеждать нас в их безусловной правоте и побуждать с полным доверием отнестись к их указаниям и советам, что надо делать, дабы изжить последствия этой страшной кровавой катастрофы.
Что касается самого наименования «Святая Русь», то надо понимать его правильно, и тогда отпадут все возражения против него, основанные на недоразумении.
«Святая» это не значит «безгрешная», совершенно чистая от всяких грехов и нравственных несовершенств. В этом последнем смысле свят только Один Бог, почему и поется у нас за Богослужением: «Свят Господь Бог наш!» или «Един Свят, Един Господь Иисус Христос во славу Бога Отца, аминь!» А о всяком человеке Слово Божие ясно учит, что «несть человек, аще жив будет и не согрешит», и нет ни одного человека без греха, «аще и един день токмо жития его на земли».
Наша Русь называлась и действительно была «Святой» не потому, что в ней все были «святы», в смысле «безгрешны», ибо это вообще невозможно, а потому, что в каждом русском человеке, воспитанном в православно-христианской вере, всегда сознательно или хотя бы только подсознательно, где-то в самых глубоких тайниках души, жил идеал христианской святости, как наивысший идеал, к которому человек должен стремиться, — он внутренне благоговел перед этим идеалом и преклонялся пред ним, даже если и сам был весьма далек от него. И когда случалось ему грешить, он сознавал, что «грешит», что поступает плохо, не так, как следует, и старался исправиться, встав на путь искреннего христианского покаяния, потребность к которому проявлялась иногда чрезвычайно сильно и стремительно, порою стихийно. Пример такого покаяния мы видим во всем известной песне о Кудеяре-разбойнике, который «в монастырь пошел Богу и людям служить», сделавшись в Соловках «иноком честным Питиримом». И сколько было у нас прежде таких «Кудеяров», заглаждавших свои грехи подвигами истинного нелицемерного покаяния!
Не только о злодеяниях и всякаго рода преступлениях, но и о таких изумительных по силе духа христианского покаянных подвигах свидетельствуют весьма многочисленные факты нашей отечественной истории.
Были, конечно, и моральные уроды, но они являлись исключениями. Вот таких именно моральных уродов все больше и больше стал воспитывать у нас безбожный материализм, занесенный к нам с Богоотступнического Запада, который и довел многих русских людей, под руководством иноверцев и инородцев, до богоборчества и страшного кровавого неистовства и человеконенавистничества.
Обо всем этом ужасе, постигшем нашу Родину, ясно предсказывал святитель Феофан, писавший еще во второй половине прошлого столетия:
«Во дни наши россияне начинают уклоняться от веры: одна часть совсем и всесторонне падает в неверие, другая отпадает в протестантство, третья тайком сплетает свои верования, в которых думает совместить и спиритизм и геологическия бредни с Божественным Откровением. Зло растет: зловерие и неверие поднимают голову… Ужели же мы не образумимся? И будет, наконец, то же и у нас, что, например, у французов и других…»
«Как шла французская революция? Сначала распространились материалистическия воззрения. Они пошатнули и христианския и общерелигиозныя убеждения. Пошло повальное неверие: Бога нет, человек — ком грязи; за гробом нечего ждать. Несмотря, однако, на то, что ком грязи можно бы всем топтать», справедливо иронизировал святитель, «у них выходило: не замай! не тронь! дай свободу! И дали! Начались требования — инде разумныя, далеe полуумныя, там безумныя. И пошло все вверх дном.
Что у нас? У нас материалистическия воззрения все более и более приобретают вес и обобщаются. Силы еще не взяли, а берут. Неверие и безнравственность тоже расширяются. Требование свободы и самоуправства — выражается свободно. И вот выходит, что и мы на пути к революции!»
«Если у нас все пойдет таким путем, то что дивнаго, если и между нами повторится конец осмьнадцатаго века со всеми его ужасами? Ибо от подобных причин подобныя бывают и следствия».
Обо всем этом, уже гораздо позже, говорил в своих пламенных речах наш великий всероссийский пастырь, ныне уже официально прославленный нашей Церковью св. Иоанн Кронштадтский:
«Царство русское колеблется, шатается, близко к падению. От чего же столь великое, бывшее столь твердым, могущественным и славным прежде Царство Русское ныне так разслабло, обезсилило, уничижилось, всколебалось? Оттого, что оно сошло с твердой и непоколебимой основы истинной веры, и в большинстве интеллигенции отпало от Бога, Который Один есть непоколебимая во веки вечная держава, Коим твердо держатся в дивной гармонии небо и земля — столько веков. Вот от чего Царство наше колеблется…»
«Откуда эта анархия, эта революция (1905 года), этот социализм, эта нелепая коммуна, эти забастовки, разбои, убийства, хищения, эта общественная безнравственность, этот царящий разврат, это огульное пьянство?» — в горести восклицал наш великий пастырь о. Иоанн в своей проповеди на неделю Православия в 1906 году и тут же сам отвечал: «От неверия, от безбожия. И потому, если правительство или собирающаяся Государственная Дума хотят водворить порядок в государстве и уважение к законам, повиновение правительству, мир и безмятежье, разумный и полезный труд, они должны обуздать безнравственную печать, воспламеняющую все страсти, и обратить самое заботливое внимание на воспитание юношества и внушить ему, его гордым наставникам и интеллигенции собственным примером должное уважение к вере и Церкви и к заповедям Евангелия… Как хитер и лукав сатана! Чтобы погубить Россию, он раздул в ней безверие и разврат чрез злонамеренных писателей и учителей, чрез русския средния и высшия школы, и чрез так называемую интеллигенцию. На почве безверия, слабодушия, малодушия и безнравственности совершается распадение государства. Без насаждения веры и страха Божия в населении России она не может устоять. Скорее с покаянием к Богу! Скорее к твердому и непоколебимому пристанищу веры и Церкви!»
А вот как говорил наш дивный праведник в неделю Крестопоклонную того же 1906 года:
«Наши интеллигенты, некоторые учителя и неблагонамеренные писатели не чтут Креста Христова, не кланяются ему и не считают его нужным для себя, значит, переучились и из света христианскаго вступили в непроглядную тьму бесовскую, и забыли Того, Кто, будучи Богом, «смирил Себя» ради нас «до смерти и смерти крестной», чтобы дать нам Собою образец смирения и терпения, пример послушания Богу… Впрочем, недоучки и переучки не верят в личнаго, праведнаго, всемогущаго и безначальнаго Бога, а в какое-то безличное начало и в какую-то эволюцию мiра, по которой будто бы произошло все само собой, верят бредням еретика Толстого и подобных ему безверов…»
А вот какую жуткую картину всего происходившего в последнее время в России, под влиянием воспитанной в духе западных безбожно-материалистических идей интеллигенции, нарисовал о. Иоанн в своем слове на Благовещение 1906 года:
«Вера слову Истины — Слову Божию исчезла и заменена верою в разум человеческий; печать, именующая себя гордо шестою великою державою в мiре подлунном, в большинстве изолгалась — для нея не стало ничего святого и досточтимаго, кроме своего лукаваго пера, нередко пропитаннаго ядом клеветы и насмешки, не стало повиновения детей родителям, учащихся — учащим, и самих учащих — подлежащим властям; браки поруганы; семейная жизнь разлагается; твердой политики не стало, всякий политиканствует — ученики и учителя в большинстве побросали свои настоящия дела и судят о политике; все желают автономии: едва ли не всякий ребенок мнит быть автономом; даже средния и высшия духовно-учебныя заведения позабыли о своем назначении: быть слугами Церкви и спасения людей. Не стало у интеллигенции любви к Родине, и она готова продать ее инородцам, как Иуда предал Христа злым книжникам и фарисеям, уже не говорю о том, что не стало у нея веры в Церковь, возродившей нас для Бога и небеснаго отечества; нравов христианских нет, всюду безнравственность; настал, в прямую противоположность Евангелию, культ природы, культ страстей плотских, полное неудержимое распутство с пьянством; расхищение и воровство казенных и частных банков и почтовых учреждений и посылок; и враги России готовят разложение государства. Правды нигде не стало, и отечество на краю гибели. Чего ожидать впереди, если будет продолжаться такое безверие, такая испорченность нравов, такое безначалие?!»
Можно было бы и еще множество подобных цитат привести из вдохновенных проповедей нашего дивного всероссийского праведника и чудотворца, но и этого достаточно, дабы ясно видеть, что именно привело Россию к гибели. Развращенная до мозга костей безбожными материалистическими идеями Запада наша «прогрессивная» интеллигенция начала под мнимым предлогом «просвещения» развращать наш простой и часто детски-наивный верующий народ, — и вот результат теперь перед нами налицо!
Но значит ли это, что Русь наша никогда не была Святой?
Утверждать так — это непростительная дерзость и невежество, полное незнание настоящей, подлинной истории нашего народа, всегда ставившего прежде святую Православную Веру во главу угла своей жизни. Были, конечно, в истории нашей и темные стороны, но ведь «несть человек, аще жив будет и не согрешит», и эти темные стороны нисколько не затмевают самого главного, что всегда свойственно было русскому человеку — сознательного или хотя бы подсознательного преклонения перед христианским идеалом святости и удивительной способности к сильному и действенному покаянию после совершенного греха.
Люди неверующие, маловерующие и далекие от Церкви не могут и представить себе, в какой лучезарной красе сияет пред нашим мысленным взором безчисленный лик Святых, в Земле Российской просиявших. Ведь эти святые — плоть от плоти и кость от костей нашего православного русского народа, сыны и дщери его. Это — благоуханная жертва Богу от русской земли, благоговевшей пред подвигами святости.
Не было бы у нас этого дивного лика святых угодников Божиих, если бы Русь не была Святой!
Но и теперь еще не все погибло. Всегда остается возможность покаяния и обращения к Богу. Надо только захотеть — искренно захотеть возстановления Святой Руси! Ведь даже в годы этого страшного кровавого лихолетья сколько дала наша Родина новых мучеников за веру, «имже несть числа». И все они, конечно, умоляют Господа о спасении их земного отечества и об обращении на путь истинной веры — веры православно-христианской — их страждущих под игом лютого безбожия сородичей и о нас, в изгнании и разсеянии сущих.
А для спасения и возстановления России нужно только одно, к чему пламенно призывал наш великий пастырь св. Иоанн:
«Обратись к Богу, Россия, согрешившая пред Ним больше, тягчае всех народов земных — обратись в плаче и слезах, в вере и добродетели!…» Остальное приложится.
Скорее же, скорее с покаянием к Богу!
Вси святии земли Русския, молите Бога о нас!
ВЫСШИЙ ИДЕАЛ ХРИСТИАНСТВА.
| «Всяк, иже исповесть Мя пред человеки, исповем его и Аз пред Отцем Моим, иже на небесех». (Матф. 10, 32) |
Таково непреложное обещание Господа нашего Иисуса Христа. Кто исповедает Господа Иисуса Христа перед людьми, того и Господь исповедает пред Отцем Своим небесным. Иными словами: кто открыто, безбоязненно, ничего не страшась и не стыдясь, и словом и жизнью своею покажет, что он истинный христианин и даст в своей жизни добрый пример исполнения евангельских заповедей другим людям, о том и Господь Иисус Христос засвидетельствует пред Отцем Своим небесным, что это — действительно Его ученик, Его искренний последователь, и увенчает его Своей Божественной славой, к которой призываются все христиане.
Истинные христиане, и словом и делом исповедавшие Христа и увенчанные за то Божественной славой, это и есть «все святые», память которых Церковь празднует непосредственно после св. Пятидесятницы — в первый воскресный день после нее.
Почему именно в этот день установлено праздновать память всех святых, когда-либо живших и подвизавшихся на земле?
Есть несомненно много святых, безвестно подвизавшихся, о которых мы ничего не знаем. Все истинные подвижники всегда старались скрывать свои добрые дела и подвиги от людей, бегая человеческой похвалы, ибо хорошо помнили заповедь Христову о том, что всякое добро надлежит творить втайне, ибо иначе оно теряет свою цену. И если все же многих святых мы знаем, то это потому, что Сам Господь благоволил открыть нам их жизнь для нашего назидания и вразумления, как Он однажды и сказал: «Не вжигают светильника и не поставляют его под спудом, но на свещнице, и светит всем, иже в храмине суть» (Матф. 5, 15). Тем не менее есть святые, которые остались для нас неизвестными: мы не знаем ни их имен, ни происхождения, ни местожительства, ни образа жизни, ни подвигов.
Преклоняясь пред подвигами святости и нас призывая к этому, св. Церковь не хочет и их оставить без должного прославления. Тем более, что прославляя святых, воздавая честь им, мы в сущности прославляем Бога, «дивнаго во святых Своих».
Но почему память их празднуется именно сегодня, как раз после праздника Сошествия Святаго Духа?
Это для того, дабы подчеркнуть, что святые не иначе соделываются святыми, как чрез благодать Святаго Духа.
Святые — это жатва Духа Божья, это — дивные плоды Божественной благодати. Благодать Св. Духа, снизойдя в сердце человека, мощно влечет его ко спасению: внушает ему покаяние, помогает вести борьбу со страстьми и похотьми и, наконец, делая его победителем греха, венчает его нетленным венцом святости.
Какой же урок дает нам празднование памяти Всех Святых, к чему оно призывает нас?
Прославляя память какого-либо святого, живописуя пред нашим мысленным взором его возвышенный образ, св. Церковь делает это не с иной какой-либо целью, как только для того, чтобы воодушевить нас и возбудить в нас желание подражать этому святому. А празднование памятиВсех святых есть, следовательно, призыв всех нас к святой жизни, к святости. Сами святые, прославленные Богом, конечно, не нуждаются в том, чтобы мы, грешные, их прославляли. Прославлять память святых нужно не для них, а для нас самих. Это — прирожденная нам естественная потребность нашего духа. В душу каждого человека от рождения вложено безотчетное, почти безсознательное влечение — стремление к чему-то высшему, идеальному. Ему ни когда не могут дать полного удовлетворения никакие чисто-земные достижения, земные стяжания и приобретения, земные удовольствия, радости и наслаждения. Даже у очень низко павших морально людей обнаруживается по временам тяжкое томление души, мучительное раскаяние, светлый, хотя бы минутный, порыв куда-то ввысь, подальше от этой грязной земли со всеми ее мерзостями. И у всех без исключения людей, в большей или меньшей степени, дает себя знать какая-то неудовлетворенность своим внутренним состоянием, так называемое «святое недовольство собой».
Что же это значит?
Это значит, что душа человека томится в узах греха и подсознательно жаждет святости, в чем и сам человек часто не отдает себе ясного отчета. Как бы ни оправдывали себя на словах и в мыслях грехолюбцы, но внутреннее чувство, совесть, так или иначе, подсказывает каждому, что грех есть нечто вполне чуждое здоровой природе человека, что грех есть мучитель-тиран человека, и что только жизнь чистая, святая, свободная от греха может дать человеку полное душевное успокоение и удовлетворение.
И вот, прославляя память Всех святых, воспевая гимны святости, Церковь идет к нам в этом навстречу, Она напоминает нам, что мы созданы Богом для чистой, святой, богоугодной жизни и предлагает нам брать пример с тех людей, которые, с помощью благодати Божией, побороли в себе грех и стали святыми.
Святость это ведь и есть наше жизненное назначение, цель наших устремлений — высший христианский идеал, к достижению которого должны мы стремиться.
«Трудное дело», скажут многие, «невозможное дело!» Трудное — это да, но ведь без труда в жизни ничего не бывает: каждый из нас всю жизнь над чем-нибудь трудится. Некоторые, особенно в наше отвратительное и гнусное время отступления от Бога, неутомимо трудятся над осквернением своей собственной души и над расширением зла в мiре. Так или иначе, но труда в жизни не избежать: вопрос только в том, как и над чем трудиться? Почему же не предпринять труда благодатного? Труда над насаждением добра в себе и вокруг себя, а это ведь и ведет к святости.
Что касается «невозможности», то это не так! Бог всеведущий и всеправедный разве стал бы требовать от нас дела невозможного, а между тем святость наша — это Его желание.
«Святи будите, якоже Аз свят есмь» (1 Петр. 1, 16), говорил Господь чрез пророка еще в Ветхом Завете, а в Новом Завете Сам Господь Иисус Христос ясно поставил пред нами высший идеал, к которому мы должны стремиться в словах: «Будите убо вы совершени, якоже Отец ваш небесный совершен есть» (Матф. 5, 48).
А св. Апостол в послании к Солунянам убеждает христиан: «Сия бо есть воля Божия — святость ваша», ибо «не призвал пас Бог к нечистоте, но к святости» (1 Сол. 4,2-7).
«Невозможное человеком, возможно Богу» (Лк. 18, 27), и Бог, желающий видеть нас святыми, не оставит нас без Своей всесильной помощи и поддержки в наших трудах по приобретению святости. Ведь для этого и дарована нам благодать Всесвятого Духа. От нас требуется только твердая решимость представить себя в жертву живую Богу и дать в себе свободу действию благодати Святаго Духа, не препятствовать ей.
Ведь все святые, память которых мы празднуем, не были какими-то особенными, необыкновенными людьми, а, по большей части, это были такие же грешные, слабые, немощные люди, как и все мы, но они восхотели стать святыми, возжадали святости, и предавши всецело самих себя Богу и руководству Божественной благодати, стяжали неувядаемый венец святости.
Кто же говорит, что «невозможное дело для каждого стать святым», тот, значит, сам не стремится к святости, не хочет ее, не ищет ее — грех любит и не хочет разстаться со своими любимыми грехами, ставшими как бы его второй природой: вот и оправдывает свою греховную жизнь тем, будто не каждый может быть святым.
Это — только прельщение диавола, желающего крепче привязать нас ко греху, все глубже и глубже увлечь в трясину греха и сделать нас своей добычей.
В наше время обольщенные диаволом люди дошли до того, что даже не признают греха и насмехаются над святостью. Людей благочестивых и стремящихся проводить добродетельную жизнь насмешливо называют «святошами»; чистому и неиспорченному морально юноше, не желающему курить, пьянствовать и развратничать с какой-то особенно-злой и нехорошей насмешкой говорят: «А, да ты — святой!»
Так же, как людей искренно-благочестивых, посещающих часто храм Божий, соблюдающих посты и все церковные установления огульно всех называют «ханжами». И это делают иногда даже те, которые и сами не чуждаются совсем веры и Церкви и бывают в храме.
Кто же решительно возражает и возстает против идеала святости и пытается утверждать и доказывать, что святость не может быть общим для всех нас идеалом, что она не может быть целью жизни каждого человека, тот проявляет себя противником Божиим, ибо выступает, таким образом, против явной и очевидной воли Божией, обнаруживая наличие в себе злой развращенной воли. Ее-то, эту злую волю и необходимо, прежде всего, побороть в себе. Кто этого не хочет делать, кто не борется со своей злой волей, а произвольно следует ее внушениям, тот и не христианин, и от него весьма далеко спасение. Пусть и не надеется такой человек получить милость от Бога в день судный, как бы и чем бы ни убаюкивал и ни усыплял он свою совесть. Не послужит ему в оправдание и множество грешащих вокруг него, ибо каждый сам за себя даст ответ Богу, а законы Божии непреложны и неизменны для всех людей без исключения, а кто упорно чуждается святости, тот, следовательно, чуждается Самого Бога.
Сказано ясно: «Не льстите себе (то есть: не обманывайтесь!): ни блудницы, ни идолослужители, ни прелюбодее, ни сквернители, ни малакии, ни мужеложницы, ни лихоимцы, ни татие, ни пьяницы, ни досадители, ни хищницы Царствия Божия не наследят» (1 Кор. 6, 9-10).
«Не войдет в него ничто нечистое и никто преданный мерзости и лжи» (Откр. 21, 27).
«Псы и чародеи, и любодеи и убийцы и идолослужители и всякий любящий и делающий неправду» останутся «вне» его (22, 15).
Какова же будет их участь?
«Боязливых же (тех, которые боялись идти путем правды Божией — путем угождения Богу и святости) и неверных, и скверных и убийц, и любодеев и чародеев, и идолослужителей и всех лжецов — участь в озере, горящем огнем и серою; это — смерть вторая (после первой смерти — телесной)» (Откр. 21, 8).
Вот, следовательно, как опасно убаюкивать свою совесть и свободно предаваться греховной жизни!
Никакое самооправдание нам не поможет, если мы сами не решимся разделаться со всеми этими грехами, которые перечисляются Словом Божиим выше, и отстать от них.
Итак, не на грешащих вокруг нас будем смотреть, следуя их порочным примерам, а на святых угодников Божиих, стремясь, насколько хватает сил, с помощью Божиею, подражать им в их Богоугодной и святой жизни и моля их помочь нам следовать их высокому примеру: «Вси святии, молите Бога о нас!» Аминь.
Что говорит Слово Божие и как учили величайшие Отцы Церкви о великой тайне искупления.
Что говорил Сам Господь Иисус Христос?
«Якоже Моисей вознесе змию в пустыни, тако подобает вознестися Сыну человеческому, да всяк, веруй в онь, не погибнет, но имать живот вечный» (Ин. 3, 14-15; ср. Числ. 21, 8-9).
«Сын Человеческий не прииде, да послужат Ему, но послужити и дати душу свою избавление за многих» (Матф. 20, 28).
«Аз есмь хлеб животный, иже сшедый с небесе: аще кто снесть от хлеба сего, жив будет во веки; и хлеб, егоже Аз дам, плоть Моя есть, юже Аз дам за живот мiра» (Ин. 6, 51).
«Сие есть Тело Мое, еже за вы ломимое» (Лк. 22, 19).
«Сия есть Кровь Моя новаго завета, яже за многия изливаема во оставление грехов» (Матф. 26, 28).
«Аще зерно пшенично пад на земли не умрет, то едино пребывает: аще же умрет, мног плод сотворит» (Ин. 12, 24).
«Аще Аз вознесен буду от земли, вся привлеку к Себе» (Ин. 12, 32).
«Тако писано есть, и тако подобаше пострадати Христу, и воскреснути от мертвых в третий день, и проповедатися во Имя Его покаянию и отпущению грехов во всех языцех» (Лк. 24, 46-47).
«Уне есть вам, да Аз иду: аще бо не иду Аз, Утешитель не приидет к вам: аще ли же иду, послю Его к вам» (Ин. 16, 7).
Что говорили о Крестной Жертве Иисуса Христа ветхозаветные пророки?
«Той язвен бысть за грехи наша, и мучен бысть за беззакония наша, наказание мipa нашего на Нем: язвою Его мы исцелехом. Вси яко овцы заблудихом: человек от пути своего заблуди, иГосподь предаде Его грех ради наших. И Той, зане озлобен бысть, не отверзает уст Своих: яко овча на заколение ведеся» (Ис. 53, 5-7); «ради беззаконий людей Моих ведеся на смерть» (—8).«Предана бысть на смерть душа Его, и со беззаконными вменися, и Той грехи многих вознесе, и за беззакония их предан бысть» (—12).
«Яко обыдоша Мя пси мнози, сонм лукавых одержаша Мя; ископаша руце Мои и нозе Мои, изчетоша вся кости Моя: тии же смотриша и презреша Мя» (Пс. 21, 17-18).
Что говорил Предтеча Господень Иоанн?
«Се Агнец Божий вземляй грехи мipa» (Ин. 1, 29).
Что говорили Апостолы?
Св. Ап. Иоанн в своем Евангелии, упомянув о совете, который дал Каиафа иудеям об Иисусе Христе: «уне есть нам, да един человек умрет за люди, а не весь язык погибнет» (Ин. 11, 50), далее от себя прибавляет: «сего же о себе не рече, но архиерей сый лету тому, прорече, яко хотяше Иисус умрети за люди; и не токмо за люди, но да и чада Божия расточенная соберет во едино» (— 51, 52).
В послании своем св. Ап. Иоанн говорит: «Кровь Иисуса Христа очищает нас от всякаго греха»(Ин.1,7)).
В Апокалипсисе св. Ап. Иоанн пишет:
«Двадесять и четыре старца, падши пред Агнцем, поют Ему песнь нову, глаголюще: достоин еси прияти книгу, и отверсти печати ея; яко заклался, и искупил еси Богови нас Кровию Своею от всякаго колена и языка и людей и племен» (Апок. 5, 9).
«От Иисуса Христа, иже есть свидетель верный, первенец из мертвых и князь царей земных: любящу ны и омывшу нас от грехов наших Кровию Своею»… (Апок. 1, 5).
Св. Ап. Петр заповедует христианам:
«Со страхом жития вашего время жительствуйте, видяще, яко не истленным сребром или златом избавистеся от суетнаго вашего жития, отцы преданнаго, но честною Кровию, яко Агнца непорочна и пречиста Христа» (1 Петр. 1, 17-19);
«Зане и Христос пострада по нас, нам оставль образ, да последуем стопам Его… Иже грехи наша Сам вознесе на Теле Своем на древо, да, от грех избывше, правдою поживем, Егоже язвою исцелесте» (2, 21-24).
«Зане и Христос единою о гресех наших пострада, праведник за неправедники, да приведет ны Богови» (3, 18).
Св. ап. Павел говорит:
«Предах бо вам исперва, еже и приях, яко Христос умре грех наших ради, по писанием (1 Кор. 15, 3).
«Христос возлюбил есть нас, и предаде Себе за ны приношение и жертву Богу в воню благоухания» (Еф. 5, 2).
«Христос единою принесеся, во еже вознести многих грехи» (Евр. 9, 28).
«Иже предан бысть за прегрешения наша, и воста за оправдание наше» (Римл. 4, 25).
«Егоже предположи Бог очищение верою в Крови Его, в явление правды Своея, за отпущение прежде бывших грехов» (Римл. 3, 25).
«Христос же пришед… ни кровию козлею, ниже телчею, но Своею Кровию, вниде единою во святая,вечное искупление обретый» (Евр. 9, 12-14).
Все эти тексты из Слова Божия ясно свидетельствуют, что искупление наше Христос-Спаситель совершил Кровью Своею, пролитой за наши грехи, и смертью на Кресте.
Как учили Мужи Апостольские?
Св. Варнава говорит:
«Будем веровать, что Сын Божий не мог пострадать, как только за нас… за наши грехи восхотел Он принесть в жертву сосуд духа» (Послание § VII), «как Авраамом принесен был Исаак» (Посл., V)
Св. Климент Римский говорит:
«Будем взирать на Господа Иисуса Христа, Котораго Кровь дана за нас; будем взирать внимательно на Кровь Христа, и разсуждать, как многоценна Кровь Его, пред Богом, когда, быв пролита для нашего спасения, всему мiру приобрела благодать покаяния» (Посл. к Коринф. 1, 21).
Св. Игнатий Богоносец говорит:
«Христос умер за вас, чтобы, веруя в смерть Его, вы спаслись от смерти» (Посл. к Трал. 2).
Св. Поликарп Смирнский говорит:
«Он претерпел за грехи наши самую смерть… все претерпел за нас, чтобы нам жить в Нем» (Посл. к Филип. 1, 8).
Как учили учители христианские второго и третьего века?
Муж апостольский, написавший послание к Диогнету, пишет ему:
«Бог собственнаго Сына предал в выкуп за нас, Святаго за беззаконных, Праведнаго за неправедных, Невиннаго за виновных, Нетленнаго за тленных, Безсмертнаго за смертных» (Посл. к Диогн. IX).
Св. мученик Иустин пишет:
«Христос, по воле Отца, соделался человеком ради спасения верующих в Него, и подвергся уничижению и страданиям, чтобы смертью и воскресением победить смерть» (Аполог. 1, 63).
Св. Ириней Лионский пишет:
«Христос искупил нас Кровию Своею, и предал душу Свою за наши души, и плоть Свою за нашу плоть» (Против ересей V, 1).
Тертуллиан пишет:
«Христос благоволил от плоти родиться во плоти, чтобы рождением Своим преобразовать наше рождение, и Своею смертью разрушить нашу смерть» (Против Марк. III, 9).
Св. Киприан Карфагенский пишет:
«Христос даровал нам эту благодать, сообщив нам дар Своего милосердия, победив смерть крестом Своим, искупив верующих ценою Своей Крови, примирив человека с Богом Отцем, оживотворив небесным возрождением». (Кн. Димитр. 25).
Как учили великие Отцы Церкви четвертого века?
Св. Афанасий Великий, Архиепископ Александрийский, пишет:
«Так как надлежало, наконец, всем людям уплатить свой долг (а долг состоял в том, что все люди повинны были смерти, что преимущественно и было причиной пришествия Иисуса Христа на землю): посему Он, доказав Свою Божественность делами Своими, принес, наконец, и жертву за всех людей, предав на смерть храм Своего Тела, дабы чрез это, с одной стороны, сделать всех неповинными и свободными от древняго преступления, с другой — явить Себя победителем смерти, и нетление собственнаго Своего Тела, соделать начатком всеобщаго воскресения… Смерть была необходима: непременно надлежало быть смерти за всех людей, потому чтонадлежало быть уплате общаго долга, лежавшаго на всех людях. На сей конец Слово, по природе Своей безсмертное восприяло плоть смертную, дабы ее, как Свою собственную плоть принесть в жертву за всех людей, и дабы плотию претерпеть за всех смерть» (О воплощении 20).
Св. Григорий Богослов пишет.
«Христос именуется «избавлением» (1 Кор. 1, 30), как освобождающий нас, содержимых под грехом,как давший Себя за нас в искупление, в очистительную жертву за вселенную» (Слово о Богосл. IV).
«За каждый наш долг воздано особо Тем, Кто Превыше нас… Для сего древо за древо и руки за руку; руки, мужественно распростертыя, за руку, невоздержно простертую; руки пригвожденныя за руку своевольную; руки, совокупляющая во едино концы мiра, за руку извергшую Адама. Для сеговознесение на кресте за падение, желчь за вкушение, терновый венец за худое владычество, смерть за смерть» (Слово 3).
Св. Кирилл Иерусалимский пишет:
«Мы были врагами по причине греха, и Бог определил смерть грешнику. Чему же из двух надлежало быть: по правосудию ли надлежало умертвить, или по человеколюбию нарушить определение? Но примечай премудрость Божию: Он сохранил и истину определения, и силу человеколюбия. Вознес Христос «грехи на теле на древо, да смертию Его мы от грех избывше, правдою поживем» (1 Петр. 2, 24) (Огл. поуч. XIII, 33).
«Не удивляйся тому, что мiр весь искуплен: ибо Тот, Кто умер за мiр, не был простой человек, но Сын Божий Единородный. Грех одного человека Адама мог нанести смерть мiру. Если же «единаго прегрешением» (Римл. 5, 17) смерть воцарилась в мiре: — то не паче ли правдою Единаго жизнь воцарится? И если тогда за вкушение от древа изгнаны из рая, то не удобнее ли ныне посредством древа Иисусова войдут верующие в рай? Если первосозданный из земли нанес всемiрную смерть; то Создавший его из земли не может ли принести жизни вечной, Сам будучи жизнь? Если Финеес, умертвивши в ревности студодействующаго человека, прекратил гнев Божий (Числ. 25, 8), то Иисус, не другаго умертвивши, но Сам Себя отдавши за искупление, ужели не может утолить гнева на людей» (2 Тим. 2, 6)? (Оглас. поуч. 2).
«Немаловажен был «Умерший за нас»; не чувственный был Агнец, не простый был человек, не Ангел только был, но Бог вочеловечившийся. Не столь важно было беззаконие грешников, скольковажна была правда Умершаго за них. Не столько мы согрешили, сколько сделал правдыПоложивший за нас душу Свою, и опять, когда восхотел, принявший ее» (Огл. поуч. XIII. 33).
Св. Василий Великий говорит:
«Тогда как никто из людей, по слову Писания, не мог «дать Богу измены за ся и цену избавления души своей» (Пс. 48, 8), чтобы умилостивить Бога, потому что все сами повинны были греху,таковою изменою и ценою избавления за души всех явилась равноценная всем людям святая и многоценная за них пролитая Кровь Господа нашего Иисуса Христа. Почему же? Потому что Он не простой был человек, а превосходящий естеством людей Богочеловек, и кроме того по самому человечеству Своему был совершенно безгрешен, почему не имел нужды в том, чтобы давать Богу выкуп за избавление Своей души, а Сам мог дать и действительно дал таковой за других, являясь по слову Апостола, «Архиереем преподобным, незлобивым, безскверным и отлученным от грешник… Иже не имать по вся дни нужды, якоже первосвященицы, прежде о своих гресех жертвы приносити, потом же о людских невежествиих» (Евр. 7, 26-27; 9, 7 — Толк, наПс. 48, 8-9).
Св. Иоанн Златоуст говорит:
«Представь, что заимодавцу задолжал кто-нибудь десятью оволами, и он ввергает в темницу не только самого должника, но даже жену его, детей и слуг; но приходит другой, и не только вносит те десять оволов, но еще дарит десять тысяч талантов золота, ведет узника в царский дворец, сажает на самом почетном месте, осыпает его почестями и отличиями, тогда давший в заем десять оволов позабудет о них и думать. Точно так случилось с нами! Христос заплатил гораздо больше, нежели чем мы были должны; Его уплата, в сравнении с долгом то же, что безмерное море в сравнении с малой каплей. Итак, не сомневайся, человек, видя такое богатство благ; не любопытствуй знать, как потушена искра смерти и греха, когда на нее пролито целое море благодатных Даров» (На посл. к Римл. бесед. X, 2)
«Христос, с Своей стороны, умер за всех, чтобы спасти всех, и эта смерть вполне соответствовала погибели всех, но не всех истребила грехи, потому что сами того не хотели» (К Евр. гом. 17, 2).
«Не по той ли причине Он (Христос) предан был смерти, что ненавидел грехи? Для того, чтобы изгладить их (грехи), Он добровольно умер. Почему, однако, сказано: поднял или вознесет? Для того, чтобы обозначить крест, потому что на нем был пригвожден ко кресту грех: крестом были разрешены грехи» (Толк. на пр. Исаию гл. 53).
«Скольких благ виновником соделался для нас крест Христов, силою Распятаго на нем произведший столь много перемен… он сделался для нас причиной не страданий, ноосвобождения от страданий… Крест есть спасение Церкви… Крест — избавление наше от одержавших нас зол и начаток дарованных нам благ, крест — примирение с Богом его врагов и обращение ко Христу грешников… Крестом освобождены мы от насилия диавола и крестом избавлены от смерти и гибели. Крест сочетал людей с ликом ангелов, сделав их природу чуждою всякаго тленнаго дела и доставив им возможность проводить нетленную жизнь… До креста мы были чужды рая, а с явлением креста тотчас же разбойник удостоен рая. О, великая сила Креста! От такой тьмы привел нас крест к свету незаходимому, от смерти воззвал к жизни вечной, от тления возродил к нетлению. В самом деле, какое добро получено нами помимо креста, какое благо даровано нам не через крест?…» «Христос висит на кресте — и диавол умерщвлен; Христос пригвожден ко кресту — и всякая душа разрешена от уз» (Слово на Воздвижение т. VIII, стр. 864).
Св. Ефрем Сирин говорит:
«За нас пострадал безстрашный Владыка, за нас распят Единый Безгрешный… за нас нечестивых предан смерти Христос Спаситель наш» (Слово о страд. Спасителя).
Св. Афанасий Великий говорит особенно о том, почему искупление наше совершилось через распятие Господа Иисуса Христа на кресте:
«Почему Господь претерпел не какую-либо другую смерть, а крестную? Кто это спрашивает, тот пусть ведает, что сия именно, а не иная какая-либо смерть могла быть спасительною для нас, и ее-то претерпел Господь для нашего спасения. Ибо если Он пришел для того, чтобы Самому на Себе понесть бывшую на нас клятву, то каким бы иным образом соделался Он клятвою, еслибы не понес смерти, бывшей под клятвою? А такая смерть и есть крестная, ибо написано: «Проклят всяк, висяй на древе» (Гал. 3, 13). Во-вторых, если смерть Господа есть искупление всех, если ею разрушается средостение преграды и совершается призвание языков (Еф. 2, 14), то каким бы образом Он призвал нас к Отцу, еслибы не распялся на кресте? Ибо только на кресте можно умереть с распростертыми руками» (О вопл. 25).
Преподобный Иоанн Дамаскин — отец нашего догматического богословия в конце 8-го века писал:
«Он умирает, приемля за нас смерть и за нас приносит Себя в жертву Отцу. Мы согрешили пред Отцом, и Ему надлежало принять цену искупления за нас, чтобы, таким образом, нас освободить от осуждения. Но отнюдь не мучителю рода человческаго принесена Кровь Господа» (Точное излож. веры 27 гл.).
Из всего вышеизложенного ясно, что искупление наше совершено Господом Иисусом Христом через пролитие драгоценной Крови Его за нас, как Агнца Божия, вземлющего грехи мiра, и смерть Его на Кресте.
Это все отмечено и в нашем Богослужении. Так в тропаре 6-го часа великим постом поется:
«Иже в шестый день же и час на кресте пригвождей в раи дерзновенный Адамов грех…», а в Великий Пяток в тропаре:
«Искупил ны еси от клятвы законныя честною Твоею Кровию, на кресте пригвоздився, и копием прободся, безсмертие источил еси человеком, Спасе наш, слава Тебе!» Аминь.
Слово Ректора Св. Троицкой Духовной Семинарии
АРХИЕПИСКОПА АВЕРКИЯ
в день Акта Семинарии — 27 мая/9 июня 1974 года — в Неделю Всех Святых.
Во Имя Отца, и Сына, и Святаго Духа!
Мы собрались сегодня для того, чтобы отметить благополучное завершение нами уже двадцать шестого учебного года нашей св. Троицкой Духовной Семинарии, возблагодарить Господа Бога во Святей Троице славимого, за то, что, несмотря на все неблагоприятные условия современной жизни, мы все же могли продолжать наше дело воспитания и образования будущих пастырей Христовой Церкви, выдать дипломы окончившим полный курс Семинарии на звание «баккалавра Богословия» и поощрить выдачей наград наиболее усердно учащихся.
Слава Богу за все!
Сколь не скромны наши успехи, но все же наша Семинария за эти истекшие 26 лет своего существования смогла дать нашей Русской Зарубежной Церкви около сотни священнослужителей, которые заменили собою отошедших в жизнь вечную наших старых пастырей, потеря которых была бы сокрушительным ударом для нашей Церкви, если бы не явилась эта столь необходимая смена, а смена эта в наше злокозненное время Отступления от истинной веры и Церкви, более чем когда-либо прежде, должна быть хорошо подготовлена, и в смысле приобретения необходимых богословских знаний и в отношении правильного воспитания в строго православном духе, дабы быть в силах дать достойный отпор все более и более интенсивно нападающим на Церковь врагам Христианства.
В наше время недостаточно пастырю быть только хорошим «требоисправителем» или «администратором»: нужно быть в состоянии дать достойный ответ каждому вопрошающему, нужно хорошо знать все истины нашей святой веры и уметь защищать их от нападков врагов, а в особенности необходимо уметь действовать на паству своей подлинной духовностью, настоящей и искренней духовной настроенностью, каковой все меньше и меньше остается в современном мiре даже среди самих священнослужителей.
Вот в таком именно духе мы и стараемся воспитывать и учить наших семинаристов, по мере наших скромных сил и возможностей! Потому-то мы и подчеркиваем, что наша Семинария это не есть обычная светская школа, в которой учатся только для получения диплома и лучшего обезпечения своей дальнейшей жизни, а школа духовная, в которой все должно быть духовно и направлено к одной цели — достойно подготовить себя к тому, чтобы стать добрыми пастырями Христовой Церкви, а не «наемниками», или, как здесь в Америке говорят, «бизнесменами»!
Сердечно приветствуем всех собравшихся и, в первую очередь Ее Высочество, Княжну Веру Константиновну, на это наше, хоть и скромное, но многозначительное, по своей сущности, торжество, а особенно приветствуем наших оканчивающих полный курс Семинарии и получающих дипломы «баккалавра Богословия» семинаристов. От всей души, желаем им, чтобы они применили к благодатному пастырскому деланию все полученное ими здесь духовное богатство, не думали бы об устройстве своей чисто-земной карьеры, а не откладывая своего решения надолго, посвятили бы себя всецело служению нашему Господу и Спасителю и Его Святой Церкви, и, спасая души других, чрез это удостоились бы и сами вечного спасения, в чем и заключается главная цель человеческой жизни каждого истинного христианина. В час добрый! И не подумайте зарывать в землю полученный Вами талант, чтобы не подвергнуть себя осуждению Божию.
А все вы остальные, дорогие братия наши семинаристы, еще продолжающие учиться! Старайтесь тщательно использовать каждый час, каждую минуту Вашего пребывания здесь для того, чтобы приобрести то же духовное богатство, которого вы, может быть, и почти наверное, никогда и нигде больше не получите в условиях современного обезбоженного материалистического мiра, все более и более погружающегося в страшную бездну всевозможных низменных страстей и пороков. Не ищите нигде на стороне никаких развлечений и удовольствий, которые теперь все преисполнены подлинным ядом для человеческих душ и могут только повлечь в ту же бездну вечной погибели, откуда уже нет выхода. Дорожите Вашим пребыванием в благодатной монастырской обстановке, посещайте с усердием и любовью наши монастырские богослужения, каких тоже теперь нигде почти больше нет, и углубляйтесь в изучение преподаваемых вам богословских наук, столь много дающих и уму и сердцу.
В этом и только в этом ваш подлинный свет и жизнь!
И тогда и вы достойно подготовите себя к великому делу служения Христовой Церкви, которая так нуждается в добрых пастырях, и обретете настоящий смысл и высокую цель жизни.
А всех здесь присутствующих дорогих гостей и богомольцев мы, как всегда, просим стать нашими соработниками на ниве Христовой — находить среди молодых людей и направлять к нам в Семинарию подходящих, по своему настроению, кандидатов для обучения и духовного воспитания, за что будем вам глубоко благодарны и за что щедро вознаградит вас Сам наш Пастыреначальник — Христос. Аминь.
Чего в наше время более всего недостает людям?
Мысли на неделю 4-ую по Пятидесятнице.
«Еже аще что можеши веровати, вся возможна верующему» (Мк. 9, 23).
«Научитеся от Мене, яко кроток есмь и смирен сердцем» (Матф. 11, 29).
Пришел однажды Господь Иисус Христос в Капернаум, и там приступил к Нему римский сотник-язычник, моля об исцелении его тяжко страждущего слуги. Господь тотчас же отозвался на его мольбу, сказав: «Аз пришед исцелю его». Однако, мысль о том, что такой великий Чудотворец хочет переступить порог его дома, настолько испугала, видимо, глубоко смиренного сотника, что он, отклоняя от себя эту честь, как недостойный ее, в порыве живой веры, воскликнул: «Господи, несмь достоин, да под кров мой внидеши, но токмо рцы слово, и исцелеет отрок мой. Ибо аз человек есмь под властию, имый под собою воины; и глаголю сему: иди, и идет; и другому: прииде, и приходит; и рабу моему: сотвори сие, и сотворит» (Матф. 8, 5-9).
Повествуя об этом, Евангелист говорит, что Сам Господь удивился такой силе веры у этого сотника-язычника, и сказал идущим за Ним: «Аминь глаголю вам: ни во Израили толики веры обретох»(Матф. 8, 10).
И эта столь горячая и искренняя вера, соединенная со смирением, была тотчас же вознаграждена: Господь сказал сотнику: «Иди, и якоже веровал еси, буди тебе! И исцеле отрок его в той час»(Матф. 8, 13).
Этот римский сотник-язычник, не принадлежавший к избранному в Ветхом Завете народу Божию Израилю, дает, таким образом, всем нам высокий пример самых важных, самых необходимых и для христианина добродетелей — веры и смирения.
Как трудно в наше время говорить именно об этих добродетелях, ибо более всего недостает современному человеку именно этого, самого главного: веры и смирения. В этом со всею справедливостью можно видеть основную причину всех зол, всех бед современной жизни, а, в частности, и того страшного кровавого несчастия, которое постигло нашу Родину. А между тем, еще сравнительно в недалеком прошлом, даже на нашей памяти, у многих была все-таки вера, было и какое-то смирение, какое-то сознание своего недостоинства. Храмы у нас бывали переполнены, никто ничего не предпринимал без молитвы не испросив благословения и помощи Божией — сами наши цари, перед принятием важных государственных решений, ездили помолиться к Святым Местам, приложиться к св. мощам «печальника Земли Русской» преподобного Сергия Радонежского и к иным прославленным святыням нашим, — новорожденных детей крестили, брачное сожитие освящалось Церковью, умерших отпевали, совершали по ним периодически заупокойное поминовение и в храмах и на кладбищах; вера в силу молитвы, особенно церковной, была такова, что перед каждым важным делом служились молебны в храмах и на дому; новые дома освящались, перед всякой поездкой было принято помолиться; перед вкушением пищи и после вкушения ее также молились, призывая благословение Божие на пищу и вознося благодарение Богу за насыщение; молились, восстав от сна утром, и отходя ко сну вечером — одним словом, каждый шаг своей жизни освящали молитвою, не забывая о том, как гласила старая русская поговорка, что «Без Бога ни до порога». Пусть эта вера не всегда была достаточно глубокой и искренно-сердечной, пусть эта вера была несовершенной, как у отца несчастного бесноватого юноши, воскликнувшего на вопрос Господа о его вере: «Верую, Господи, помози моему неверию!» но все же вера была, а не царило полное безверие и равнодушие к вере, как это мы все чаще и чаще видим теперь, вплоть до ожесточенного злобного безбожия и даже кощунственных нападков на веру и неистового богоборчества.
А воинство наше? Разве не было оно на самом деле «христолюбивым», как официально-церковно оно именовалось? Отправлявшиеся на военную службу, а особенно — на войну, получали благословение от своих родных в виде иконки или какой-либо святыни для ношения на груди; у солдат был свой полковой священник, совершавший для них службы Божии; была общая утренняя и вечерняя молитва, молитва перед принятием пищи и после вкушения ее; перед боем солдаты исповедывались и причащались, надевая чистое белье, их учили быть милосердными к безоружному врагу, не обижать мирных жителей, не грабить их и не безчинствовать. А как трогательно, с какой глубокой верой умирали многие наши солдаты — это мы знаем из многих описаний.
Что теперь от всего этого осталось?
Ровно ничего или почти ничего!
И невольно приходят на ум слова Христовы: «Обаче Сын Человеческий пришед убо обрящет ли веру на земли?» (Лк. 18, 8).
А как обстоит дело со смирением, которому постоянно учил Господь Иисус Христос Своих последователей, предлагая брать пример с Самого Себя: «Научитеся от Мене, яко кроток есмь и смирен сердцем» (Матф. 11, 29), добавляя к этому: «И обрящете покой душам вашим», ибо без смирения никто не может и никогда не найдет себе душевного покоя?
И тут надо сказать, что еще сравнительно совсем недавно было все-таки у людей какое-то смирение, хотя, конечно, не всегда вполне совершенное, чего теперь почти и в помине нет.
У людей не было такой гордыни, такой невероятной заносчивости, такого самомнения и воображения о себе, как теперь, а поэтому многие были друг к другу вежливы, почтительны, благожелательны, услужливы, уступчивы, легко сознавали свою вину, свои оплошности, свои проступки, способны были искренно просить прощения друг у друга, старались исправить и загладить зло, вольно или невольно причиненное другому. При встрече вежливо здоровались друг с другом, обыкновенно снимая головной убор и кланяясь, особенно почтительно делая это в отношении к старшим, высшим по положению и уважаемым лицам. Соблюдалось как-то более или менее наставление св. Апостола: «Не думайте о себе более, нежели должно думать, но думайте скромно» (Римл. 12, 3); «Будьте братолюбивы друг ко другу с нежностью; в почтительности друг друга предупреждайте» (12, 10). «Будьте единомысленны между собою: не высокомудрствуйте, но последуйте смиренным, не мечтайте о себе!» (Римл. 12, 16);
«Умоляю вас поступать достойно звания, в которое вы призваны, со всяким смиренномудрием, и кротостью и долготерпением, снисходя друг ко другу любовью» (Ефес. 4, 1-2), «Всякое раздражение и ярость, и гнев и крик, и злоречие со всякою злобою да будут удалены от вас; но будьте друг ко другу добры, сострадательны, прощайте друг друга, как и Бог во Христе простил вас» (Ефес. 4, 31-32).
«Итак, облекитесь, как избранные Божии, святые и возлюбленные, в милосердие, благость, смиренномудрие, кротость, долготерпение, снисходя друг другу и прощая взаимно… как Христос простил вас» (Колос. 3, 12-13).
«Будьте внимательны друг ко другу, поощряя к любви и добрым делам» (Евр. 10, 24).
«Поминайте наставников ваших, которые проповедывали вам Слово Божие» (Евр. 13, 7);«Повинуйтесь наставникам вашим и будьте покорны, ибо они неусыпно пекутся о душах ваших… чтобы они делали это с радостью, а не воздыхающе, ибо это для вас не полезно»(Евр. 13, 17),
Где теперь все это?
Увы! Не так давно это в какой-то мере все же помнилось и исполнялось многими. А теперь все это забылось и заменено невоспитанностью, грубостью, непочтительностью даже к старшим, доходящей до подлинного хамства в обращении, словах и поступках.
Даже шляпы снимать и кланяться друг другу теперь уже никто не хочет, считая это как бы унизительным для себя, а какая-то особенно обостренная и повышенная гордость современного человека не терпит ничего такого, где представляется только тень «унижения». А уж прощения просить, даже если действительно виноват и очень виноват, считают «ниже своего достоинства». «Все всегда и во всем предо мной виноваты, а только я один во всем прав!» — таково настроение, такова психология современного надменного человека, исполненного дутой гордостью и пустым чванливым тщеславием, обнаруживающими самую ужасную пустоту душевную.
И при таком настроении нет ничего удивительного, что наша Родина из Святой Руси сделалась вертепом разбойников и приблизительно то же, быть может, только в несколько иных видах и формах делается сейчас во всем остальном, слишком уж «прогрессивном» мiре! И его, конечно, ожидает та же печальная участь!
Вот к чему привело современного человека ложное представление о так называемом «прогрессе человечества» и увлечение чисто материальными ценностями с полным пренебрежением к ценностям духовным, моральным!
Этот столь модный в наше время мнимый «прогресс» оказался на деле виновником страшногоморального регресса, — ужасающего морального падения и разложения нравственного.
А все это потому, что не стало в людях главных христианских добродетелей, обезпечивающих мирную благоденственную жизнь и здесь на земле и там в будущей жизни вечное блаженство —веры и смирения. Благо тому, кто это понимает, и горе тем, кто, несмотря на все грозные симптомы современной жизни, остаются духовно-слепыми!
Кому мы служим?
| «Никтоже может двема господинома работати: любо единого возлюбит, а другаго возненавидит; или единаго держится, о друзем же нерадити начнет. Не можете Богу работати, и мамоне« (Матф. 6, 24) «Такие люди служат не Господу нашему Иисусу Христу, а своему чреву» (Рим. 16, 18) |
В наше время невероятной путаницы во всех понятиях, доходящей иногда до полного хаоса, и сумбура — безпорядочности в поступках и во всем поведении особенно благовременно каждому из нас, испытав свою совесть, задать себе вопрос: «Да кому мы, собственно говоря, служим? кому стараемся угодить и к чему стремимся?»
Сам Господь Иисус Христос в Своей Нагорной проповеди ясно указывает нам прямой путь христианской жизни, обличая тех людей, у которых нет цельности характера, а какая-то постоянная двойственность, всегда порождающая неискренность, лицемерие, притворство, фальшь. Это люди, которые любят «сидеть между двух стульев», угождать «и нашим и вашим», чтобы и тут и там не потерять. В конечном итоге такие люди приносят только вред и самим себе и другим людям: к себе они внушают недоверие, как люди ненадежные, неверные, на которых нельзя положиться, а в среду других они вносят разлад и разложение. Грош цена таким людям, и неудивительно, что все разумные и положительные люди от них сторонятся, находя их безпринципными оппортунистами.
«Никто не может служить двум господам», ясно сказал Господь: «не можете служить Богу и маммоне» (Mатф. 6, 24). «Маммона» — это сирское божество богатства, и под ней обычно понимаются все житейские блага: деньги, имения, слава, почести, удовольствия, наслаждения — все то, что так прельщает человека, сердце которого привязано к земному. Так вот Господь и убеждает нас, что невозможно совместить служение Богу и маммоне, то есть нельзя одновременно и Богу угождать и житейскими благами увлекаться. Что-нибудь одно: либо ты — раб Божий, и тогда, ради Бога, ты должен быть в состоянии презреть все земное, либо ты — друг мiру сему, лежащему во зле, князь которого диавол, и, следовательно, ты — враг Богу. В этом убеждает нас св. Апостол Иаков, говоря: «Дружба с мiром есть вражда против Бога» (Иак. 4, 4).
Почему так?
Потому что сердцу человеческому, по самой его природе, чужда двойственность: «Где сокровище ваше, там будет и сердце ваше» (Mатф. 6, 21). Когда человек усердно служит «маммоне» или «мiру сему, во зле лежащему», этот мiр захватывает его целиком в свои цепкие объятия и отвлекает его от служения Богу.
Одной из главных черт служения мiру является, по учению свв. отцев, многозаботливость. Это такое болезненное состояние души, когда человек весь поглощен заботой о завтрашнем дне: он весь — в будущем, постоянно «вне себя» и думает только о том, как бы побольше ему всего приобрести — накопить больше денег, получить побольше всякого имущества, добиться как можно более высокого положения, людских почестей и славы, получить насколько возможно больше всяких удовольствий и наслаждений, тешащих плоть. Эта бешеная погоня за житейскими благами, для которой прилагается масса усилий и энергии, создает такой сумасшедший круговорот в жизни человека, что ему некогда и подумать о Боге, о своей душе и о деле ее вечного спасения, иной раз — и в церковь пойти некогда и Богу помолиться, а делание добрых дел, помощь ближним, ради Бога, идет и совсем вразрез с его самолюбивыми мечтами и стремлениями. Вся жизнь его — только для себя и исполнена непрерывной суеты, безпокойства, страха и волнения. В мыслях одно: «что-то будет? что получится из моих начинаний? как бы мне добиться того-то и того-то? как бы мне не упустить этого и этого? Хорошо бы ухитриться сделать то-то и то-то!» Увлеченный вихрем погони за житейскими благами, весь отданный эгоистическим интересам и стремлениям такой человек если вовремя не остановится и не образумится, скоро забывает Бога и все святое. Сердце его ожесточается и грубеет. Он готов разрушить все преграды на своем пути — на пути достижения своих эгоистических целей. Робкий и неуверенный вначале, он делается смелым и дерзким потом: он легко пойдет на всякий обман, на всякую ложь, клевету и преступление, лишь бы добиться своего, а добившись, жаждет все большего и большего, ничем не удовлетворяясь и ни на чем не успокаиваясь. Сердце его никогда не знает настоящего мира и радости: в душе его еще здесь на земле постепенно создается ад кромешный от постоянной суеты, треволнений и укоров совести.
Совсем иной путь христианина, честно и преданно служащего одному Богу. И он не сидит, сложа руки: он тоже трудится, работает, памятуя, что труд заповедан Богом человеку еще в раю и по изгнании из рая особенно, когда Господь сказал Адаму: «в поте лица твоего снеси хлеб твой»(Быт. 3, 19). Помнит он и слова Апостола: «Кто не работает, тот да не ест» (2 Солун. 3, 10). Он постоянно трудится, но его не грызет забота о завтрашнем дне, его не увлекает погоня за житейскими благами и скоро-преходящими удовольствиями и наслаждениями земной жизни. Все земное его интересует лишь постольку, поскольку оно безусловно необходимо для его земного существования, и он твердо знает, что Бог никогда не лишит его всего того, что действительно необходимо для жизни. А необходимо человеку очень немного: «Имея пищу и одежду, сим довольни будем» (1 Тим. 6, 8).
К чему копить безчисленные сокровища? К чему гоняться за славой, почестями и удовольствиями? Не сегодня-завтра придет смерть, и все это все равно отымется, оставив только горький осадок на душе, горькое сознание измены Богу ради тленного мiра!
Истинный христианин не мучит себя заботой о завтрашнем дне, ибо твердо верит в Промысл Божий и знает, что Господь Бог, Который любит Нас и заботится о нас более, чем самая нежная мать о своем любимом детище (Ис. 49, 15), никогда не оставит нас без всего необходимого для этой временной жизни. Ведь в этом убеждает нас Он Сам, говоря: «Не пецытеся душею вашею, что ясте или что пиете, ни телом вашим, во что облечетеся. Воззрите на птицы небесныя, яко не сеют, ни жнут, ни собирают в житницы, и Отец ваш небесный питает их. Не вы ли паче лучше их есте?» (Матф. 6, 25-26).
Да и в самом деле! Много ли нужно человеку? Но человек все жадничает: сколько бы он ни имел чего, ему все хочется большего. А отсюда, сколько горя, сколько бед и вражды на земле! Отсюда именно —. зависть, ненависть, споры, ссоры, грабежи, убийства, междоусобия, войны, и вся жизнь человека на земле уподобляется аду кромешному.
Ничего этого не было бы, если бы люди служили Богу, а не маммоне, и если бы довольствовались тем, что им посылает Бог. А Бог как раз и обещает нам давать все необходимое для жизни, если мы отвергнем от себя эту постоянную гнетущую нас заботу о завтрашнем дне и оставим погоню за накоплением житейских благ.
Мы, христиане, призваны не прилепляться чрезмерно к этой временной земной жизни и искать не временного, а вечного, стремиться получить в свое обладание не земные, а небесныя сокровища.
Выше всего и драгоценнее всего должно быть для нас Царствие Божие, к которому мы предназначаемся, и Правда Его, то есть исполнение заповедей Божиих, как законов этого Царствия, ревность о Боге и о Его святом Законе.
Если служение Богу и Его Правде мы поставим главной целью своей жизни, то Бог обещает нам дать и все, в чем мы нуждаемся в этой временной земной жизни — те вещественные блага, без которых мы, как плотские и смертные люди, не можем обойтись.
«Ищите прежде Царствия Божия и правды Его», говорит Он нам Сам: «и сия вся», то есть необходимые вещественные блага, «приложатся вам» (Матф. 6, 33).
Как от всего этого безконечно далека именно современная жизнь людей, гордо мнящих себя людьми «просвещенными», людьми «науки» и «прогресса» с их безбожными, социалистическими и материалистическими теориями! И как они бешено стремятся к этому земному «прогрессу», чисто-земному благосостоянию и благополучию, часто даже руководимые своими духовными вождями, словно совершенно забывающими о Боге, о Царствии Его и о Его Вечной Правде! Но что же получается на деле?
На деле они лишаются всего, и того, что раньше в изобилии имели, тяжко бедствуют и даже голодают, ведя нищенское существование, как мы видим это уже свыше полувека на нашей несчастной Родине, подпавшей под иго лютых безбожников, злобно отвергающих и Царствие Божие и Правду Его! Видим мы в последнее время усиливающееся грозные симптомы этого же самого и в других странах так называемого «свободного мiра», которые несомненно ожидает та же горькая участь — и голод, и холод, и все лишения и бедствия, если, зарвавшиеся в своем безумном увлечении чисто-земными благами, люди не образумятся и не оставят своей безбожной материалистической идеологии и не обратятся к Богу и Правде Его, вместо составления всяких празднословных «конституций» и «деклараций прав человека», которые никогда никого не спасут и не избавят человечества от все более и более явно надвигающейся на него страшной мiровой катастрофы.
В особенности пастырям Церкви необходимо теперь более, чем когда-либо быть на высоте своего призвания и ни в чем не сливаться и не идти в ногу с современным Богоотступническим мiром. Своим мужественным предостерегающим словом и особенно примером своей личной жизни пастыри должны призывать всех к служению именно Богу, а не «маммоне», не плыть по общему течению, следуя «моде» и стремясь тщеславно играть роль в общественной и политической жизни, угождая людям с тем, чтобы приобрести среди них «популярность». Не к лицу никому в наше время занятие какой-то более чем сомнительной «высшей политикой», когда все сейчас так отравлено ядом Богоотступничества и открытого и безстыдного служения диаволу. Особенно опасно и губительно дать вовлечь себя в какие бы то ни было отношения или сношения с тайными обществами и организациями, проникнутыми явно или скрыто антихристианским духом, и пользоваться их материальной помощью или какой бы то ни было поддержкой, ибо за это рано или поздно так или иначе придется расплачиваться, продав таким образом «кому-то» свою духовную свободу. Даром, вполне безкорыстно и без всякаго разсчета в наши дни никто почти уже не помогает, а «христианскими» и «церковными» часто теперь именуются организации, ничего общего с истинным христианством и Церковью не имеющие, а только прикрывающие этими названиями свои подлинные темные цели. Лучше жить в бедности и тесноте, но не пользоваться такой лукавой «помощью»! А «желающие обогащаться», как учит Слово Божие, «впадают в искушение и в сеть и во многие безразсудныя и вредныя похоти, которыя погружают людей в бедствие и пагубу; ибо корень всех зол есть сребролюбие, которому предавшись, некоторые уклонились от веры и сами себя подвергли многим скорбям» (1 Тим. 6, 9-10). Нет ничего опаснее и зловреднее стремления к роскошной жизни.
Это отводило и отводит даже совсем от истинной веры.
Вот как плохо служить двум господам — и Богу и маммоне!
Будем же тщательно проверять самих себя: кому мы служим?
Вера, действующая любовью
(Гал.5,6)
| О Христе бо Иисусе ни обрезание что может, ни необрезание, но вера любовью поспешествуема». (Гал. 5, 6) |
Это и есть самое главное, самое важное, самое необходимое для человека! Вера, действующая любовью. Без этого — все ничто!
Что это значит?
Во-первых, то, что истинная вера приводит к любви, возбуждает и оживляет ее; во-вторых, что вера возбуждается и оживотворяется любовью. Вера и любовь в жизни истинного христианина неразлучны (Еп. Феофан Вышенский).
Но любовь к кому? Какая любовь?
Любовь и к Самому Господу и к нашим собратиям-христианам. В этих двух заповедях о любви к Богу и о любви к ближнему, как сказал Сам Господь — «весь закон и пророки» (Матф. 22, 37-40).
Такая вера, действующая любовью, имеет великую силу — привлекает благодать Божию и может творить чудеса.
Вот об одном таком случае великого чуда и разсказывает нам Евангелие, читаемое на литургии в 6-ую неделю по Пятидесятнице (Матф. 9, 1-8).
Когда однажды Господь Иисус Христос пришел в Капернаум, принесли к Нему разслабленного, лежавшего на постели. «И видев Иисус веру их, рече разслабленному: дерзай, чадо! отпущаются ти греси твои» (Матф. 9,2). При сем некоторые из книжников сказали сами в себе Он богохульствует. Иисус же, видя помышления их сказал: для чего вы мыслите худое в сердцах ваших? Ибо что легче сказать: «прощаются тебе грехи», или сказать: «встань и ходи!» Но чтобы вы знали, что Сын человеческий имеет власть на земле прощать грехи, — тогда говорит разслабленному: «востани, возми твой одр и иди в дом твой». И он тотчас же встал, взял постель свою и пошел в дом свой. Народ же, видев это, удивился и прославил Бога, давшего такую власть человекам.
В этом евангельском повествовании два обстоятельства особенно привлекают к себе наше внимание.
Во-первых, то, что Господь совершает это великое чудо, «видев веру их», то есть веру тех людей, которые принесли к Нему разслабленного. О вере самого разслабленного здесь даже ничего не говорится. Можно конечно, думать, что и у разслабленного была вера в то, что Господь исцелит его, но тут важно, что подчеркивается именно «вера их». Принесшие разслабленного обнаружили и свою веру и свою любовь к страждущему ближнему. Иначе бы они не взяли на себя такого труда нести разслабленного на постели к Господу, да еще спустить его с крыши дома вниз прямо к ногам Господа, ибо из-за многолюдства они не могли войти в дом, как говорят об этом другие два Евангелиста Марк (2, 3) и Лука (5, 19), и должны были даже разобрать крышу.
Столь великая их вера, действующая любовью, была щедро вознаграждена: Господь сначала простил разслабленному грехи его, а затем единым словом Своим возставил его от одра болезни
Но что особенно примечательно, это именно то, что Господь совершил это чудо по вере другихлюдей. И этот факт, как и многие другие места Священного Писания и факты из истории христианства, ярко свидетельствуют о естественности и праве нашем обращаться молитвенно к святым угодникам Божиим с просьбою, чтобы они, во имя любви своей, помогли нам своею верою и любовью и предстательствовали за нас слабых и грешных, духовно-разслабленных, пред Богом.
Неосновательно поэтому утверждение сектантов, что вера других людей не может нам помочь, а потому безполезно и безцельно молиться святым и просить их ходатайства за нас и что это даже будто бы умаляет достоинство Единаго Ходатая Иисуса Христа. Сектанты не понимают или не хотят понять, что мы не молимся святым, как Богу, а только просим их проявить свою веру и любовь к нам и помочь нам своими святыми молитвами, склонив Милосердного Господа явить Свою милость нам.
Все мы — люди грешные, духовно и телесно больные, разслабленные грехом, все равно, в большей или меньшей степени, а святые угодники Божии — это люди, которые во имя любви своей к нам, могут помочь нам силою их веры, вымолив для нас у Господа прощение грехов и исцеление от болезней.
Описание исцеления разслабленного в Капернауме есть, таким образом, как бы прекрасная наглядная иллюстрация того, что могут сделать для нас святые силою своей веры, действующей любовью! И как, следовательно, неразумно отвергать предстательство святых за нас, особенно, когда Мы сами, по своей духовной разслабленности, не можем даже придти к Господу, чтобы просить Его об исцелении!
Второе, что обращает на себя внимание в этом повествовании, это то, что Господь не прежде исцеляет больного, как подав ему предварительно отпущение грехов. Это ясно свидетельствует, что тяжкая болезнь разслабленного была несомненно следствием каких-то грехов его.
Впрочем мы знаем хорошо, что болезни и смерть человека и явились следствием грехопадения наших прародителей в раю, и все мы унаследовали поврежденную грехом природу, склонную к греху, а потому грешим, болеем и умираем.
Грех, как всегда учила и учит нас св. Церковь, и как показывает это и сама человеческая жизнь, это есть величайшее зло, несчастие рода человеческого, ужасный корень всех зол и самого великого зла — смерти временной и еще более страшной — смерти вечной.
Грехи непременно влекут за собой и болезни. В некоторых случаях это даже совершенно очевидно. Какие, например, страшные болезни вызывает распутство, пьянство и курение табаку: человек делается иногда как бы живым трупом, заживо разлагается. Да и всякая греховная страсть, сколь бы ни казалось она ничтожной, делает душу больной, а так как жизнь тела зависит от души, то от больной души заболевает и тело.
Святитель Феофан Затворник пишет, что он знал врача, который не приступал к лечению, пока больной не исповедуется и не причастится Св. Христовых Таин; и чем труднее была болезнь, тем он настойчивее этого требовал.
И лечение после этого всегда бывало успешным.
И ни одну из страстей нельзя считать маловажной. Некоторые, например, очень легко смотрят на страсть курения и даже не считают ее грехом. Но, по существу, курение греховнее и хуже пьянства и разврата, ибо пьянство и разврат есть всего лишь злоупотребление тем, что по природе естественно, а курение — страсть совершенно противоестественная, искусственно привитая. И сколько зла причиняют одержимые этой страстью другим людям, заставляя дышать их отравленным воздухом! И себя убивают и другим сокращают жизнь!
Но хотя, как общее правило, болезни являются наказанием Божиим за грехи, нельзя думать и говорить, что у каждого отдельного человека, без исключения постигшая его болезнь есть возмездие ему за какие-то личные грехи. В этом убеждает нас история Иова Многострадальнаго, который был великим праведником, а подвергся, по попущению Божию, такому страшному искушению от диавола, поразившего все тело его проказою. И множество других случаев знаем мы в истории христианства, когда люди праведной жизни много и тяжко болели, иногда в течение всей или почти всей своей жизни. Господь испытывал их терпение и смирение, желая страданиями очистить их, как золото в горниле и увенчать потом венцом мученическим.
Попускает болезни Бог человеку по самым разнообразным причинам, но они все входят в действия Его благого Промысла о человеке — все являются следствием любви Божией к человеку, как учит о сем Слово Божие: «Егоже бо любит Господь, наказует, биет же всякаго сына, егоже приемлет»(Притч. 3, 12). И даже еще больше: если кто всю жизнь только благодушествует и благоденствует, не подвергаясь никаким скорбям и болезням, то это даже плохой признак: значит, Господь от него отступился: настолько он уже погряз во зле, что его ничем не исправить и не направить на путь истины.
«Если вы терпите наказание, то Бог поступает с вами, как с сынами. Ибо есть ли какой сын, котораго бы не наказывал отец? Если же остаетесь без наказания, которое всем обще, то вы — незаконные дети, а не сыны» (Евр. 12, 7-8).
Великий подвижник христианской древности преп. Исаак Сирианин говорил: «Невозможно приблизиться к Богу без скорби; без нея и праведность человеческая не сохраняется неизменной» (Творения, стр. 90).
Вот, следовательно, для чего Бог попускает болезни и праведникам!
Он же дальше говорит: «Ибо невозможно, чтобы, когда идем путем правды, не встретилась с нами печаль, тело не изнемогало бы в болезнях… » (стр. 152).
«Путь Божий есть ежедневный крест. Никто не восходит на небо, живя прохладно. Богу неугодно, чтобы безпечным был тот, кто Ему предал себя всем сердцем. А из сего познается, что под Божиим он Промыслом, когда Бог непрестанно посылает ему печали» (стр. 155).
«Тем и отличаются сыны Божии от прочих, что живут они в скорбях, а мiр гордится роскошью и покоем» (стр. 161).
Ясно отсюда, что болезни не просто только наказание за грехи, но и знак особой милости Божией, а кто живет в роскоши и наслаждается покоем и полным благополучием — это плохой знак!
Кроме того важно знать и следующее. Как учит возлюбленный ученик Христов св. Иоанн Богослов,«если мы говорим, что не имеем греха, обманываем самих себя, и истины нет в нас» (1 Иоан. 1, 8). Всякая праведность человеческая весьма относительна, ибо нет человека, который был бы вполне свободен от греха, а потому попускаемые нам Богом болезни духовно для нас полезны, ибо по словам св. Апостола Петра, «страдающий плотию перестает грешить» (1 Петр. 4, 1).
Вот во всем этом, что выше сказано, и заключается великий смысл и значение постигающих нас болезней.
Отсюда можно видеть, что заблуждаются те, которые думают, что болезни человека — это всегда знак какой-то его особой греховности, а полное цветущее здоровье свидетельствует о его праведности. Скорее наоборот, как мы это видели из учения нашей Церкви выше, хотя неизменной остается основная истина, что болезни это следствие греха, как и самая смерть, по учению Слова Божия, есть «оброцы греха», то есть: «возмездие за грех» (Рим. 6, 23).
Замечательна и глубоко поучительна мысль св. праведного Иоанна Кронштадтского чудотворца, высказанная им в проповеди на евангельское чтение об исцелении разслабленного.
«Грехи разслабляют все существо человека», говорит он, «и целыя общества, государства! Так грехи и общественныя страсти разслабляют и Россию. Какие грехи наводнили Россию? — Безверие, пьянство, плутовство, ложь и обман, страсть к наживе, частыя убийства из-за страсти к наживе, или из-за неудовлетворенной плотской любви, страсть к игре, мздоимство, хищение, себялюбие, которое желает исключительно, чтобы только ему было хорошо, богато и весело, а другие хоть с голоду умирай. Да, нельзя не видеть в России общаго разслабления нравов, а вследствие разслабления нравов возрастают общественныя бедствия: голод, безденежье, обеднение народа, наклонность и стремление к переселению с места на место, злонамеренные поджоги и прочее.
Что же делать?
Скажу с Апостолом: «укрепите опустившияся руки и ослабевшия колена, и ходите прямо ногами вашими, дабы хромлющее не совратилось, а лучше исправилось. Наблюдайте, чтобы кто не лишился благодати Божией, чтобы какой горький корень, возникнув не причинил вреда, и чтобы им не осквернились многие» (Втор. 29, 18; Евр. 12, 12; 13, 15).
Будем укреплять души и сердца благодатию Божиею, как учит ап. Павел: «Добро благодатию утверждати сердца, а не брашны, от нихже не прияша пользы ходившие в них» (Евр. 13, 9).
Будем утверждать души свои молитвою искреннею — домашнею и общественною — и вообще непрестанной внутренней молитвой, чтением или слушанием Слова Божия, или писаний святых богомудрых отцев, усердным чтением или слушанием житий святых Божиих угодников, чтобы и нам подражать их вере и житию, их добрым делам; также — беседами духовными, и в особенности чисто сердечною исповедью и частым причащением Святых Таин.
Итак, будем укреплять себя благодатию Божиею, доколе есть время и доколе грехи не разслабили нас окончательно.
Ибо придет скоро время, а может быть уже и наступает, когда все предадутся дремоте и сну, все разслабеют нравственно, когда и вера оскудеет, и любовь изсякнет, и беззаконие, как море, разольется по земле…» (Полное собрание, том второй, стр. 371-372).
Неправда ли, подлинно-пророческие слова нашего великого праведника, так сильно и ярко объясняющие нам, что произошло с нашей несчастной Родиной —Россией, некогда бывшей Святою Русью, а теперь происходит и во всем остальном мipе, катящемся в бездну, откуда нет спасения?
Вот что бывает, когда оскудевает у человека «вера, действующая любовью», которая одна только благодатию Божиею сильна спасти разслабленного грехом человека и воздвигнуть его от одра болезни к новой жизни! — «Имеющий уши слышати, да слышит!» (Матф. 13, 9)
ОСОБЫЙ ВИД БЕСНОВАНИЯ В НАШЕ ВРЕМЯ.
Мысли на 5-ую неделю по Пятидесятнице.
| И се, весь град изыде во сретение Иисусови; и видевше Его, молиша, яко дабы прешел от предел их». (Матф. 8, 34) |
Что же это такое? Христос-Спаситель приходит в страну Гергесинскую, исцеляет двух страшных бесноватых, почти потерявших человеческий облик, и вот жители этой страны вместо того, чтобы пасть с благодарностью к ногам Его и молить Его остаться у них, научить и наставить их, вдруг просят Его уйти от них прочь — гонят Его?
Что за непонятное помрачение умов и сердец этих людей?
Облагодетельствованные они гонят прочь своего Благодетеля, не желая даже воспользоваться Его дальнейшими благодеяниями, которые несомненно в изобилии полились бы на них если бы Христос у них остался.
Какова же причина такого неразумия?
Причина та, что им жаль стало погибших свиней. Вопреки запрещению закона Моисеева, они разводили свиней, а Господь, изгнав бесов из несчастных бесноватых, повелел им, по их же просьбе, войти в свиней, которые взбесившись, бросились в море и утонули. И это сделал Господь не без умысла, уничтожив таким образом, с целью их вразумления, плоды их беззаконного занятия.
Но гергесинцам этим все нипочем. И совесть их не заговорила и то, что двое их сограждан чудесно стали нормальными людьми им не дорого, и то, что Сам Господь пришел к ним просветить их светом Своего Божественного учения, они нисколько не ценят.
Все их существо поглотило одно только чувство — жалость, что погибли их свиньи, и боязнь, как бы дальнейшее пребывание у них Господа не нанесло им новых материальных ущербов и не нарушило бы излюбленного ими и давно заведенного греховного образа жизни.
Как это глубоко поучительно и как это ярко свидетельствует, до какого крайнего неразумия и сердечного окаменения может довести людей грубое своекорыстие и привязанность ко любимым грехам!
И Самого Господа им ненужно и Божественного учения Его они слышать не хотят, если из-за этого нужно разстаться со своими привычными, ставшими второй природой, страстями.
Сколько в этом коротеньком повествовании глубокого смысла и назидания для нас! Не так ли и мы, несчастные, уже носящие имя «христиан», к стыду нашему, Господу своему и Спасителю предпочитаем своих мысленных свиней? Не так ли и мы иной раз отвращаем слух свой от слышания Божественного учения, не желаем слушать Евангелия, проповеди, духовной беседы, избегаем чтения духовно-полезных и назидательных книг, опасаясь, как бы это не заставило заговорить в нас голос совести и не побудило отказаться от излюбленного греховного образа жизни и угождения своим страстям? Не так ли и мы порою возмущаемся и ропщем, когда Господь, из любви к нам и желая вразумить нас и поставить на путь спасительной истины, отнимает у нас то, к чему мы привязаны, но что приносит нам явный вред духовный? Свинья есть символ всякой грязи и нечистоты моральной. Не так ли и мы, забывая свое человеческое достоинство, всякую грязь и нечистоту нередко предпочитаем Господу своему. А сколько среди нас, особенно в нынешние жутко-отвратительные времена, встречается людей, которые и сами уподобляются этому нечистому животному, по изречению Псалмопевца: «Человек в чести сый не разуме, приложися скотом несмысленным и уподобися им» (Пс. 48, 13).
Такое духовно-нездоровое настроение есть несомненно особый род беснования, в особенности свойственный нашему нездоровому «модерному» времени — веку мнимого «прогресса».
Слово Божие учит нас о том, что человек создан «по образу Божию», а современные люди, необыкновенно высоко и самоуверенно мня о себе, в то же время об этой высокой чести и достоинстве, которыми наградил нас Бог при самом творении, говорят с какой-то нехорошей усмешкой. Но зато с каким-то восторгом и наслаждением, с каким-то радостным упоением и удовольствием восприняли басню о происхождении человека от обезьяны: как-будто обрадовались — все же ближе к свиньям, чем к Богу.
Черная и воистину свинская неблагодарность Творцу и Благодетелю нашему Богу!
Ну, разве это не беснование?!
И мы видим теперь, — ибо на наших глазах совершается это, — как современный человек, с этой своей «свинской» идеологией и «обезьяньей» психологией дошел действительно до скотского состояния — «приложися скотам несмысленным и уподобился им», по слову Писания.
И вот, естественное последствие такой скотской психологии — все те страшные кровавые ужасы, которые творятся и еще продолжают твориться на нашей несчастной Родине, попавшей в руки обезьяноподобных людей, потерявших облик человеческий, не говоря уже о полной утрате ими «образа Божия», надменно и с насмешкой ими отвергнутого. То же самое творится уже и в так называемом «свободном мiре», где безнаказанно и открыто совершаются всевозможные преступления, грабежи, убийства и самый гнусный, отвратительный разврат.
И остановить и пресечь все это беснование уже некому, потому что для «обезьяньей» и «свинской» психологии все это естественно, нормально и законно! Какая же другая жизнь может быть у «обезьян» и «свиней» — нечего с них и спрашивать, и надеяться на какую-то другую, лучшую жизнь, без коренной перемены их умонастроения, совершенно невозможно!
Отвергнут Христос — Сын Божий, пришедший на землю во плоти, чтобы искупить людей от греха, проклятия и смерти, и научить их, как они должны жить, отвергнута основанная Им Церковь — эта сокровищница ниспосланной Им людям благодати Всесвятого Духа — чего же после этого можно ждать хорошего?
И как странно бывает слышать иногда такие речи: «В Бога я верую, но Церкви не признаю, ибо Церковь — организация человеческая».
Говорящее так обнаруживают свое крайнее духовное невежество.
Они совсем не понимают, что такое Церковь, да и растолковать им это нелегко, ибо духом они чужды Церкви, и Слово Божие для них не авторитет, так как единственным авторитетом для себя они признают только свой собственный авторитет — свой «разум», как они говорят, а вернее — свое собственное упрямое предубеждение против всего того, что не согласуется с их горделивыми, самомнительными предвзятыми мыслями и чувствами, с их непреклонной уверенностью в своей будто бы абсолютной правоте.
Они не хотят да и не могут понять, что Церковь — это совсем не человеческая организация (как бы ни пытались некоторые сделать, ее таковой!), а Божественное учреждение, что Церковь — это не одни только епископы и священники, а все истинно-верующие во Христа, составляющие собою тело Христово, Глава Которого Сам Христос (Кол. 1, 18; Ефес. 1, 22-23; 1 Кор. 15, 20; Рим. 8, 29); что отдельные епископы и священники, как люди, могут погрешать и заблуждаться и отпадать от Истины Христова учения, но что вся Церковь в целом никогда не может погрешить и отступить от этой истины, ибо ей дано великое обетование Самим Божественным Основателем ее: «Созижду Церковь Мою, и врата адова не одолеют ей» (Матф. 16, 18), а великий Апостол языков засвидетельствовал «Церковь Бога жива — столп и утверждение истины» (1 Тим. 3, 15).
Ведь все те грехи и пороки, недостатки и несовершенства у служителей Церкви, на которые любят указывать враги ее и люди неверующие и маловерующие, все это — их личные грехи, за которые они дадут ответ Богу, но это не грехи Самой Церкви, которая «свята и непорочна» (Ефес. 5, 27). А кто хулит Св. Церковь, тот хулит Самого Бога, основавшего Церковь не для злохулений и насмешек, а для вечного спасения людей, хулит Святаго Духа, живущего в Церкви, а это такой грех, который, по слову Христа-Спасителя, не простится «ни в сем веке ни в будущем» (Матф. 12,31), потому что такой хулитель становится неспособным к покаянию, без которого нет спасения.
Вот почему, критикуя недостойных служителей Церкви, надо очень опасаться, как бы критику эту не распространять и на самую Церковь, как таковую.
А Истина, которую свято и нерушимо хранит истинная Церковь — Церковь Православная, не подверженная никаким сумбурным изменениям столь переменчивого «духа времени», есть то, во что веровали повсюду, во что веровали всегда, во что веровали все (Пр. Викентий Лиринский).
Кто отметает эту единственную истинную Церковь, тот отметает и Самого Бога, основавшего Церковь, почему великий муж христианской древности священномученик Киприан Карфагенский и говорит: «Кому Церковь не мать, тому Бог не отец».
Эти люди — то же, что бесноватые, но их беснование хуже и упорнее, чем у тех, из которых Господь изгнал бесов, повелев им идти «в стадо свиное». Их беснование — сродни тому настроению, какое было у гергесинцев, прогнавших от себя Господа-Спасителя. Конец их весьма мрачен и, может быть, безнадежен, если только они не образумятся, не найдут в себе сил смириться в своей самоутверждающейся гордыне и не обратятся в чувстве глубокого и искреннего раскаяния ко Христу-Спасителю и Его Святой Церкви, а главное — если не решатся перестать гоняться за своими любимыми «свиньями» и отвращаться, ради них, от Господа — Единственного Источника истинной жизни, радости и утешения.
Будем же все мы, братие, постоянно каясь во грехах своих, молить нашего Господа не о том, чтобы Он ушел от нас, а наоборот — о том, чтобы Он вечно был с нами, ибо без Христа и Его благодатной Церкви нет и не может быть никакой истинной жизни!
Бацилла духовного разложения.
Духовная жизнь человека во многом подобна жизни его телесного организма. Вот почему святые отцы и наставники нравственно-христианской жизни нередко проводят параллели между жизнью духовной и жизнью телесной, что часто очень помогает лучше понимать и уразумевать явления, происходящие в жизни человеческого духа. Как тело человека подвержено многообразным болезням, болеет и приводит его к телесной смерти, так может болеть и дух, что приводит его к смерти духовной, о которой говорит и слово Божие: «это — смерть вторая« (Апок. 20, 14). Участь таких, которые неосмотрительно довели себя до смерти духовной, по учению того же Слова Божия, — «озеро огненное» (там же ст. 14 и 15). Под этим «озером огненным» образно представляютсявечные, нескончаемые муки, на которые обрекают себя те, в коих жизнь духовная погасла. Страшная участь! И особенно, конечно, страшная своей непоправимостью, ибо тогда уже никто и ничто не может нас спасти, в то время как, при самом слабом огоньке еще теплящейся в человеке жизни духовной, всегда есть возможность спасения через покаяние.
Болезни телесные и по большей части, самые тяжелые, угрожающие смертью, часто вызываются так называемыми «бациллами», и «бактериями», проникающими в телесный организм человека и разлагающими нормальное функционирование его органов, необходимое для жизни, отравляющими его и подрывающими тем самым его жизнь, что в случае невозможности пресечь их зловредную деятельность, приводит к смерти.
Вот, точно так и духовной жизни человека постоянно угрожают особые «бациллы духовного разложения», могущие привести его к страшной духовной смерти — «смерти второй» (Апок. 20, 14), то есть к вечной погибели.
Бывают периоды времени, благоприятствующие особенному размножению бацилл и вторжению их в человеческие организмы: это так называемые «эпидемии». Такие «эпидемии» возникают временами и в духовной жизни людей, когда многим угрожает опасность «заразиться» и стать сеятелями и проводниками заразы и для других, еще здоровых людей, погубить их духовно чрез общение с собой.
«Тлят обычаи благи беседы злы», учит нас Слово Божие (1 Кор. 15, 33). Вот это предостережение особенно важно понимать, потому что духовная зараза чаще всего передается именно чрез «беседы злы»
Недаром св. Апостол Иаков, брат Господень, такими яркими чертами рисует зло, которое может причинять другим людям человеческий язык:
«Язык — огонь, прикраса неправды; язык в таком положении находится между членами нашими, что оскверняет все тело и воспаляет круг жизни, будучи сам воспаляем от геенны; ибо всякое естество зверей и птиц, пресмыкающихся и морских животных укрощается и укрощено естеством человеческим, а язык укротить никто из людей не может: это — неудержимое зло; он исполнен смертоноснаго яда. Им благословляем Бога и Отца, и им проклинаем человеков, сотворенных по подобию Божию» (Иаков. 3, 6-9).
Где причина такого злоупотребления языком, который дан человеку для прославления Бога и творение добрых дел — «на созидание, а не на разорение»?
Апостол это объясняет:
От «горькой зависти и сварливости« (Иаков. 3, 14), которые ведут к тому, что обуянный ими человек «лжет на истину« (там же).
Вот эти то «бациллы духовного разложения», распространяемые повсюду среди людей посредством языка, стали особенно типичными для нашего времени — нашего ХХ-го века, когда столь многие стали «лгать на истину».
От этого погибла наша Россия, от этого все более и более духовно разлагается наша эмиграция, от этого гибнет и весь мip, подпадая под влияние лживых языков всякой безбожной, сатанинской и вообще клеветнической пропаганды.
Самое имя «диавол» значит «клеветник»: от него — от диавола и распространяются эти разлагающие бациллы клеветы — с единственной целью морального разложения человечества. И горе тем, которые делают себя орудиями этой клеветы; не только не обуздывают своего языка, но еще изощряют его и возбуждают других на сеяние этой клеветы!
Сеяние клеветы и лжи на истину, как и вообще всякаго рода лжи — это самая типичная духовная «эпидемия» нашего злосчастного времени, бациллы которой носятся повсюду и легко внедряются в души современных людей, отравляя их своим смертоносным ядом. И что особенно удивительно — сеющий клевету нимало не безпокоится и не думает о том, что и его могут точно так же оклеветать. И атмосфера клеветы свободно ширится все больше и больше, так что люди духовно-здоровые просто задыхаются в ней, не зная, куда бежать от нее. Но хуже всего то, что они теряют способность отличать истину от лжи и становятся поэтому «к добру и злу постыдно равнодушны», часто восхваляют ложь и зло, а истину и добро со злым ожесточением порицают и злословят. А, между тем, Слово Божие особенно предостерегает от таких поспешных и легкомысленных суждений и осуждений, на основании лишь одной людской молвы, которая так часто бывает пронизана ложью и клеветой. Таких людей, порочных по самой своей природе, а потому и падких на клевету, Слово Божие уподобляет «безсловесным животным», говоря, что они «злословят то, чего не понимают» и что «знает Господь как избавлять благочестивых от искушения, а беззаконников соблюдать ко дню суда, для наказания, а наипаче тех, которые идут вслед скверных похотей плоти, презирают начальства, дерзки, своевольны и не страшатся злословить высших» (2 Петр. 2, 9-12).
Как все это живо напоминает наше время, все то, что происходило в России пред революцией 1917 года, а теперь происходит повсюду!
Слово Божие прямо говорит, что такие люди «идут путем Каиновым, предаются обольщению мзды, как Валаам, и в упорстве погибают, как Корей» (Иуд. 1, 11). «Это — ропотники, ничем не довольные, поступающие по своим похотям, нечестиво и беззаконно» (Иуд. 1, 16).
Полезно вспоминать, к чему привели несчастный русский народ такие духовно-нездоровые настроения в России, к скольким миллионам кровавых жертв привели они, какие ужасные бедствия повлекли за собой.
О, как нужно беречь себя от заражения этими «бациллами духовного разложения», чтобы не погубить и самих себя и окружающих!
А путь к этому один: «Внимай себе« как сказал Сам Господь одному великому подвижнику христианской древности. И если будешь внимать себе честно и добросовестно, то, конечно, найдешь, что ты сам заслуживаешь гораздо большего осуждения, чем те, кого ты так легкомысленно и дерзко осуждаешь, нисколько не будучи призван к тому, чтобы судить о поступках и поведении других! А уж верить распространяемым злыми людьми клеветам и самим распространять дальше эту клевету — это значит, как учат Святые Отцы, «служить диаволу», который клеветник от начала, и мiр погубил своей клеветой на Бога, нашептав эту клевету в уши Евы в раю.
Итак, как же избежать заражения этими бациллами духовного разложения, этой всегубящей духовной эпидемии?
И на это ответ находим в Слове Божием.
«Будем вести себя благочинно, не предаваясь ни пированиям и пиянству, ни сладострастию и распутству, ни ссорам и зависти… не станем более судить друг друга, а лучше судите о том, как бы не подавать брату случая к преткновению или соблазну… Будем искать того, что служит к миру и ко взаимному назиданию« (Римл. 13, 13; 14, 13, 19).
Владимир — „Красное Солнышко”
Таким трогательным наименованием ласково и нежно почтил наш православный русский народ своего великого Просветителя святого равноапостольного князя Владимира, извлекшего его из мрачной тьмы язычества и даровавшего ему безценное, ни с чем несравнимое сокровище — святую православную веру.
И действительно «солнцем» явился св. князь Владимир для всей нашей Русской Земли, озарив ее светом истинной христианской веры и подлинного просвещения духовного. И было бы даже трудно подыскать какое-нибудь другое наименование для нашего Просветителя, в котором бы так ярко было выражено и его великое значение для нас и вся глубина нежной благодарной любви к нему со стороны облагодетельствованных им русских людей. Ведь с принятием св. Крещения началась для русского народа совершенно новая эпоха его исторической жизни, что признают даже люди неверующие и маловерующие, равнодушно и даже враждебно относящиеся к христианству, как таковому, но не могущие отрицать того несомненного факта, что именно принятие христианства сделало варварский народ народом культурным, приобщило его к семье прочих культурных народов. Для нас же, верующих во Христа, чрезвычайно ярким доказательством необыкновенной возрождающей силы христианства является та разительная перемена, которая произошла и в самом князе Владимире после крещения и во всем новокрещеном русском народе.
Князь Владимир до крещения и кн. Владимир после крещения — это два как бы совершенно разных человека.
Мрачный, жестокий, подозрительный, грубый, сластолюбивый варвар — он, после крещения, становится ласковым, кротким, приветливым, любвеобильным и милостивым князем — истинным отцом своих подданных, что и было запечатлено в данном ему народом выразительном прозвище: Владимир — «Красное солнышко».
Разочаровавшись в язычестве, он стал томиться сомнениями, душа его искала света и мира, а память говорила ему о великой Ольге, бабке его, «мудрейшей всех человек», о ее Боге — Боге греческих христиан.
И вот, когда стали приходить к нему представители соседних народов, предлагая ему свою веру, он решительно отверг магометанство, латинское папство и иудейство, но со вниманием выслушал наставления греческого монаха и в душе решил принять веру греческую — веру его бабки Ольги. Но так как он искал лучшей веры не для себя одного, а для всего своего народа, то, по совету бояр, отправил «десять мужей добрых и смышленных», чтобы они на местах ознакомились с разными верами. Послы эти дали отрицательные отзывы о вере магометан и латинян, но с восторженным умилением разсказывали о вере греков.
«Когда пришли мы к грекам», говорили они, «нас ввели туда, где они служат Богу своему, и мы не знали, на небе ли мы находимся или на земле: забыть этой красоты мы не можем, ибо всякий человек, вкусив сладкаго, отвращается от горькаго, так и мы, «не имамы зде быти» — не хотим оставаться в прежней языческой вере».
Тогда и бояре со старцами заметили князю: «Еслибы не хорош был закон греческий, не приняла бы его бабка твоя Ольга, мудрейшая всех человек».
И этим все было решено. «Так мы примем крещение, но где?» спросил Владимир. — «Где ти любо», ответили бояре.
Но воинственный князь, без особого воздействия благодати Божией, конечно, не мог еще смириться настолько, чтобы обратиться к грекам с просьбой о крещении его и всего народа, а кроме того он боялся как бы народ его не потерял свою государственную независимость, подпав под власть греков, а потому он решил завоевать новую веру силою оружия. Он пошел на них войной, осадив греческий город Херсонес (по-славянски Корсунь) в Тавриде. Овладев городом, он потребовал от императоров-соправителей руки их сестры царевны Анны. Они ответили, что согласны на это только при условии, если он примет крещение. Владимир ответил: «Я давно испытал и полюбил закон греческий».
Перед прибытием царевны Анны со священниками, которые должны были крестить Владимира, с ним произошло чудесное событие. Он внезапно ослеп, подобно тому, как это было некогда с гонителем христиан Савлом. В этом состоянии он, как в свое время и гордый Савл, познал свою духовную немощь и с чувством уже глубокого смирения принял великое таинство св. крещения. При погружении в купель он мгновенно прозрел и радостно воскликнул: «Вот теперь-то впервые я узрел Бога истиннаго!» Это событие запечатлено в тропаре св. кн. Владимиру.
Но кн. Владимир искал лучшей веры не для одного себя, а для всего своего народа. Теперь он с еще большей ревностью возгорался желанием просветить весь свой народ светом Христовой веры.
Возвратившись в Киев, он прежде всего окрестил 12 своих сыновей, отпустил своих прежних языческих жен и назначил день, в который все жители Киева должны были собраться на реку для принятия св. Крещения. По преданию это был день 1-го августа 988 года.
В эти священные минуты крещения русского народа, как говорит благочестивый летописец, поистине радовались небо и земля толикому множеству спасаемых. Радовались крестившиеся, радовались крестившие, но более всех возрадовался духом главный виновник «того торжества св. князь Владимир. Возведши очи к небу, он со умилением воззвал к Богу:
«Боже великий, сотворивший небо и землю! призри на новыя люди сия, и даждь им, Господи, уведети Тебе, истиннаго Бога, якоже уведеша страны хрестьянския, и утверди в них веру праву и несовратну, и мне помози, Господи, на супротивнаго врага, да надеяся на Тя и на Твою державу, побежю козни его!»
В словах этой краткой, но многосодержательной и глубокой, по внутреннему смыслу, молитвы излилась вся душа возрожденного банею пакибытия князя-христианина и в ней нетрудно усмотреть как бы всю программу истинно-христианской жизни, а одновременно — заветы св. кн. Владимира русскому народу: завет Боговедения, завет хранения истинно-христианской православнойверы и завет неустанной борьбы с врагом человеческого спасения — диаволом, вплоть до победы над ним при помощи Божией.
И мы не можем не видеть, как все это осуществлял в своей жизни св. кн. Владимир, и стремился осуществлять на протяжени всей своей многовековой истории русский народ, пока не поддался диавольскому искушению со стороны врагов христианства, явившихся на отступившем от истинно-христианской веры Западе и перешедших к нам.
Что же дало христианство и самому князю Владимиру и всему крещенному им русскому народу?
Что бы ни утверждали враги православного христианства и как бы ни клеветали они на нашу святую веру, действительных и поразительных фактов из истории не вычеркнешь — они сами говорят за себя!
Повествователь, близкий ко времени кн. Владимира, говорит, как глубоко каялся Владимир в прежней нечистой своей жизни и, молясь, говорил: «Господи, был я, как зверь, много худого делал я в язычестве — жил совершенно скотски; Ты укротил меня: слава Тебе, Боже!»
Владимир-христианин усердно заботился о внутреннем благоденствии своих подданных, об их благосостоянии и, особенно, об их христианском духовном просвещении. Блаженный Митрополит Киевский Иларион так говорил во своем похвальном слове св. кн. Владимиру: «Ты часто собираясь с новыми Отцами, нашими епископами, с великим смирением советовался с ними, как установить закон сей христианский среди людей, недавно познавших Господа».
Без особой нужды св. кн. Владимир не поднимал оружия на своих соседей. Жестокий и мстительный прежде, он стал примером кроткой и нежной любви ко всем. Так, он даже не хотел наказывать и преступников. «Боюсь греха», говорил он при этом. Сами епископы должны были убеждать его словами Св. Писания, что «он поставлен Богом на казнь злым, а добрым — на милование». Всем бедным и нуждающимся он оказывал самую щедрую благотворительность: раздавал пищу, одежду, деньги, покоил странников, выкупал должников, возвращал свободу рабам. Но и этого было ему мало. Больным, которые не в состоянии были сами приходить к нему за помощью, он велел развозить по улицам мясо, рыбу, хлеб, овощи, квас и мед.
Слова Христовы: «Блажены милостивии…» особенно глубоко проникли ему в душу. Праздники Божии, как свидетельствуют современники, проводил он в веселии любви христианской. Три трапезы тогда были готовы у него: первая — для митрополита с епископами, иноками и священниками, вторая — для нищих, третья — для себя с боярами и мужами.
Уже при Великом князе Ярославе наша Церковь чтила память Просветителя Руси, почившего 15 июля 1015 года; тело его положено было в созданном им Десятинном храме; а одновременно установлено почитание бабки его св. Ольги и сыновей свв. Бориса и Глеба.
Митрополит Иларион в своем похвальном слове в 1050 году называет св. Владимира «вторым Константином» и «Апостолом Русской Земли». Эти сравнения внесены и в богослужение дня памяти св. кн. Владимира, которое начинается словами стихиры: «Вторый ты был еси Константин, словом и делом»… «Яко Апостол Христов, провозвестил еси спасительное крещение»… «Начальника благочестия и проповедника веры днесь российстии собори сошедшеся, восхвалим великаго Владимира, апостолом равнаго».
И действительно: св. Владимир искал лучшей веры не для себя одного, а как повелитель народа русского, для всего своего народа, и с великим усердием и духовной ревностью стал для него Апостолом-Просветителем. И совершенно напрасно и неосновательно клевещут на него либеральные ученые историки, будто он вводил веру Христову не путем убеждения, а путем насилия, как это практиковалось нередко на западе — «огнем и мечом». Были, конечно, отдельные случаи сопротивления упорствовавших в своем грубом суеверии идолопоклонников, но в большинстве русские люди, оглашаемые проповедью прибывших из Болгарии священников на понятном языке, принимали веру Христову весьма охотно и становились ревностными христианами, глубоко впитывая в души свои возвышенное учение Христово. И вера Христова быстро распространилась по всей Русской земле. «Крест освятил города» — уже через каких-нибудь 50 лет говорил об этом Митрополит Иларион.
Утверждая повсюду христианскую веру, св. Владимир заботился и о распространении христианского просвещения: в Киеве открыто было училище, такие же училища стали открываться при сооруженных христианских храмах и в других городах. Богослужебные и учительные книги на понятном для народа языке были получены из Болгарии.
Посылая сыновей своих по разным городам на уделы, св. Владимир посылал с ними и священников и приказал сыновьям, чтобы каждый в своей области заботился о построении христианских храмов и о просвещении язычников христианской верой.
Наш выдающийся церковный историк Архиепископ Филарет Черниговский свидетельствует, что, несмотря на некоторые препятствия, нигде христианство не распространялось так мирно и быстро, как у нас на Руси, чему способствовали многие положительные черты характера русских людей, от природы кротких и неиспорченных глубоко язычеством: учение Христово, как близкое душам их, они легко впитали в себя, и оно сделалось родным для них, и именно — в его чистом, неискаженном и неизвращенном человеческими мудрованиями виде, и за короткое время переродило грубый языческий народ в народ подлинно-христианский.
Крещение Руси не было поэтому только простой переменой верований. Вера Христова проявила себя не только в проповеди и богослужении, но и в целом ряде новых установлений, учреждений, во всем настроении народа, в народном быте и обычаях.
Появилась церковная иерархия, во главе которой стоял Митрополит Киевский и всея Руси. В Киеве и в других епархиях, число которых с пяти скоро выросло до 15-ти, строились храмы и устраивались монастыри.
Вместе с христианством пришла на Русь письменность и с нею книжное просвещение. Богослужебные и священные книги были принесены на Русь на доступном для понимания языке славянском, на котором изложили их славянские первоучители свв. Кирилл и Мефодий и их болгарские ученики.
Тотчас же стали возникать школы с учителями-священниками и появились книжники — любители просвещения, собиравшие и переписывавшие книги.
Митрополит и подведомственное ему духовенство управляли и судили подчиненных им людей так, как это делалось в Византии, руководствуясь сборником церковных канонов и гражданских законов, изданных Византийскими императорами, под названием «Кормчей книги» (у греков: «Номоканон»).
Церкви владели землями, на которых хозяйство велось по-новому, в согласии с принятыми в православной Византии нормами и обычаями.
Церковь христианская оказала громадное влияние на весь гражданский быт, смягчив и искоренив прежние языческие нравы и обычаи; многие русские люди из прежней языческой среды стали являть собой высокие примеры нравственной христианской жизни и даже подвижничества, нередко уходя в монастыри.
Через свою иерархию, проповедью и самой церковной практикой Церковь показывала народу, как надо жить и действовать в делах личных и общественных.
Церковь старалась поднять значение княжеской власти, учила князей, как они должны управлять: «воспрещать злым и казнить разбойников», подчеркивая, что власть княжеская — власть от Бога и должна творить волю Божию. А так как князь «есть Божий слуга», то ему надлежит повиноваться и его надо чтить, как избранника Божия. Когда князья сами роняли свое достоинство в грубых ссорах и междоусобиях, духовенство старалось их мирить и учило, что они должны «чтить старейших» и «не переступать чужого предела».
Церковь опекала и питала тех, кто не мог сам себя кормить: нищих, больных, убогих. Церковь давала приют и покровительство всем «изгоям», то есть безпризорным и беззащитным людям, почему-либо потерявшим защиту мiрских обществ и союзов. Церковь получала в свое владение села, населенные рабами. И изгои и рабы становились под защиту Церкви и делались ее работниками, считаясь как бы ее подданными, которых она судила и рядила по своему закону — Кормчей книге. Для церковного сознания рабов не было — все эти люди были братия во Христе, и рабы, подаренные Церкви, обращались в людей лично-свободных.
Церковь мощно влияла на улучшение семейной жизни, искореняла грубые языческие обычаи и нравы в семейном быту, внушала уважение к святости брака и поднимала вообще нравственность в русском обществе. А в особенности возставало духовенство против грубых форм рабства на Руси, уча господ быть милосердыми к рабам и напоминая им, что раб такой же человек и христианин, которого недопустимо убивать и даже истязать, что в язычестве было нормальным явлением. Дурное обращение с рабом Церковь разсматривала, как «грех», требуя покаяния в нем.
Многообразна была и просветительная деятельность Церкви. Наряду с переводной греческой появилась и своя оригинальная русская письменность. Возникали монашеские общины из людей, особенно глубоко проникшихся духом новой подлинно-христианской жизни и стремившихся на практике осуществлять все священные заветы Евангелия.
Они жили общим трудом, имея все общее и ведя хозяйство по совершенно новым принципам, необычным для язычников. Их благочестивая и основанная на полном безкорыстии жизнь производила сильное впечатление, и монастыри эти делались религиозными и просветительными центрами, каждый для своей области. Монастыри учили не только вере, но и «книжному почитанию» и новым хозяйственным приемам. В них создавались целые библиотеки и процветала грамотность; почти все знаменитые писатели Киевской Руси вышли из монастырей. Переписывание книг было одним из главных занятий у монастырских братий. Хозяйство монастырей устраивалось по византийским образцам и руководилось византийскими законами и правилами: все хозяйственные порядки отличались правильностью и стройностью и были поэтому образцовыми и примерами подражания для всех земледельцев.
Много сделало христианство и для развития художественной архитектуры, поведя к созданию громадных каменных храмов в стране, отличавшихся величественной красотой и благолепием, а также и для развития ювелирного дела и производства эмали. Под влиянием греческих мастеров развилось постепенно и русское национальное искусство.
Таковы были плоды великого дела Просветителя Руси — святого равноапостольного князя Владимира!
Знают ли все это современные русские люди, как на нашей несчастной униженной и порабощенной лютым безбожием Родине, так и здесь в изгнании, заграницей, и чтят ли, как должно, своего великого Просветителя, которому мы обязаны всем лучшим, что у нас было и еще есть, соблюдают ли его священные заветы?
Пусть ответит на это совесть каждого из нас!
БЛАГОДАРНЫ ЛИ МЫ НАШЕМУ ПРОСВЕТИТЕЛЮ И ЧТИМ ЛИ ЕГО, КАК ДОЛЖНО?
По естественному чувству благодарности, каждый из нас, кто не потерял совести, всегда ценит, чтит и любит своего благодетеля, особенно если оказанное нам благодеяние действительно велико.
Но что может быть выше и прекраснее того великого благодеяния, которое оказал нам, православным русским людям, наш Просветитель — святый равноапостольный великий князь Владимир, даровавший величайшее в мiре сокровище — святую православную веру?
Ведь он — наш духовный отец, обновивший нас «банею пакибытия» — святым крещением, возродивший нас к новой, нетленной жизни во Христе и ставший основоположником всей нашей русской православной христианской культуры, перед которой преклоняются до сих пор все лучшие люди мiра.
Как говорил в своем вдохновенном слове Митрополит Иларион, каждая страна чтит своего просветителя, научившего ее святой православно-христианской вере: Рим — св. Апостолов Петра и Павла, Азия и Ефес — св. Иоанна Богослова, Индия — Фому, Египет — Марка.
Оказавшись в изгнании — в эмиграции, мы имели возможность убедиться, как чтит Болгария своих просветителей святых равноапостольных Мефодия и Кирилла, первоучителей словенских, а Сербия своего просветителя — св. Савву, первого Архиепископа Сербского. Дни памяти этих святых являются у них днями великого религиозно-национального всенародного торжества, когда весь народ в полном смысле слова празднует и ликует.
А что мы русские? Так ли и мы чтим и празднуем день памяти нашего Просветителя св. равноап. вел. кн. Владимира? Чтим ли мы высоко и любим ли его, как нашего Отца духовного?
Увы! этого сказать, к сожалению, нельзя! День его памяти — 15 июля ст. ст. проходит у нас, по большей части, малозаметно, как один из многих, чисто-церковных «средних» праздников, каким он и значится в нашем Церковном Уставе. И кроме разве Киева, нигде у нас этот день не праздновался как всенародное торжество.
Только попав заграницу, после того как нашу Родину постигло страшное кровавое бедствие, многие русские люди занялись в изгнании переоценкой ценностей, и вскоре поняли, как слепы они были раньше и как мало ценили они своих подлинных духовных вождей, национальных героев и гигантов духа. Поняли они (но, к сожалению, далеко не все), что величайшим сокровищем русского народа является св. Православная вера, которой русский народ обязан буквально всем, что есть у него лучшего, истинно-прекрасного, благородного и возвышенного. Поняли они (опять-таки, далеко не все!), что величайшим и славнейшим событием в истории нашего народа является Крещение Руси, главным виновником которого является св. равноапостольный князь Владимир.
Для всех сознательно-мыслящих и действительно национально-настроенных русских людей зарубежом стало ясно, какое ни с чем несравнимое значение имеет для русского народа его св. Православная вера и что день памяти его великого Просветителя — 15 юля ст. ст. должен быть для нас как бы «второй Пасхой», после Пасхи общехристианской. В день Пасхи мы празднуем избавление всего человечества от вечной смерти и власти диавола, а в день св. кн. Владимира мы вспоминаем нашу «национальную Пасху» — избавление от вечной смерти и власти диавола нашего родного русского народа. Этот день для нас и как бы «вторая Пятидесятница», когда мы можем с особенным чувством петь: «Видехом свет истинный, прияхом Духа Небеснаго, обретохом веру истинную, нераздельней Троице покланяемся, Та бо нас спасла есть!» Да и какой другой день ни взять из прочих великих праздников, мы не можем не видеть, что спасительной благодати его мы приобщаемся не иначе, как чрез столь знаменательный для нас праздник 15-го июля. Не будь этого дня, не были бы мы христианами и не существовало бы для нас радости ни одного из великих христианских праздников. Поэтому, для всех, кажется, должно быть ясно, что день памяти св. равноап. кн. Владимира должен быть для нас, православных русских людей днем великого праздника — днем светлого всенародного религиозно-национального торжества.
Но, увы! Даже после всех пережитых нами ужасов торжества кровавого безбожия на нашей Родине еще далеко не все так думают, не все это понимают, к стыду своему и общему горю нашему!
Все же кое-где заграницей, а особенно в бывшем духовном центре русской эмиграции — столице Югославии Белграде день св. кн. Владимира в течение ряда лет праздновался весьма торжественно, нося многозначительное название «Дня Русской Славы». Сербские власти даже освобождали в этот день всех русских от необходимости являться на работу.
Начиналось это наше великое национальное торжество, конечно, прежде всего всенощным бдением св. кн. Владимиру накануне и затем Божественной литургией с произнесением соответствующей проповеди и молебным пением, по возможности, с крестным ходом и освящением воды в память Крещения Руси. В послеобеденные часы устраивалось торжественное академическое собрание с несколькими серьезными лекциями и докладами о св. кн. Владимире и о значении его великого дела Крещения Руси, а вечером — более легкая, общедоступная программа в виде приличествующих празднеству литературно-музыкальных выступлений и подходящих случаю развлечений в национальном духе для молодежи.
Конечно, главной темой всего этого празднования всегда было воспоминание о том, как, при каких обстоятельствах русский народ из народа языческого стал народом христианским, какие обязательства это на него наложило, и как он эти обязательства на протяжении всей своей дальнейшей истории выполнял.
Традиция такого празднования дня св. Владимира после 2-й мiровой войны была перенесена в новый временный духовный центр русской эмиграции в г. Мюнхен в Германии, но, конечно, в более скромных масштабах, соответственно новому скромному беженскому положению. Но одно было утешительным: храмы всегда были переполнены молящимися.
В Америку культ почитания св. князя Владимира был перенесен большим церковно-общественным деятелем и русским патриотом блаженно-почившим Архиепископом Виталием (Максименко), который даже начал здесь в Кассвиле (ныне Джаксоне) постройку большого величественного Храма-Памятника св. равноапостольному князю Владимиру, а затем, с наплывом русских беженцев из Европы, создал при каждом из приходов своей епархии св. Владимирские кружки молодежи, с целью предохранения нашей Русской молодежи от денационализации и воспитания ее в строго-церковном православном и национальном русском духе. В первые годы это начинание имело громадный успех, и наша молодежь с большим духовным подъемом ежегодно собиралась на общие съезды на так называемой «Владимирской Горке» у строящегося Храма-Памятника св. князю Владимиру. Но этот явный успех «кому-то» не понравился, и началась систематическая травля св. Владимировских кружков под предлогом, что для молодежи якобы неприемлем такой строго-церковный подход к делу их религиозно-национального воспитания. Были даже общественные выступления с порицанием этого подхода и духовного руководства молодежи, — было сделано все возможное, чтобы разстроить и прекратить работу этих кружков, и цель эта, в конце концов, была достигнута.
К сожалению, как это было в России, так и заграницей: внутренние враги не дремлют и ведут свою подрывную работу, стараясь разложить и уничтожить среди русских людей все честное, все подлинно-чистое и святое, направленное к угождению Богу и делу спасения душ, заменяя это, для отвода глаз, дешево стоющими «суррогатами», которые не имеют никакой цены в очах Божиих, и молодежь нашу не спасут от постепенной потери своей веры и полной денационализации, что мы уже со скорбью и наблюдаем на каждом шагу. Молодежи в храмах и на русских национальных собраниях и торжествах, за малыми исключениями, почти не видно!
К сожалению, вообще многие русские люди заграницей как-то легко становятся «непомнящими родства», забывая или почти забывая, что они «русские» и «православные», что они — духовные сыны и дщери нашего великого Просветителя св. равноапостольного князя Владимира. Много содействует этому всякаго рода разруха и нестроения в нашей заграничной церковной жизни, явно вызываемые врагами Церкви и русского народа, которые действуют очень искусно и изподтишка, умея скрывать свое лицо и ловко пользуясь человеческими страстями и самолюбием. Умело настраивают многих так, что они всегда и во всем считают себя безусловно правыми, а всех других, несогласных с ними, огульно и поголовно во всем виноватыми.
Жизнь наша в странах, ставящих во главу угла материальное благосостояние и чисто-материальный «прогресс», ознаменовывается все в большей и большей степени потерей духовных интересов, духовных стремлений, угасанием духовных потребностей — полной или почти полнойутратой духовности вообще. Подлинная духовная жизнь замирает и заменяется всякими суррогатами ее, на ее место приходят развлечения и увеселения всевозможного рода. Вместо духовно-насыщенных церковных собраний и съездов на богомолье – «банкеты», «пикники», «балы», хотя это и делается иногда под декорацией церкви (тут дело доходит иногда почти до кощунства, профанации святыни!).
И страшно просто сказать, куда мы идем: чем дальше, тем все больше оскудение подлинной духовности — «соль обуевает», как предрекали многие духоносные отцы нашей Церкви. Истинное, действительное (не на словах только!) почитание нашего великого Просветителя святого равноапостольного князя Владимира, даровавшего нам Свет Христов и призвавшего нас к подлинной жизни духа — жизни во Христе и давшего в себе самом пример этой жизни, отходит куда-то далеко, далеко на задний план, а то и совсем забывается.
Люди, называющие себя не «русскими» а «украинцами», провозглашают св. князя Владимира «украинским князем», совершенно не думая о том, что в 10-ом столетии Киев был «матерью городоврусских», центром русского государства, а не «окраиной», или «украиной».
О заветах же св. князя Владимира никто почти и не помышляет — живут совсем другими чисто-земными, материалистическими интересами, заботясь только о своем материальном благополучии.
Но особенно, конечно, жаль нашу молодежь, которая почти забыта, заброшена или руководится такими же обездуховленными интересами: подлинная духовная жизнь для нее, в большинстве, непонятна, недоступна восприятию, чужда их психологии, за очень-очень редкими счастливыми исключениями, и думает она только о развлечениях и веселой жизни, прикрываясь иногда наружно благовидными лозунгами о сохранении своей «русскости», но без действительного внутреннего содержания.
Одна видимая внешность — без духа! Вот самый печальный симптом все усиливающегося в нашей изгнаннической жизни духовного разложения и постепенного умирания!
Строим мы храмы, но весьма часто — не для того, чтобы в них молиться Богу, оплакивать грехи свои и утверждать себя в духовной жизни, становясь настоящими христианами. Об этом красноречиво свидетельствуют то и дело происходящие у нас в приходах склоки, ссоры, распри и доходящие до судов смуты. При постройке храмов многие требуют, чтобы эти храмы обязательно имели нижнее подвальное или полуподвальное помещение для общественной «культурной жизни», как они говорят, и для встреч молодежи — фактически: для устройства танцев, театральных представлений, развлечений и увеселений.
Вот какова часто бывает истинная подкладка усердия при строительстве нового храма: не дом молитвы нужен, а дом для развлечений. Нередки бывали случаи, когда в полупустом храме идет богослужение, а внизу — шумное веселие, хохот, танцы…
Полная или почти полная духовная опустошенность — вот, что часто приходится у нас видеть, вместо благоговейного почитания памяти и хранения священных заветов нашего Просветителя св. князя Владимира!
С таким «духовным багажом», конечно, безполезно и невозможно возвращаться нам в Россию, если и настанет день такой счастливой возможности для всех нас.
Что мы привезем туда?
Что можем мы там сделать хорошего для ее возстановления и возрождения?
Не привозить же туда все те нездоровые настроения, которые в свое время и были причиной гибели нашей Родины, ввергнув ее в мрачный жуткий омут неистового кровавого богоборчества?!
Нет, братие и сестры! Необходимо трезво смотреть на вещи и, прежде всего, на самих себя, и давать всему безпристрастную и правильную оценку: без этого ничего хорошего впереди нам ожидать нельзя.
Нужно решительно поставить самим себе вопрос: есть ли в нас действительное почитание памяти нашего великого духовного отца и основоположника Святой Руси и храним ли мы свято его заветы:
1) Завет Боговедения, или Богопознания, выражающегося в нашей Вере, Надежде и Любви к нашему Творцу и Промыслителю Богу,
2) Завет всецелой, непоколебимой, твердой преданности нашей святой Православно-Христианской Вере и
3) Завет непрестанной борьбы с врагом Божиим и врагом человеческого спасения — диаволом и всеми его исчадиями вплоть до полной победы над ними при помощи и содействии благодати Божьей?
И помоги нам Бог дойти до такого состояния, чтобы ответить утвердительно на этот первостепенной важности вопрос, от чего зависит наше будущее, как и будущее нашей Родины-России!
ТОЛЬКО БОГ – ИСТОЧНИК ПОДЛИННОГО НАСЫЩЕНИЯ!
Мысли на неделю 8-ую по Пятидесятнице!
«И ядоша вси и насытишася». (Матф. 14, 20).
Так до умилительности просто повествует нам сегодняшнее евангельское чтение о великом чуде, которое совершил Господь наш Иисус Христос, напитав более пяти тысяч народа пятью хлебами и двумя рыбами: «И ели все и насытились!»
Сколько поразительной глубины назидания для нас заключается в этом безхитростном евангельском повествовании!
О чем только не говорит оно нам?
Оно говорит о необычайном милосердии и благости Творца всяческих, так трогательно снисходящего к нашим нуждам и немощам телесным, говорит оно и о Его царственном всемогуществе, для которого нет никаких преград и ограничений земных, красноречиво и убедительно говорит оно и о том, что Господь никогда не оставит Своею милостью и щедротами человека, всей душой к Нему стремящегося, и более, чем о хлебе земном, помышляющего о насыщении себя пищей духовной.
Описанный в этом Евангелии случай является ярким подтверждением трогательного учения Спасителя о Промысле Божием. Помните, братие, как говорил Он тогда в Своей Нагорной проповеди: «Что вы заботитесь о пище или об одежде? Не мучьте себя этой заботой. Не душа ли больше есть пищи и тело одежды? Воззрите па птицы небесныя, яко не сеют, ни жнут, ни собирают в житницы, и Отец ваш Небесный питает их — не вы ли паче лучше их есте?» Итак, говорю вам: не заботьтесь о том, что вам есть, или что вам пить или во что одеться, ибо всего этого ищут язычники. Знает Отец ваш Небесный, что вы имеете нужду во всем этом. Не томите же себя чрезмерно этой заботой! «Ищите же прежде Царствия Божия и правды Его, и сия вся приложатся вам» (Матф. 6, 25-33).
В описанном сегодня случае это исполнилось буквально и так ярко и наглядно. Люди, охваченные духовным гладом, жаждущие слышать Божественные слова Христовы о Царствии Божием и правде Его, совсем как бы забыли о земной пище и в своем святом влечении устремились за Господом в отдаленные и пустынные места, где невозможно было найти хлеба.
И что же? Оставил их Господь голодать?
Нет! Их ревность к слышанию словес Божественных была немедленно вознаграждена. Когда ученики обратились к Господу с предложением отпустить голодных людей, дабы они могли пойти в села и купить себе пищи, Господь сказал им: «не требуют отъити; дадите им вы ясти!« (Матф. 14, 16). «Но чем же накормим их», недоумевали Апостолы: «ведь у нас есть здесь всего только 5 хлебцев и 2 рыбки?»
Это возражение, однако, не могло быть препятствием к проявлению силы Божественного всемогущества. Христос, как сказано в Евангелии, «повелел народам возлещи на траве», и «прием пять хлеб и две рыбы, воззрев на небо, благослови и преломив даде учеником хлебы, ученицы же народом. И ядошa вси и насытишася, и взяша избытки укрух, дванадесят кошя исполнь: ядущих же бе мужей, яко пять тысящ, разве жен и детей» (Матф. 14, 15-21).
Вот где осуществилось в полной мере проречение пророческое: «Не о хлебе едином жив будет человек, но о всяком глаголе, исходящем из уст Божиих» (Второзак. 8, 3)!
Глагол Божий, исходивший из уст Иисусовых, напитав человека духовно, утолил и его телесный голод, напитав его и телесно.
Итак, братие, каких доказательств нам еще нужно?
Не убеждает ли нас сегодняшнее евангельское чтение и притом так образно и наглядно в том, что Господь никогда не оставит своего верного слугу и последователя, никогда не допустит его до крайности материальных лишений, не потерпит, чтобы верный слуга Его мог умереть с голоду.
«Я молод был и состарился», говорит Псалмопевец, «и не видал праведника оставленным, и потомков его просящих хлеба» (Пс. 36, 25).
Тем более, братие, не оставляет Господь без утоления глада духовного. Наверное, каждому из нас ведомо это тягостное ощущение духовного глада. Является оно в виде гнетущего чувства какой-то внутренней пустоты духовной, даже при полном материальном довольстве и благосостоянии и изобилии всех благ земных. Душа словно куда-то рвется, о чем-то тоскует, чего-то ей недостает, и ни в чем земном не находит она себе покоя и удовлетворения. Это и есть «духовный глад» — стремление к насыщению себя пищей небесной.
Какая же это «пища небесная»?
Это — «Хлеб, сшедший с небесе, и даяй живот мiру» (Ин. 6, 31-33).
Это — Сам наш возлюбленный Спаситель.
Это к Нему сознательно, а то и безсознательно, не давая себе в этом отчета, стремится душа каждого из нас, по Нем тоскует, и без общения с Ним не находит себе ни в чем полного удовлетворения. Не напрасно выразился однажды один из великих апологетов христианской древности (Тертуллиан), что «душа человека — по природе христианка».
И сегодняшнее евангельское повествование, помимо изображения действительного события, есть также символический образ — прообраз духовного насыщения всего мiра, погибающего от глада духовного, Господом-Спасителем чрез посредство Его 12-ти учеников и Апостолов. Люди того времени погибали от глада духовного, все человечество томилось смертельной мукой, лишенное общения с Богом. И вот Господь-Спаситель сказал Своим Апостолам: «дадите им вы ясти!» И эти бедные скромные рыбари, простые и необразованные, у которых в духовном смысле ничего не было, кроме «пяти хлебцев и двух рыбок», исполняя повеление Господне и просвещенные благодатью Святаго Духа, пошли «в мiр весь проповедати Евангелие всей твари», и, силою почивавшей на них благодати Божией, духовно напитали весь мiр, спасши его от окончательной гибели — смерти духовной.
«И ядоша вси от Божественных словес Христовых и чудотворных благодатных Таинств Его, и насытишася!»
Не есть ли это таинственное соединение всего мiра со Христом через насыщение его «хлебом небесным» — Телом и Кровию Его, еще более удивительное и великое чудо, нежели насыщение пяти тысяч народа пятью хлебами?
Только в Боге — верный источник всяческого насыщения для человека и духовного и телесного.
Сколько для подтверждения этого назидательных примеров в жизни и во всей истории человечества! А для нас, православных русских людей, особенно. Когда русский человек более всего думал об утолении своего духовного голода, искал Царствия Божия и правды Его, каким и духовным и материальным изобилием всех благ небесных и земных отличалась русская земля, бывшая когда-то «житницей Европы». Но вот поддались русские люди обольщению диавольскому, отвернулись от своего Господа и Спасителя, погнались за материальным благополучием и земным «прогрессом», и что получилось? Не только общий для всех духовный голод и отчаяние, но и голод и всевозможные лишения телесные — даже хлеба своего нет, и приходится покупать его заграницей!..
Братие-христиане! Перед нами здесь в храме за каждым Богослужением — вся полнота Божественной благости, здесь Тело и Кровь Христовы, здесь таинственное веяние благодати Святаго Духа. Приходи всяк и насыщайся, утоляй свой духовный голод, чтобы не умереть тебе вечной смертью. И верь, что если будешь так делать, то что бы ни случилось с тобой в жизни, какие бы превратности судьбы тебя ни постигали, Господь никогда не попустит, чтобы ты умер от глада телесного. Все земное, в меру необходимости, всегда будет предоставлено тебе щедродательным Господом. И нельзя иначе назвать, как жалким безумцем, несчастным самоубийцей того человека, который бежит от Господа Своего, бежит от Матери своей Церкви, и в чем-то другом ищет себе сомнительного удовлетворения. Он его никогда не найдет и только, запутавшись, как серна в тенетах, обречет себя на вечную погибель.
Будем же, братие, во всю жизнь свою уподобляться этим благочестивым галилеянам, которые, все забыв, все оставив, вместе с женами и детьми, неотступно следовали за Господом, и тогда Господь возвеселит нас вкушением неизреченной таинственно-благодатной пищи, хлеба ангельского, вкушая который мы навсегда забудем о всех скорбях и лишениях земной жизни — сей печальной юдоли бытия земного, — ибо ни в чем истинно-ценном, истинно-добром и прекрасном никогда не будет у нас недостатка. Полнота подлинного счастия, полнота мира и радости — все, о чем только мы можем мечтать в лучшие мгновения своей жизни, — всем этим, по милости Божией, мы будем обладать в изобилии. Аминь.
САТАНИНСКАЯ ПРИРОДА БУНТА.
Ко дню Русской Скорби.
В нынешнем 1974 году — 4/17 июля, исполняется уже 56 лет со дня зверского убиения ночью в подвале Ипатьевского дома в Екатеринбурге Российской Царственной Семьи, вместе с преданными Ей до гроба, верными своему долгу и совести людьми, пожелавшими добровольно разделить Ее участь.
Страшное злодеяние, почти безпримерное в истории, по своей крайней несправедливости и лютой жестокости!
Но где коренные причины его?
Хотя задумано оно было и совершено не русскими людьми, а врагами Христа-Спасителя и ненавистниками православного русского народа, однако, и весь русский народ несет страшную ответственность за это жуткое преступление, поскольку русские люди безумно поддались клеветническим наветам и злобной душерастлевающей пропаганде исконных врагов своего Господа и Спасителя, и не приняли достаточно-решительных мер противодействия тому злу, которое так стремительно стало разливаться по всей русской земле.
То, что произошло в России, ведет свое начало еще от предисторических времен, когда один из высших Ангелов, проникшись высоким о себе мнением и залюбовавшись тщеславно собственными своими достоинствами, нагло возстал против Творца своего Бога и увлек за собой к бунту против Бога, как говорит предание, целую треть ангельского мiра. Кончилось это для него весьма плохо: из высшего творения Божия, прекрасного Денницы, он стал отвратительным сеятелем зла — Сатаною, а приспешники его — злыми бесами.
Сатана, другое имя которого Диавол, что значит «клеветник», следуя неудержимому с тех пор влечению своей низменной падшей природы, подстрекнул к бунту против Бога и первозданных людей, оклеветал пред ними Бога, как якобы их недоброжелателя, опасающегося, чтобы они вкусив плодов от дерева, которое среди рая, не стали сами «как боги, знающие добро и зло» (Быт. 3, 1-6).
Мы знаем, как эта клевета диавола побудила первых людей нарушить заповедь Божию, исказила порчей греха их природу, созданную по образу Божию, повлекла за собой изгнание их из рая и затем способствовала широкому разлитию зла по земле, начиная с первого убийцы Каина, в злобном ожесточении поднявшего руку на своего брата Авеля.
Греховная порча, посеянная клеветником-диаволом, отравила весь человеческий род, отошедший в большинстве от своего благостного Творца-Бога и погрузившийся в мрачную бездну всевозможных зол, бед и несчастий, вплоть до общего для всех людей конца — смерти, которая явилась«возмездием за грех» (Римл. 6, 23) и которой с тех пор никто не мог избежать.
Потребовалась Страшная Кровавая Жертва, Которую принес на кресте Сам Вочеловечившийся Сын Божий, чтобы искупить человечество от греха, проклятия и смерти. Но и после этого все еще оставались на земле люди, которые продолжали, в ожесточении своем сеять на земле диавольскую клевету и злобу, поскольку ослепленные отцом своим диаволом не пожелали уверовать во Христа-Спасителя и принять всем сердцем принесенный Им на землю Евангельский Божественный Закон любви к Богу и ближним.
Вот, где первоисточник всех тех ужасов, которые произошли на нашей Русской Земле, как предостерегали и предупреждали об этом святитель Феофан Вышенский, св. праведный Иоанн Кронштадтский и многие другие духоносные мужи и служители нашей Св. Церкви.
Исконный бунтовщик против Бога диавол продолжает и дальше подстрекать на бунт против всякой законной власти, которая «от Бога» (Римл. 13, 1-2), пользуясь, как орудием, клеветой, всех поддавшихся его влиянию и обольщению.
«Клевещите, клевещите — все, что-нибудь останется», так гласила старинная французская поговорка. Вот, так и диавол чрез своих приспешников постоянно сеет клевету, в разсчете, что всегда найдутся люди, которые поверят клевете, мир среди людей будет нарушен, и начнется вражда и смута, что ему только и нужно.
Так была оклеветана прислужниками диавола и их безумными последователями Царская Семья в России, что и привело Ее к такому трагическому концу в ночь на 4/17 июля 1918 года.
Так были оклеветаны и преданы смерти многие и многие тысячи и даже миллионы лучших русских людей, особенно ненавистных диаволу.
Так были оклеветаны и зверски замучены десятки Епископов и тысячи священнослужителей Российской Православной Церкви, начиная с первомученика Ее Митрополита Владимира. И что самое ужасное, как показывают факты, что диавольской клевете и происходящей от нее злобе способны поддаваться даже те, от которых это совсем трудно было бы ожидать. Служители диавола искусной клеветой сумели распропагандировать даже низших священнослужителей и монахов, подстрекнув их к бунту против своего начальства — законной Богопоставленной власти. Так, обыкновенно принято считать, что Киевский Митрополит Владимир пал жертвой большевиков. Но разследование показало, что большевики, как таковые, в этом злодеянии, собственно говоря, даже не принимали никакого участия. Убили Митрополита распропагандированные большевиками бандиты, приглашенные для этой гнусной злодейской цели некоторыми монахами Киево-Печерской Лавры, тоже поддавшимися большевицкой пропаганде и злобно-клеветавшими на своего Архипастыря, будто он «обирает» Лавру, которая получает большие доходы от богомольцев. А дело все было в том, что каждый Архиерей в России, как это издавна было установлено Церковью, на полном законном основании, получал от каждого монастыря своей епархии известную часть доходов на свое содержание и представительство. Но злобным завистникам, распропагандированным к тому же безбожниками, это, конечно, не нравилось, и результатом этой бесовской зависти и клеветы явилось это зверское убийство 25 января 1918 года, которое положило начало кровавому истреблению других Епископов и священников и многих миллионов лучших русских людей, особенно ненавистных безбожникам-большевикам, вплоть до самой кристально-чистой, благороднейшей Царской Семьи, Глава Которой был виновен только в том, что Он был Помазанником Божиим и являл Собою законную Богопоставленную Власть в России, «сдерживавшую», по выражению святителя Феофана, «безчинное шатание безбожников».
Глубокой ошибкой было бы считать, что это злодейское убиение Митрополита Владимира, положившее собою начало массовым убийствам на Русской Земле вплоть до нашей Царской Семьи, кладет какую-то тень на монашество вообще, как это хотят представить безбожники. Разве падение Денницы и с ним целой трети ангелов, ставших злыми басами, может хоть сколько-нибудь опорочить и омрачить светлый лик ангелов, оставшихся верными Богу?
Конечно нет!
Точно так и зловещая личность Иуды-предателя не бросает никакой тени на остальных апостолов Христовых и не порочит их. К тому же огромное количество монахов стало у нас мучениками за Христа, сохраняя верность св. Церкви и ее вождям духовным.
Но вышеприведенный нами факт лишь показывает, как опасно поддаваться злобно-враждебной лживой пропаганде и к какому страшному злодеянию может привести «стадное чувство», не просветленное благоразумием. Ведь и самое распятие Христово есть результат «стадного чувства» иудеев, неистово требовавших смерти Того, Кому они совсем недавно кричали «Осанна!»
И до тех пор, пока русские люди будут слушать внушения врага Божия и клеветника-диавола, поддаваясь клеветническим наветам и наговорам его верных служителей и приспешников, безплодно надеяться на спасение России и возрождение ее к новой свободной жизни. Надо понять, что клевета может только все, даже самое хорошее, разрушать, но ничего не способна созидать! И что всякий бунт против законной, Богом установленной власти есть дело диавольское. Пора всем нам, хотя бы через полстолетия после таких страшных, обрушившихся на нас бедствий, понять это!
Крест Христов – орудие спасения нашего.
| «Ты — Божественная победа, Ты — соделование нашего спасения, Ты — верным соодоление, и Божественная Жертва, о Всечестный Кресте! поющыя Тя освяти!» (Тропарь 4-й песни канона). |
Крест Христов, торжественное изнесение («происхождение») которого празднует Церковь 1-го августа, есть величайшая святыня для нас, христиан, ибо, по учению нашей Св. Церкви, Христос-Спаситель, распявшись на кресте, совершил этим великое таинство искупления человеческого рода от греха, проклятия и смерти: на кресте Он «пригвоздил рукописание грехов наших» и Своею смертию на нем, поправ смерть, даровал нам жизнь вечную, которой мы лишились чрез грехопадение наших прародителей Адама и Евы.
Вот почему крест именуется «хранителем всея вселенныя», «красотой Церкве» и прочими возвышенными наименованиями. И не только в дни определенных праздников, но и каждую среду и пятницу в течение всего почти года, когда вспоминается предательство Иуды (в среду) и Распятие Господа на кресте (в пятницу), Церковь в своих богослужебных чинопоследованиях прославляет крест, как орудие спасения нашего и как орудие на диавола.
Три раза в году установлено особенно торжественное прославление креста Господня: в Неделю 3-ью Великого поста, так и называемую «Крестопоклонной», сегодня 1-го августа в день праздника «Происхождения Честных Древ Животворящего Креста Господня» и 14-го сентября — в день великого праздника «Всемирного Воздвижения Честного и Животворящего Креста Господня». В эти дни на утрени после Великого Славословия Крест Господень с особой торжественностью выносится из алтаря на середину храма, полагается на аналое и перед ним совершается троекратное поклонение до земли с пением: «Кресту Твоему покланяемся, Владыко, и святое Воскресение Твое славим!»
Сегодняшний праздник 1-го августа произошел от существовавшего в Константинополе обычая износить (откуда и название «происхождение») часть Животворящего Древа Креста Господня из храма св. Софии и обносить ее торжественным крестным ходом по городским улицам и площадям для освящения города и предотвращения болезней, часто постигавших Константинополь в это время года, что соединялось также с чином освящения воды. Жители Константинополя свято веровали в целительную силу Креста Господня, как орудия спасения нашего, припадали к нему и с благоговением лобызали его.
Побуждая верующих прославлять Крест Господень, св. Церковь в этот день радостно восклицает в своих песнопениях:
«Днесь Крест воздвизается, и мiр от лести свобождается, днесь Христово Воскресение обновляется, и концы земли радуются…»
«…приступим и приимем просвещение, веселие и спасение, и оставление, хваление Господеви приносяще…»
«Подъимем с радостию преблаженный Крест, в церквах и градех сей предложенный, и поклонимся,да долгов приимем оставление…» «сей возведе из ада род человеч ада велми пленив, врага низложив, демонов гордыню до конца погуби».
«Днесь ликуют с лики ангельскими человецы, ибо бранящее средоградие крестом разорено, во едино вся яве совокупи…»
«Крест Божественный се предсияет в концех. Сей возведе из ада род человеч… и спасает зовущыя, умири мiр и просвети души нашя».
«Соделал еси спасение посреде земли, Боже, крест и воскресение ихже ради нас спасл еси, Блаже и человеколюбче, всесильне Господи, слава Тебе!»
«Кресту верных спасению покланяюся..»
«Победоносно явися на страсти и бесы, днесь знамение креста…»
«Лучезарная облистает сияния крест честный, и просвещает верно покланяющыяся ему днесь,освящая души наша и телеса».
«Жизнодательный крест предлежащ, зрим световидную зарю препосылает благодатей: приступим и прием просвещение, веселие, и спасение, и оставление, хваление Господеви приносяще».
«Оружие древле жизни, блаженное древо даровася хранити, за преслушание первозданнаго Адама:крест же сему путь сотвори».
«…Поклонимся вси пресвятому кресту Жизнодавца Христа, имже мiр весь освящается».
«Да кропит вся земля радование… днесь обожена всечестным крестом…»
«Победотворное оружие непобедимое, преславный кресте…»
«Умерщвляется змий лукавый ныне, иже тьмы начальник, сияния не терпя, еже облистаетживоносный крест…»
«Воскликните языцы, воспойте, играйте колена, и пойте Богу, давшему креста нерушимое утверждение, еже ныне предлежит: вси вернии радуемся, яко того ради благая приемлюще».
«Умерщвляется смерть, и уморяется тление, бесовстии полцы отбегают победный и страшный днесь предлежащ видяще крест Христов…»
«Воспевающе Тя Бога, и Царя и Господа, яко даровал еси нам крест стену нерушиму, егоже ныне облобызаем радостию, и лютых отбегаем».
«…Мне, глаголет (св. Ап. Павел), хвалитися да не будет, токмо во едином кресте Господни, на немже страдав, уби страсти. Того убо и мы известно да держим, крест Господень, хвалу вси: есть бо нам спасительное сие древо, оружие мира, непобедимая победа».
«Спасительному древу поклонимся, кресту пресвятому… источающ нам освящение и жизнь».
Особенно важный тропарь канона, говорящий об освобождении человеков от клятвы силою крестной смерти Христовой:
«О неизреченнаго Твоего, Христе, снития, и неизглаголанных благих! воплотися, и распят быв, смерть прием, и решиши человеки от клятвы, источив нетление на треблаженнем древе,препрославленный крест сей во веки».
«Пресвятый крест, Божественную победу, жизни начальника, лести потребителя, днесь похвалим крест всесвятый Господень, бесов губителя, и варваров прогонителя, царей победотворца и покровителя».
«Тленни от преслушания быхом, Божия заповеди преступницы явльшеся: сего ради смерть прииде человеком. Темже безсмертие процвете днесь победный крест Христов, егоже целуем».
«Се древо пресвятое, крепкая надежда верным радость предлежит, обличая тьмы начальника: сему поклонимся, вернии, с веселием».
«Начало благословения, и утверждение христиан и стена, и твердое заступление, и клятвы избавление явися нам древо вожделенное, оружие непобедимое: просвети и освяти нас…»
Особенно сильно, ярко и образно об искуплении нас от греха, проклятия и смерти силою креста Господня говорит первая стихира на поклонение кресту, которая всегда поется в то время, когда верные лобызают крест после троекратного поклонения ему по изнесении его на середину храма:
«Приидите, вернии, животворящему древу поклонимся, на немже Христос Царь славы волею руце распростер, вознесе нас на первое блаженство, яже прежде враг сластию украд, изгнаны от Бога сотвори.
Приидите, вернии, древу поклонимся, имже сподобихомся невидимых враг сокрушити главы.
Приидите, вся отечествия языков, крест Господень песньми почтим: радуйся, Кресте, падшаго Адама совершенное избавление, о тебе бо вернейшии царии наши хвалятся»…
А вот такое же яркое свидетельство о том же и в третьей стихире:
«Днесь Владыка твари, и Господь славы, на кресте пригвождается… и вся терпит Мене ради осужденнаго, Избавитель мой и Бог, да спасет мiр от прелести, яко благоутробен».
Все эти песнопения, как и многие другие песнопения в честь креста Господня в иные дни празднования Кресту, убеждают нас в том, что искупление человеческого рода от греха, проклятия и смерти совершено не чем иным, как именно крестными страданиями Господа нашего Иисуса Христа и Его смертию на кресте за нас, унаследовавших «клятву Адамову». — «Слава, Господи, кресту Твоему честному!» учит нас взывать поэтому Св. Церковь.
Житейское море.
Мысли на неделю 9-ую по Пятидесятнице.
«Господи, спаси мя!»(Mатф. 14, 30).
Как сильно отзывается в сердцах наших, особенно в переживаемое нами исключительно-страшное время, этот отчаянный вопль св. Апостола Петра, исторгшийся из груди его в минуту смертельной опасности!
Когда Петр, получив на то разрешение Господа Иисуса, пошел к Нему навстречу по водам Галилейского озера, при виде страшной бушующей водной стихии и сильного ветра, первоначальная вера его во всемогущество Господа внезапно в нем поколебалась, и он тотчас же почувствовал, что начинает тонуть. Ясно сознав, что он погибнет, если Господь не поддержит его, он с силою воззвал к Нему: «Господи, спаси мя!» И Господь тотчас же простер ему руку Свою, поддержал его, и они вместе вошли в корабль, в котором плыли остальные ученики. «Маловере, почто усумнился еси?» кротко упрекнул его Господь.
Этот вопль начавшего утопать Петра: «Господи, спаси мя!» должен быть всегда основным настроением души каждого желающего быть истинным христианином, не по названию только, а и на деле. Не только тогда должны мы взывать так ко Господу, когда видим явно грозящую нам смертную опасность, но всегда, постоянно.
«Непрестанно молитеся!» увещевает нас св. Апостол Павел.
Почему это?
Да потому, что мы, сами того часто не замечая и не отдавая себе в том ясного отчета, находимся в состоянии смертной опасности и легко можем погибнуть, если поколеблется в нас вера и если Сам Господь нас не поддержит, не придет к нам со Своей всесильной помощью.
Жизнь наша земная, по меткому и образному выражению наших прекрасных и ярких церковных песнопений, есть «житейское море», которое имеет очень много сходства с обыкновенным морем.
Неверно и непостоянно море, эта столь изменчивая, волнующаяся стихия. Столь же неверна и непостоянна наша земная жизнь — это «житейское море», не менее изменчивое и постоянно колеблющееся.
На море бывают бури, и иной раз очень сильные, грозящие кораблю потоплением. И на «житейском море» разыгрываются бури страстей человеческих, от которых погибают многие духовно.
На море нередко дуют противные ветры, мешающие плаванию, и на «житейском море» часто веют ветры разных ложных учений, особенно в наше лукавое время, далеко уносящие нас от единой спасительной Божественной Истины и препятствующие нам достигнуть вожделенной цели — «тихого пристанища» вечного спасения.
На море корабли часто гибнут от подводных камней, рифов и мелей, и на «житейском море» бывают свои «подводные камни», «рифы» и «мели» — всевозможные неожиданности, препятствия и превратности судьбы, о которые разбиваются все наши мечты, планы и соображения с разсчетами.
В обычном море водятся «животная малая с великими», как поет Псалмопевец (Пс. 103, 25), «тамо гади, ихже несть числа», а сколько таких «гадов», особенно в наше отвратительное по своему глубокому нравственному падению и развалу время, в «житейском море», сколько прожорливых хищников — акул, которые пожирают, проглатывают порою целиком неосторожного, забывшего о «высокой мышце» Господней, единственно сильной спасти нас от неминуемой гибели, и не призывающего Господа на помощь.
Увы! мы часто бываем настолько легкомысленны и безпечны, что сами не отдаем себе никакого отчета в том, сколько многообразных опасностей поджидает нас на каждом шагу в этом неверном и изменчивом «житейском море»! И эти постоянно грозящие нам опасности гораздо страшнее и губительнее опасностей на обыкновенном море, ибо обыкновенное море может грозить нам лишь телесною смертью, которая побеждена Христом-Спасителем, и не страшна нам, христианам, а «житейское море» угрожает нам смертью духовною, или вечной погибелью.
Как же тогда не вопиять нам непрестанно: «Господи, спаси мя»!
Этому и учит нас св. Церковь в своих глубоко-назидательных песнопениях.
«Житейское море, воздвизаемое зря напастей бурею», поет она, «к тихому пристанищу Твоему притек, вопию Ти: возведи от тли живот мой, Многомилостиве!» (Ирмос 6-й песни канона 6-го гласа).
Вспоминает св. Церковь в этих своих песнопениях и Апостола Петра, которого поддержал Господь в минуту смертной опасности, и молит:
«Бездна последняя грехов обыде мя, и исчезает дух мой, но прострый, Владыко, высокую Твою мышцу, яко Петра мя, Управителю, спаси!» (Ирмос 6-й песни канона 3-го гласа).
«Плавающаго в молве житейских попечений, с кораблем потопляема грехи, и душетленному зверю приметаема, яко Иона, Христе, вопию Ти: из смертоносныя глубины возведи мя!»(Ирмос 6-й песни канона 7-го гласа).
Грехи представляются здесь под видом того тяжелого груза, который топит корабль, заставляя его погружаться слишком глубоко в воду, от которого стремились обычно мореплаватели освободиться во время сильной бури, сбрасывая этот груз в море, дабы облегчить корабль и не дать ему потонуть.
Наш великий Российский святитель-подвижник и наставник духовной жизни св. Тихон Задонский в своих дивных богомудрых творениях постоянно внушает нам необходимость непрестанной мольбы ко Господу о спасении и помиловании. Яркий образ нашего положения в этом неверном мiре, который употребляет он для того, чтобы сильнее и убедительнее представить нам, в какой большой опасности погибнуть мы находимся, особенно любит другой наш великий наставник христианского благочестия Епископ Феофан, Вышенский Затворник, часто приводя его в своих словах и письменных творениях:
«Над тобою — меч правды, готовый поразить тебя, под тобою — ад, готовый поглотить тебя, впереди — смерть, позади — множество грехов, по правую и левую сторону — толпы злобных врагов… Тебе ли быть в безпечности?» («Путь ко спасению»)
Вот это сознание опасности своего положения и надо постоянно оживлять и возгревать в своей душе, памятуя слова Апостола: «Яко сопостат ваш диавол, яко лев рыкая, ходит, иский, кого поглотити» (1 Петр. 5, 8).
Но в переживаемое нами время «житейское море» разбушевалось, как никогда прежде. И все сколько-нибудь разумные и чуткие люди это понимают и чувствуют. Ведь то, что сейчас творится, начиная с нашей несчастной Родины, попавшей в когти неистовых богоборцев и человеконенавистников, для которых нет ничего святого, и кончая странами так называемого будто бы «свободного мiра», где свыше оказывается покровительство тому же воинствующему безбожию и остается безнаказанным всякое самое гнусное и мерзкое преступление против веры и нравственности, честному человеку нет места и где благодушествуют только проходимцы и всякого рода преступные типы, — описать этого невозможно никакими словами. Ведь дело дошло до такого безчиния, что честные люди не только не имеют никакой защиты и поддержки от так называемых «властей», а наоборот — их еще судят за то, что они осмеливаются оказывать сопротивление нападающим на них преступникам. И все это прикрывается какой-то видимостью «законности», какой-то «конституцией»!
Куда уж идти дальше, если сами «власть имущие» становятся на сторону беззаконников и преступников!
А ведь, по учению Слова Божия, «начальник есть Божий слуга, тебе на добро. Если же делаешь зло, бойся, он не напрасно носит меч: он — Божий слуга, отмститель в наказание делающему злое» (Римл. 13, 4).
Теперь же — все наоборот! Ибо Слово Божие уже ни для кого почти не является авторитетом. И преступники в мiре сейчас торжествуют, издеваясь над людьми слабыми и беззащитными. И «житейское море» бушует поэтому теперь, как никогда прежде, грозя каждому потоплением.
А все это произошло от оскудения в людях духовности — оттого, что подлинная жизнь духа в них погасла, и они начали жить только плотской, чисто-животной жизнью. И хотя некоторые еще и говорят о какой-то «духовной жизни», но это только суррогат ее, под которым скрывается «душевность» и та же «плотяность». Сейчас вообще время всяких подлогов и фальсификаций.Настоящего почти ничего не осталось: один только обман, самообман и «пускание пыли в глаза».
Много крика, много рекламы… а под этим ничего нет: одна пустота духовная!
Вот почему сейчас более, чем когда-либо, на пастырях Церкви истинной лежит высокая и ответственная задача — вернуть людям утраченную ими духовность, ибо без этого всем и окончательно грозит полное потопление в волнах столь разбушевавшегося «житейского моря». Но для этого, само собой разумеется, пастыри сами должны постараться о том, чтобы являть своим пасомым живой пример духовности. Никакой, даже самой идеальной «администрацией», насадить подлинную духовность невозможно. А тем более безнадежно воскресить угасшую духовность устройством каких бы то ни было увеселений, развлечений, танцев, балов и вечеринок, как это некоторые наивно думают и неосновательно утверждают. «Духовность» и «душевность» — сферы разные, отнюдь не совпадающие, почему Слово Божие и говорит: «Душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием, и не может разуметь, потому что о сем надобно судить духовно» (1 Кор. 2, 14).
«Ибо живущие по плоти о плотском помышляют, а живущие по духу — духовном. Помышления плотския суть смерть, а помышления духовныя — жизнь и мир, потому что плотския помышления суть вражда против Бога, ибо закону Божию не покаряются, да и не могут. Посему живущие по плоти Богу угодить не могут (Римл. 8, 5-8).
Потому то подмена духовного плотским или душевным есть настоящее преступление, разлагающее и убивающее подлинную духовную жизнь.
Вот от этой-то утраты людьми подлинной духовности и разбушевалось так неистовыми волнами современное «море житейское» и гибнет современный мiр человеческий! И если бы мы ясно сознавали, сколь безчисленным опасностям подвергаемся, совершая свое плавание по современному «морю житейскому», то мы никогда бы не допускали никакого легкомыслия, никакой безпечности, не празднословили бы, не суесловили, не злословили и не предавались бы смехотворству, как это ныне многие делают, но ясно сознавая, что только Один Бог может и силен спасти нас от всех этих подстерегающих нас на каждом шагу безчисленных опасностей и привести нас к «тихому пристанищу», непрестанно в глубине души своей вопияли бы к Нему, как Петр:«Господи, спаси мя!» Аминь.
Дом Пресвятыя Богородицы.
«Во успении мiра не оставила еси, Богородице»…
(Тропарь праздника Успения).
И действительно не оставила Пречистая Матерь Божия нашего грешного мiра, столь нуждающегося в благодатной помощи свыше, после Своего всеславного успения. И не только не оставила, но, можно сказать, даже напротив — «преставльшись от земных к небесным», Она стала еще ближе, еще дороже этому утопающему «в похотех прелестных» мiру, ибо сделалась всесильной Ходатаицей за нас пред престолом Божиим — «в молитвах неусыпающею» и «в предстательствах непреложным упованием». Как много было за всю многовековую историю христианства дивных видений и откровений, из которых видно, что непрестанно предстоит Она престолу Божию и умоляет Сына Своего и Бога за нас грешных; особенно же замечательным было видение, которого удостоился в Х-м веке великий праведник того времени блаженный Андрей, Христа ради юродивый, в память чего был установлен праздник Покрова Пресвятой Богородицы. Он видел, как Пречистая Матерь Божия во Влахернском храме в Константинополе, во время всенощного бдения, преклонив колена, на долгий час молилась пред престолом, обливая слезами Свое Пречистое и Боговидное лице, а затем, сняв с Пречистой главы Своей великое и страшное, блиставшее на подобие молнии, покрывало (омофор), торжественно простерла его над всем молящимся в храме народом, знаменуя тем, что Ее покров всегда простерт над людьми и что Она не перестает молиться за всех людей и покровительствовать им Своим материнским заступничеством.
За всех людей, искупленных Драгоценною Кровию Сына Ее и Бога, молится Пречистая Матерь Божия и всем покровительствует, но особенно ярко и ощутительно испытывали на себе Ее всесильное заступничество и покров православные русские люди. Очевидно, какою-то особенною подлинно-материнскою любовью возлюбила Пречистая Матерь Божия народ русский, ибо нигде не совершила Она столько дивных знамений и чудес, как на нашей Родине. Безчисленное множество чудотворных икон явилось на Русской Земле, от которых постоянно источались эти дивные чудеса и знамения, а сколько было случаев всесильного ходатайства и неожиданной помощи и заступления русским людям в самые трудные минуты их жизни, — и не перечесть! Спасала Она, Всемилостивая Заступница наша, и всю Русскую Землю в целом от нашествия лютых врагов и, казалось бы, от неминуемой и окончательной гибели, когда неоткуда уже было ждать спасения. За то и русский народ особенно почтил Матерь Божию строительством в честь Ее громадного количества храмов, разсеянных по всему лицу земли Русской, в которых со слезами изливал перед Ней все свои скорби и нужды, всегда получая просимое, никогда не посрамляясь в своем уповании.
И особенно чтил русский человек именно праздник всеславного Успения Ее, как бы сердцем своим чувствуя, что именно чрез это событие стала Она особенно близка и дорога нам, сделавшись неусыпающею за нас молитвенницею, как воспевает Ее благодарно в этот день св. Церковь.
Недаром в самом сердце Святой Руси, в первопрестольном граде Москве, в священном Кремле еще издревле воздвигнут величественный соборный храм в честь Успения Пресвятой Богородицы, где короновались цари русские и принимали настолование первосвятители Церкви Русской. И эта древнейшая святыня Руси, вместе с находившейся в ней великой святыней апостольских времен чудотворной иконой Божией Матери Владимирской, написанной, по преданию св. Евангелистом Лукою на доске того стола, на котором в юности Христа-Спасителя трапезовало Св. Семейство, утвердила за Русской Землей великое и славное наименование «ДОМА ПРЕСВЯТЫЯ БОГОРОДИЦЫ».
И пусть не иронизируют кощунственно над этим святым для сердца каждого истинно-русского человека наименованием безбожники и «непомнящие родства» несчастные заблудившиеся русские люди!
Наименование это не является чьей-либо безосновательной выдумкой, лишенной смысла и значения: оно исторически обосновано.
«Господь, пособивший кроткому Давиду победить Голиафа, помог и благоверному князю нашему постоять за веру православную, «за Дом Пресвятыя Богородицы« — таким радостным восклицанием встречали новгородцы св. князя Александра Невского, возвращавшегося домой после блистательной победы, одержанной им над ливонскими рыцарями (в 1242 году).
«Православные люди! Похотим помочь Московскому Государству, не пожалеем животов наших. Встанем все, как один, за Русскую землю, за Дом Пресвятыя Богородицы, заложим жен и детей, но спасем Отечество!» — такими словами пламенно взывал наш великий отечестволюбец Косьма Минин-Сухорук к русским людям, убеждая их подняться на защиту и спасение Родины (в 1612 году).
И как живо свидетельствует вся русская история, возвышенное наименование это не было лишено самого глубокого смысла. Все важнейшие события исторической жизни нашего русского народа так тесно связаны с почитанием Пресвятой Богородицы, Которая в самые тяжелые и критические моменты его исторического бытия чудесным образом приходила ему на помощь, спасая его от врагов сильнейших, что действительно Родина наша была как бы домом Ее, в котором Она постоянно обитала, защищая его от всех бед и напастей.
И это Свое незримое, но тем не менее всегда реальное-ощутимое присутствие на Русской Земле Она являла чрез многочисленные чудотворные иконы, которые всегда благоговейно чтились не как идолы, по наглому утверждение хулящих св. иконы сектантов, а именно, как видимые знаки, символы Ее незримого присутствия и покровительства верующим русским людям. И по горячей вере этих русских людей, от икон этих часто источались безчисленные чудеса. А когда гибель угрожала всему русскому народу в целом, по усердной молитве перед этими иконами, Пресвятая Богородица воистину чудесно спасала Русскую Землю от страшного разорения, а русский народ — от истребления врагами.
Невозможно исчислить все такие многочисленные случаи чудесной помощи Матери Божией, но стыдно русскому человеку не знать хотя бы о главнейших из них, как например, о спасении Руси, по молитвам пред чудотворной иконой Владимирской, от нашествия страшного азиатского завоевателя Тамерлана в 1395 г., что вспоминается нашей Церковью 26 августа ст. ст., и о спасении от ужасов и разрухи Смутного Времени, по молитвам пред чудотворной иконой Казанской (1613 г.), что вспоминается 22 октября ст. ст.
Стыдно, повторяем, не знать русскому человеку всего этого: стыдно не знать дивного покрова Божией Матери над нашей Россией. Не знать этого — значит не знать подлинной русской истории вообще.
Потому-то и чтил русский народ, после светлого праздника Воскресения Христова, больше всего праздник Успения Пресвятой Богородицы, называя его «Богородичной Пасхой», поскольку уже на третий день, после Своего всеславного Успения, Пречистая Матерь Божия была воскрешена Своим Божественным Сыном и взята Им в небесные обители, где Она с тех пор неустанно молится и ходатайствует за нас, грешных.
В продолжение более нежели восьми веков русский народ горячо возсылал свои моления «Заступнице Усердной рода христианскаго», и Она немедленно являла ему Свою дивную благодатную помощь, пока под действием темных сил, подготовляющих явление в мiре Антихриста, не явились и у нас на Русской Земле страшные неистовые кощунники, безбожники и хулители Пресвятой Девы, обрекшие тем самым на гибель нашу несчастную Родину.
Пока чтил русский народ свою Заступницу и Покровительницу, легко и вольготно жилось на Русской Земле, которую благословил Господь всяким изобилием, так что хлебом ее кормились едва ли не все народы мiра. Росла и ширилась она, укрепляясь внешне и внутренно, процветала и благоденствовала, восходя от силы в силу. Но позавидовал благоденствию русского народа враг вселукавый, возненавидел «Дом Пресвятыя Богородицы» как мешающий ему в осуществлении на земле его адских планов оплот истинно-христианской веры и замыслил уничтожить его. Как некогда в раю к Еве, хитро и льстиво подошел он к русскому человеку, соблазнив его обманчивыми мишурными благами западной лже-культуры. Постепенно, но настойчиво и систематически, неприметно для детски-простодушного взора, вливался смертоносный яд змеиный в души русских людей. Все дальше и дальше отводил их враг от веры отцов, все больше и больше отравлял их души материализмом, неверием и безбожием, лукаво внушая ему, что это и есть истинные блага.
Поддался вражьему обольщению русский народ и… отступил от своего векового исторического призвания — быть хранителем и оплотом единой истинной, единой спасающей св. православной веры. Отвернулся он, в своем безумном ослеплении, от Богоподобного лика Пречистой Заступницы своей и исконной Покровительницы, забыл все безчисленные благодеяния Ее. Страшно сказать, до чего дошли обезумевшие под чадом врага православные русские люди — в бесновании своем они докатились до кощунственной хулы на Пречистую. Вспоминает об этом во второй половине прошлого столетия в одном из своих писем святитель Феофан, Вышенский Затворник, говоря:«Следует наказать нас: пошли хулы на Бога и дела Его гласныя. Некто писала мне, что в какой-то газете «Свет» № 88 напечатаны хулы на Божию Матерь. Матерь Божия и отвратилась от нас; ради Ея, и Сын Божий, а Его ради Бог Отец и Дух Божий. Кто же за нас, когда Бог против нас? — Увы!» (Вып. VII, стр. 206).
Удивительно ли после этого, что Русскую Землю постигли вскоре такие страшные кровавые бедствия?! Слишком уж велико было падение русского народа, поддавшегося обольщению сатаны! И этот тяжкий грех Богоотступничества и Богоборчества мог быть очищен поистине только огненным испытанием, слезами и кровью.
Вот почему и Белое Движение и все другие попытки свергнуть иго лютого безбожия, воцарившееся над несчастным заблудившимся русским народом, не привели к желанной цели. Мало было одного освобождения внешнего от сатанинской власти. Ничего бы не дало оно русскому человеку, в душе которого продолжал бы жить этот яд змеиный. Только путем таких тяжких страданий мог очиститься русский народ от этого страшного яда. И эти страдания даны русскому народу: даны ему на пользу!
Мы верим и надеемся, что эти страдания промыслительно попущены Богом нам во спасение и что Матерь Божия не отступила от русского народа окончательно, что не предаст Она его в бездну падения, откуда нет уже выхода, но пошлет ему избавление, как во времена древние, когдаобратится он к Ней в слезах ПОКАЯНИЯ: «Владычице, помози на ны милосердовавше, не отврати Твоя Рабы тщи: Тя бо и едину надежду имамы».
Что это так и что Матерь Божия не отняла окончательно Своего покрова над Русской Землей, об этом видимо свидетельствует дивное явление поздней чудотворной иконы Ее в самый день отречения от престола Государя Императора Николая Александровича — 2 марта 1917 года —Божией Матери Державной. Эта икона представляет Божию Матерь в царской короне, со скипетром и державою в руках, в красной, как бы пропитанной кровью одежде, со взглядом очей выражающим скорбь. Что может значить это, как не то, что Матерь Божия Сама взяла в Свои руки верховную царскую власть над Русской Землей, после того как обезумевшие русские люди отвергли своего Государя — Помазанника Божия? И Она со скорбью смотрит на тяжкие страдания русского народа, неизбежно вызванные его беснованием, и терпеливо ждет, как истинная Мать, его покаяния и обращения к Богу. Сие буди, буди!…
ТРЕТИЙ ВСЕЗАРУБЕЖНЫЙ ЦЕРКОВНЫЙ СОБОР.
В день знаменательного праздника Сретения чудотворной иконы Божией Матери Владимирской — 26 августа/8 сентября 1974 года — в св. Троицком Монастыре в Джорданвилле открывается Третий Всезарубежный Собор Русской Православной Церкви Заграницей. Важное и ответственное для нашей Церкви начинание!
Первый подобный Собор происходил в 1921 году в Сремских-Карловцах — в Королевстве С.Х.С., позднее Югославии, второй — в 1938 году там же.
Далеко не в таких благоприятных условиях и обстановке, как первые два, созывается этот Третий Собор. То было в братской православной стране, живы еще были наши старейшие иерархи, выехавшие из России и хорошо знавшие и помнившие нашу прежнюю Российскую Церковь со всеми ее обычаями и традициями, бывшие живой связью с нею, оставались еще в живых многие профессора Российских Духовных Академий, умудренные знаниями и опытом, жили еще у многих надежды на скорое возвращение «домой» — на освобожденную от ига лютого безбожия и возрожденную к новой светлой жизни Родину. Теперь все это ушло в вечность. И только немногие нити духовные и общность святой идеи связывают нас с прежней нашей Российской Церковью.
Но как бы то ни было, а Церковь наша зарубежная еще живет и окормляет духовно православных русских людей, разсеянных по всему свету, несмотря на происшедшие в ней печальные расколы и все попытки так или иначе прекратить ее существование. А потому наш святой долг — делать все возможное, дабы она сохранилась и на будущее время, крепче утвердилась в своем призвании и лучше и плодотворнее исполняла свое прямое предназначение — дело служения вечному спасению принадлежащих к ней православных русских людей, включая сюда и естественно легшую на нее миссионерскую задачу, поскольку мы живем не в православных странах, а среди иноверцев.
Главная же задача нашей Церкви в нынешнее лукавое время это — твердое и непоколебимое хранение чистоты св. Православия среди общего современного шатания и порою открытого отступления от истинно-православной веры, под лукавыми предлогами мнимой «христианской любви» и «соединения всех». Второй, не менее важной задачей, является ограждение нашей Церкви от всяких посягательств со стороны ее явных и тайных врагов на ее духовную свободу.
Мы должны ясно и определенно исповедать и на деле показать, что для нас выше и дороже всего наше св. Православие в его чистом виде, без всяких новшеств и примесей человеческих измышлений лжеименного разума. И что потому мы дорожим нашим общениш ем не с теми, кто только называются «православными», хотя бы и были они носителями самых высоких духовных званий и санов, но лишь с теми, кто подобно нам, хранят чистой и неповрежденной истину св. Православия, не идя ни на какие компромиссы с его изменниками и предателями, с теми, кто вступают в дружественное общение с врагами Христа-Спасителя и Его Истинной Церкви, или ставят себя в духовную или материальную зависимость от них, продавая свою духовную свободу, за которую пролил наш Спаситель Свою дражайшую Кровь на Кресте (см. Галат. 5, 1; 1 Петр. 1, 18-19).
Это — собственно говоря, самое главное, а все остальное, по Слову Христову, нам «приложится» (Матф. 6, 33).
Почему созывается Собор не из одних Епископов, а с участием клира и мiрян?
Церковью Христовою, по канонам, управляют Епископы как преемники Апостольские, и никто этого права отнять у Епископов не может, пока они сами не осуждены, как еретики и нарушители канонов. Ни о какой демократии в Церкви Христовой и речи быть не может, и никто из клириков или мiрян посягать на управление Церковью не имеет права.
Но Церковь состоит не из одних Епископов, а также из клириков и верующих мiрян, и именно Церкви в ее целом принадлежит одно из ее основных свойств — свойство святости, или непогрешимости.Критерий Истины у нас всегда был: «во что веровали повсюду, во что веровали всегда, во что веровали все» (Пр. Викентий Лиринский). Истиной признавалось то, что принималось, как Истина, всем соборным сознанием Церкви.
И хотя управляют Церковью только Епископы, но у нас никогда не было папизма, ни папской непогрешимости, ни давления, унаследованного на Западе от древнего языческого Рима, на «патрициев» — духовенство и «плебеев» — мiрян. В Теле Христовой Церкви пред Богом все равны, хотя и исполняют разные функции, как это мы видим в замечательном учении св. Апостола Павла о Церкви Христовой, где он проводит параллель между Церковью и человеческим телом, где много разных органов, из которых каждый исполняет свое особое служение, нужное для всего тела:
«Ибо как тело одно, но имеет многие члены, и все члены одного тела, хотя их и много, составляют одно тело — так и Христос… Если нога скажет: я не принадлежу к телу, потому что я не рука, то неужели она потому не принадлежит к телу? И если ухо скажет: я не принадлежу к телу, потому что я не глаз, то неужели оно потому не принадлежит к телу? Если все тело глаз, то где слух? Если все слух, то где обоняние? Но Бог расположил члены каждый в составе тела, как Ему было угодно. А если бы все были один член, то где было бы тело? Но теперь членов много, а тело одно. Не может глаз сказать руке: ты мне не надобна; или также голова ногам: вы мне не нужны. Напротив, члены тела, которые кажутся слабейшими, гораздо нужнее»…
«Посему, страдает ли один член, страдают с ним все члены; славится ли один член, с ним радуются все члены».
«И вы — Тело Христово, а порознь члены» (1 Коринф. 12, 12-27).
Так и в Церкви Христовой разные звания и положения обязывают к своему служению и никто не должен вмешиваться в служение другого. Но как в обычном человеческом теле существует полная согласованность в действии всех членов, ибо иначе телу грозила бы гибель, так и в Церкви Христовой должно быть полное единомыслие и единодушие, к чему постоянно призывает христиан Слово Божие (см. Рим. 12, 16; 16, 17-18; 1 Кор. 1, 10-13; Фил. 2; 2-3 и др. места).
Вот, ради укрепления и утверждения такого единомыслия и единодушия и совместной дружной и согласованной работы на пользу всей Церкви, и созываются такие Соборы, в которых участвуютвсе члены Церкви. И хотя, повторяем, управляют Церковью одни Епископы, но и Епископам весьма важно и полезно знать, как настроены и что думают о том или ином явлении в жизни Церкви клирики и мiряне, дабы принять все это во внимание, ради блага Церкви и лучшего ее руководства и окормления. Признаваемый великим Отцом Церкви св. Киприан Карфагенский, утверждавший, что«Епископ в Церкви, и Церковь в Епископе, и кто не с Епископом, тот и не в Церкви», вместе с тем подчеркивал, что «Церковь заключается в Епископе, клире и всех стоящих в вере», и своим пресвитерам и диаконам писал: «С самого начала епископства моего я положил за правило ничего не делать по одному моему усмотрению, без совета вашего и без согласия народа».
Слово Божие и каноны учат не оставлять без внимания и «внешних», то есть совсем не принадлежащих к Церкви, даже в таком важном деле, как избрание нового Епископа (см. 1 Тим. 3, 7). Тем более необходимо стоящим во главе управления церковного знать мнение и настроениечленов Церкви и считаться с ним, ради мира и единомыслия и блага всей Церкви. Клирики и мiряне, если они искренно-верующие, честные и благоразумные люди, к тому же и наделенные опытом, много могут помочь Епископам в управлении Церковью, не вмешиваясь в него самовластно, но лишь предлагая вниманию Епископов то, что они находят важным и нужным для пользы Церкви.
Вот, так именно и следует понимать истинную «соборность», в основе которой лежат не какие-либо демократические тенденции, не личные амбиции и своекорыстные стремления, а единственно — ревность о Боге и о благе Св. Церкви.
То, что действительно необходимо для славы Божьей и для блага Церкви, нужно установить и ввести, нравится ли это кому-нибудь или не нравится.
То, что приносит явный вред Церкви, должно быть устранено, тоже независимо от того, приятно ли это кому-нибудь или неприятно.
И только одно единственное при этом надо помнить: в тех или иных решениях церковных дел и вынесенных постановлениях совершенно неуместны и недопустимы какие-либо личные страсти, субъективные пристрастия и чьи бы то ни было однобокие интересы. И, конечно, не может быть никакого места, как это часто бывает в светской жизни, так называемому «стадному чувству», которое всегда слепо.
Все должно приноситься в жертву славе Божией, благу Св. Церкви и высочайшему делу спасения душ человеческих, без каких бы то ни было чисто-земных разсчетов и соображений.
Церковь Божия есть учреждение Божие, а не человеческое, и в ней должно быть все по-Божиему, чисто и свято и направлено к одной святой цели.
Вот, чего ждут, как нам известно, от созываемого ныне Третьего Всезарубежного Церковного Собора, все истинно-верующие православные русские люди за рубежом, для которых не осталось на земле никакого другого подлинного сокровища, кроме нашей Святой Церкви!
Не простишь ближнему — не будешь и сам прощен Богом!
Мысли на неделю 11-ю по Пятидесятнице.
| «Тако и Отец Мой Небесный сотворит вам, аще не отпустите кийждо брату своему от сердец своих прегрешения их» (Матф. 18, 35) |
В замечательной евангельской притче «О неблагодарном должнике» Господь всех нас людей грешных называет «должниками»: должниками в отношении к Богу и должниками в отношении друг ко другу. Должниками в отношении к Богу мы являемся потому, что не исполняем всех тех заповедей и повелений Божиих, которые мы должны исполнять, а должниками в отношении друг к другу — потому, что мы не воздаем друг другу должное, то есть то, что предписано нам воздавать друг другу законом евангельским: любви со всеми вытекающими из нее делами милосердия христианского.
Все мы ежечасно, ежеминутно и, может быть, даже ежесекундно так или иначе, много согрешаем пред Господом — настолько много, что поистине являемся пред Ним неоплатными должниками: у нас нет никакой надежды самим, своими средствами уплатить Господу этот наш безмерно-великий долг, как у должника в евангельской притче не было надежды уплатить огромную сумму «тьмою талант», то есть 10.000 талантов.
Что же нам делать?
Если бы Господь не был безгранично милосерд, то, по законам чистейшей Правды Божией, всех нас несомненно ожидала бы неминуемая вечная погибель. Однако, «щедр и милостив Господь, долготерпелив и многомилостив» и «не до конца прогневается» (Пс. 102, 8-9). Все наши долги Он нам прощает, но желает при этом, чтобы и мы подражали Ему в Его милосердии и всепрощении. Он прощает нам наши неоплатные долги, но требует при этом, чтобы и мы прощали ближним своим их малые долги в отношении к нам. Эти долги безконечно малы и ничтожны, по сравнению с нашими неоплатными долгами в отношении к Богу, как мала и ничтожна сумма в 100 динариев, по сравнению с огромной суммой в 10.000 талантов.
Казалось бы, что стоит простить, когда за это обещана нам такая великая награда, как Божие всепрощение и, следовательно, райское блаженство!
Но вот беда! Для самолюбия нашего нет ничего тяжелее, как прощать. Мы все слишком самомнительны и до крайности обидчивы, слишком высоко ценим себя и свои достоинства, действительные или только мнимые, воображаемые. Попробуй только кто, как нам кажется, оскорбить нас, и мы готовы, как говорится, «на стену полезть». А что самое ужасное: мы нередко ищем обид и оскорблений даже там, где их вовсе нет, а только обостренная мнительность наша находит их. В нынешние же времена, в особенности, как никогда, процветают среди людей пороки больного самолюбия, злопамятства и мстительности. Обидчивость дошла до того, что даже старший по возрасту не может сделать замечания младшему, старший по положению не смеет сделать никакого указания или внушения своему подчиненному. Тот сразу же выходит из себя, негодует и способен затаить «обиду» глубоко в сердце, ища потом случая «отомстить» так или иначе.
А между тем нет недуга более губительного и зловредного, чем злопамятство, приносящее неисчислимое зло людям.
«Памятозлобный», говорит великий наставник духовной жизни преп. Иоанн Лествичник, «есть аспид, скрывающийся в норе, который носит в себе яд смертоносный». Памятозлобие, как учат Св. Отцы уподобляет человека злым бесам, а мстительность есть дерзкое восхищение сана Божия.
«Не мстите за себя, возлюбленные», говорит св. Апостол Павел, «но дайте место гневу Божию. Ибо написано: Мне отмщение, Аз воздам, глаголет Господь» (Рим. 12, 19).
Там, где царит злоба и говорит чувство мстительности, там нет и в помине истинного христианства, а только одно лицемерие.
«Ни от кого не отвращается Бог столько, как От непримиримаго человека», учит св. Иоанн Златоуст.
И такому злобствующему и непримиримо настроенному к своим ближним человеку закрыт вход в Царствие Божие. И это вполне понятно, логично и законно. Ведь «Царствие Божие», как учит Слово Божие, «есть правда, мир и радость о Дусе Святе» (Рим.14, 17).
Какой же мир и какая радость может быть в душе человека злопамятного, питающего злобу и ненависть в сердце своем?
Христианская религия есть религия всепрощения, а потому безконечно далек от христианства человек, который не умеет прощать.
Одно только необходимо всегда помнить, ибо и тут враг вселукавый старается напустить туман, внести смятение и сумбур в умы и сердца людей, стремясь использовать даже самое учение Христово в своих адских целях, в чем нередко и успевает, особенно в наше время.
Когда речь идет о «христианском всепрощении», то имеется в виду прощение личных обид, нанесенных нам нашими личными врагами, по личным причинам. Но мы нисколько не в праве, однако, прощать человеку то зло, которое он причиняет не нам, а другим людям. Тем более не в праве мы покрывать своим всепрощением явного богохульника и кощунника, ведущего борьбу против Бога и веры в Бога. Мы не смеем только судить его более строго, чем самого себя (всегда спрашивая самого себя, а не грешу ли и я тем же самым, чем он, или чем-либо подобным, сходным?), но прощать его, то есть забывать то зло, которое он дерзко творит, выступая против Бога, против Христа и Его св. евангельских заповедей, и жить с таким человеком в мире, в дружественных отношениях, поскольку он лично нам ничего плохого не делает, мы не должны, ибо это будет с нашей стороны измена Богу.
«Живи в мире с врагами, но с своими врагами, а не с врагами Божиими», учат нас Св. Отцы.
В современном же человечестве все искажено, все делается как раз наоборот. Ссылаясь на евангельскую заповедь о всепрощении, теперь действительно все прощают… кроме личных обид.Охотно живут в мире и даже в дружбе с безбожником, богохульником, пьяницей, развратником, убийцей, говоря, что все это — его личное дело и не нам судить его за это, а надо прощать, но в то же время никогда не прощают личных обид. За смертельного врага своего считают человека, который осмелится не то, что обидеть, оскорбить, а просто сказать неприятную правду в лицо. Так обострено ныне у многих больное самолюбие, что даже начальник, по долгу совести своей не может сделать замечания своему подчиненному, учитель — своему ученику, духовный отец — своему духовному чаду, а архипастырь не смеет вразумлять и наставлять подведомственных ему пастырей, так как это нередко вызывает взрыв негодования или порождает затаенную злобу и мстительность.
Таково извращенное настроение современного человека, излукавившегося, кажется, до последней степени!
Нет! христианин — не тот, кто умеет искусно льстить сильным и славным мiра сего и жить в мире с врагами Божиими, прикрываясь мнимой христианской «любовью» и «всепрощением», а тот, кто умеет от сердца прощать личные обиды и огорчения и чужд злопамятства и мстительности.
Не заслуживает звания христианина тот, кто, вместо сознания своей вины, покаяния и исправления, в ответ на сделанное ему внушение со стороны лица, имеющего право и власть его вразумлять, злобится на него и старается отомстить ему так или иначе, — кто «чувство правды, оскорбленное и подавленное в себе, стремится вознаградить нападками на других, хотя бы то и неправыми» (Еп. Феофан Вышенский).
«Памятозлобствуя, памятозлобствуй на бесов», поучает св. Иоанн Лествичник, «и враждуя, враждуй против твоей плоти непрестанно, ибо плоть сия есть друг неблагодарный и льстивый: чем более мы ей угождаем, тем более она нам вредит».
Вот, куда надо нам направлять свое памятозлобие, чего современные люди, в большинстве своем, уже вовсе не делают, занимаясь всецело только угождением своей плоти. Других по каждому поводу осуждают и уничижают, а сами беззастенчиво предаются объядению, пьянству, курению, разврату и тому подобным делам страстной своей плоти.
А заповедь о настоящей, не показной и притворной только, любви к ближним совсем забыта и заменена злобным, недоброжелательным чувством, ищущим лишь обвинений против ближнего, даже самых неосновательных, в корне нарушающих тот мир, к которому христиане призваны.
«Аще возможно есть от вас, со всеми человеки мир имейте!» (Рим. 12, 18 и Евр. 12, 14), учит христиан св. ап. Павел.
Нет выше счастия и радости для нас, христиан, как жить в мире друг с другом, не заводя распрей и ссор, не осуждая и не обвиняя друг друга, не клевеща, не злобствуя и взаимно прощая друг другу наши немощи и слабости, от которых ни один человек не свободен. А прощение обид своему ближнему дает такое невыразимое словами утешение и облегчение совести, такую духовную отраду, что еще здесь на земле мы начинаем предвкушать райское блаженство… «Стяжи дух мирен и около тебя спасутся тысячи!» так любил говорить наш великий молитвенник и подвижник преп. Серафим Саровский.
Нарушители же мира и творящие распри и раздоры, сеющие смуты творят дело диавольское и по слову Господа, преданы будут «мучителем, дондеже воздадят весь долг свой», то есть на веки-вечные, ибо долги наши людские пред Богом неоплатны.
Кто же приносит самолюбие свое в жертву миру Божию, тот испытает великую радость всепрощения от Господа, и «мир Божий, превосходяй всяк ум» (Фил. 4, 7) навсегда водворится в сердце его, преисполняя его райского блаженства.
Для этого важнее всего постоянно помнить и носить в сердце своем наставление Господа, данное Им Своим ученикам, а в лице их и всем истинным последователям Его — христианам, на Тайной Вечери:
«О сем разумеют вси, яко Мои ученицы есте, аще любовь имате между собою» (Ин. 13, 35). Аминь.
Сущность Евангельского Учения – Любовь.
Мысли в неделю 15-ую по Пятидесятнице
Евангельское чтение в неделю 15-ую по Пятидесятнице (Матф. 22, 35-46) замечательно тем, что оно в немногих словах раскрывает нам всю сущность евангельского учения. Как засвидетельствовал Сам Господь наш Иисус Христос, в ответ на вопрос иудейского законника: «Кая заповедь больши есть в законе?», все евангельское учение сводится в сущности к двум основным заповедям:
«Возлюбиши Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всею мыслию твоею: сия есть первая и большая заповедь. Вторая же подобна ей: возлюбиши искренняго твоего, яко сам себе. В сию обою заповедию весь закон и пророцы висят» (Mатф. 22, 37-40).
Итак, основой всего евангельского учения — солью его, является любовь: на первом месте —любовь к Богу, на втором — любовь к ближнему.
Христианство — это любовь; где нет любви, где господствуют страсти злобы и ненависти, там нет христианства и в помине, хотя может быть вывеска его, как это иногда бывает в жизни, особенно — в современной, исполненной всяческой лжи, притворства и лицемерия.
О, как трудно в наше время говорить о любви! Слово «любовь», правда, еще не изгнано совсем из жизни, но что под ним понимается: или нечистая, плотская «любовь», весьма легко переходящая в ненависть, чем и доказывается отсутствие настоящей любви в этой так называемой «любви» — или притворная «любовь» — «любовь» только на словах, лишенная дел любви, чем доказывается ее неискренность, — под которой скрываются совсем недобрые цели, весьма далекие от любви истинной.
И современный мiр, глубоко погрузившийся в бездну зол, погибает именно из-за отсутствия в нем настоящей любви.
И будем помнить: у кого нет настоящей любви к Богу и к ближним, тот и не христианин, хотя бы и назывался таковым.
Но заметим: на первое место Христос-Спаситель ставит любовь к Богу. Это есть «первая и большая заповедь». Напрасно поэтому в маловерных и полубезбожных кругах современного общества готовы считать и признавать «истинными христианами» людей, хотя не верующих, как они говорят в Бога, но делающих будто бы добро ближним и ведущих нравственно-похвальный образ жизни. Делать внешне-видимое добро ближним и вести наружно нравственный образ жизни, — это еще не христианство. Какое же это «христианство», когда Сам Христос учил, что первая и большая заповедь — это любовь к Богу, а, следовательно, прежде всего вера в Бога, ибо нельзя и любить Того, существования Которого не признаешь?
Итак: без любви к Богу нет христианства!
Мало того: без любви к Богу, а, следовательно, веры в Него, невозможны никак и истинно-добрые дела, невозможен истинно-нравственный образ жизни. И это потому, что, со времени грехопадения наших прародителей Адама и Евы, естественный человек, не возрожденный благодатию Божиею чрез веру, — есть существо до крайней степени нравственно-испорченное, эгоистическое, своекорыстное, самолюбивое, а где царит эгоизм и своекорыстие, там какая может быть любовь к ближним? Там может быть только лукавая разсчетливость и искание своей выгоды — ничего более!
И если мы присмотримся внимательно к жизни и поступкам такого будто бы добродетельного, но безрелигиозного человека, то увидим одно из двух: либо добродетели его грош цена, так как все добрые дела свои он делает только на показ, ради славы людской или ради каких-нибудь своекорыстных эгоистических целей, либо не так уж безрелигиозен он и безверен, а только притворяется или кажется таковым, имея в душе, хотя бы подсознательно, веру в Бога. Вообще говоря — чистая нелепость, будто можно быть истинно-добродетельным без веры в Бога и любви к Нему!
Ради чего человек будет стеснять и ограничивать себя и свои эгоистические стремления, если Бога нет? Не лучше ли тогда жить просто в свое удовольствие, не обращая внимания на ближних, не думая о них и нисколько не считаясь с ними и с их желаниями и интересами? Единственным побуждением что-то доброе делать для ближних может быть только желание, чтобы тебя уважали и чтобы тебе было также хорошо. Но это побуждение и есть ведь чисто-эгоистическое: это уже не христианская добродетель, которая вполне безкорыстна и творится только во имя чистой и искренней любви вплоть до полной самоотверженности и самозабвения.
Совсем другое дело, когда человек, веруя в Бога и искренно любя Бога, любит и своих ближних, творит добрые дела и ведет не показной, а действительно-нравственный образ жизни! Как не любить искренно своих ближних и не стараться благодетельствовать им, если они — такие же чада одного Отца нашего Небесного, как и мы? если они — мои братия и сестры? Если я люблю Бога, как посмею я оскорбить Его неповиновением Ему и нарушением Его заповедей?
Значит, если мы любим Бога, то будем вести и тот добродетельный, нравственный образ жизни, какого Он от нас ждет и требует! Но Он не только этого от нас требует, а и Сам дает нам силы для исполнения — всесильную благодать Свою, которая перерождает наши души и делает нас способными творить добрые дела и исполнять заповеди Божии. Без благодати Божией, без возрождения ею, мы — ничто: все равно, что испорченная машина, негодный для работы аппарат. Благодать Божия исправляет все наши недостатки, восполняет наши недочеты, приводит в должный порядок наши силы и способности и дает необходимую энергию и ревность к деланию евангельского добра — к осуществлению в жизни двух главных заповедей: о любви к Богу и о любви к ближним.
Итак, без веры в Бога и любви к Нему невозможна вообще никакая подлинно-добродетельная жизнь, невозможно никакое действительное добро. Нужно сначала научиться любить Бога, чтобы полюбить и ближнего — не своекорыстной, лицемерно-эгоистической, а подлинной, истинно-христианской, самоотверженной, разумной и осмысленной любовью.
Но в чем заключается и в чем выражается любовь к Богу?
Кого мы действительно (а не на словах только!) любим, тому стараемся делать все, что ему приятно, и стараемся избегать всего того, что его огорчает. Богу приятнее всего видеть нас праведниками, а более всего огорчают Его наши грехи. Значит, если мы на самом деле любим Бога, мы будем всей душой стремиться вести праведную жизнь, избегать грехов, особенно тяжких…
Кто кого искренно любит, тот желал бы никогда не разлучаться с любимым. Если мы действительно любим Бога, мы никогда не пожелаем разлучаться с Ним, стремясь всегда находиться с Ним в постоянном общении чрез молитву. Значит, для искренно любящего Бога — самая высшая радость, самое высокое наслаждение это молитва и, особенно, молитвенное пребывание в храме Божием, ибо в храме наиболее ярко ощущается присутствие Божие.
Когда мы кого-нибудь любим, мы все, что ни делаем, делаем так, как если бы мы находились на глазах у любимого, в его присутствии. Так если мы действительно любим Бога, мы никогда не можем забыть о Нем, о том, что Он постоянно взирает на нас Своими Божественными очами, притом всевидящими, — но куда бы мы ни шли, что бы мы ни делали, мы все делаем так, как если бы находились в Его непосредственном присутствии. Но ведь оно так и есть на самом деле: Бог всегда видит все — каждый наш шаг, читает каждую нашу мысль — как же должны мы быть осмотрительными и осторожными, чтобы чем-нибудь не скомпрометировать себя в глазах Любимого!
Наконец, если мы кого-либо по настоящему любим, мы стараемся предупреждать его малейшее желание, а все, что от него исходит, принимаем с полной покорностью и терпением, хотя бы это было и неприятное. Так и мы, действительно любя Бога, должны являть полное послушание Ему во всем и смиренно принимать от Него и безропотно терпеть все посылаемые Им скорби и испытания.
Да и как нам, в самом деле, не любить Бога всем сердцем и больше всего на свете!
Ведь Он — наш любящий Отец, Он — Податель жизни, этого драгоценнейшего блага, Он — наш Промыслитель, пекущийся о том, чтобы и волос с нашей головы не упал напрасно, без Его воли, Он наш Спаситель и Искупитель: Он Сына Своего возлюбленного не пожалел, ради нас, но предал Его на крест и страшные поносные муки, нашего ради спасения. Как не любить такого Бога? Не любить Его – это действительно безумное умопомрачение!
Но не всякий, кто говорит, что он — верующий и любит Бога, действительно таков. Пробным камнем истинной веры и любви к Богу является любовь к ближнему. Об этом выразительно свидетельствует Апостол любви св. Иоанн Богослов: «Кто говорит, что он любит Бога, а брата своего ненавидит, тот лжец» (1 Иоан. 4, 20).
Кто утверждает, что он — человек верующий и любящий Бога, а ближних своих несправедливо угнетает и преследует, заботясь только о своем собственном благополучии, тот лжец — в том нет истинной любви к Богу, а только одно лицемерие. Особенно это свойственно именно нашему веку, когда многие нисколько не останавливаются перед делами злобы и ненависти, а в то же время не стыдятся заявлять о себе, как о людях верующих и любящих Бога.
Особенно отношение к своим законным пастырям, этим служителям Церкви Божией, надо признать пробным камнем истинной веры и любви к Богу. Кто не оказывает должного послушания во всем своим пастырям, не проявляет любви и почитания к ним, а делает себя немилосердным судией над ними, преследует их злословием и клеветой, преувеличивая или даже измышляя их вины и недостатки, тот далек от истинной веры и любви к Богу, тот, по слову Апостола, лжец и обманщик.
Кто вместо братской любви и уважения к своим собратьям во Христе занимается распространением всяких выдумок и клевет, порочащих их, интригами и доносами, дышит злобой и мщением, у того вовсе нет истинной веры и любви к Богу — тот лжец и обманщик.
А как часто это встречается в наше больное время, когда многие выше всего ставят свое больное самолюбие и в жертву ему готовы приносить благо и честь своих ближних!
Но надо знать и помнить, что и истинно-христианская любовь к ближним весьма далека от обычной светской слащавости и сентиментальности, болезненно-слезливой чувствительности и потворства страстям и порокам ближних, — той безмерной пристрастной снисходительности к явному злу, которая часто приводит к преступлениям, вплоть до самых тяжких.
Истинно-христианская любовь отнюдь не смеет быть слепой: она разумна и строга, ибо единственной целью своею поставляет спасение душ ближних. Долг истинно-любящего обязывает показывать иногда строгость и суровость по отношению к грешащим и заблуждающимся, дабы этим заставить их опомниться, вразумиться и вернуться на путь истины. Ведь и Сам любящий Отец наш Милосердный Господь нередко так именно поступает с нами, как говорит Слово Божие:«Егоже бо любит Господь, наказует, биет же всякаго сына, егоже приемлет» (Притч. 3, 12).
Строгость такая и суровость, однако, должна быть свободна от всякой внутренней ненависти и озлобления.
Истинно-христианская любовь всеобъемлющая и всепрощающая, но вместе с тем она справедлива и строга и не знает снисхождения и поблажки там, где видит полное закоренение во зле, упорное противление истине и воле Божией, коснение во грехе и жестоковыйную нераскаянность.
Господь прощает разбойника на кресте, снисходит к мытарям, блудницам и прелюбодейцам, когда они действительно искренно каются, но эта же любовь Божественная сурово карает первосвященника Илия за его неразумное снисхождение к порочным сыновьям, неразумную, полную потворства злу и поблажек, любовь к ним; эта же любовь Божественная наказывает дошедший до полного нечестия и морального развращения человеческий род всемiрным потопом; эта же любовь Божественная вразумляет нас войнами, наводнениями, землетрясениями, градом и мором и всякаго рода болезнями и бедствиями. Ибо истинная любовь знает одну цель — вечное спасение души человека и ведет к этой цели, употребляя самые разнообразные средства — приятные и неприятные, как и врач дает болящему не только вкусные лекарства, но и противные на вкус, а нередко причиняет ему мучения и страдания разными прижиганиями и операциями.
Так и любовь человека к Богу и ближним тогда только разумна и правильна, когда она единственною целью своею поставляет спасение своей души и спасение душ ближних. Вне этой цели, всякая другого рода «любовь» будет в сущности только угождением самому себе, своей страстности, и никакой цены в такой любви нет.
Мало того: она может быть даже явно-предосудительна и греховна, когда только питает чьи бы то ни было греховные страстные чувства и настроения.
Для того, чтобы стяжать любовь истинную, необходимо прежде всего проникнуться искренней горячей верой в Бога, Который Сам есть ЛЮБОВЬ (1 Иоан. 4, 16), и в Божество Сына Божия, воплотившегося нас ради человек и нашего ради спасения, и искупившего нас Своими крестными страданиями от греха, проклятия и смерти. Только такая вера способна возбудить в наших сердцах истинную, нелицемерную и спасительную для всех любовь к Богу и ближним. И мы наглядно видим, особенно в современной нам жизни, как оскудение веры всегда приводит и к оскудению любви, и человек превращается в зверя, для которого нет ничего святого.
Нужно непрестанно молиться Богу, как молились Апостолы: «Господи, умножи в нас веру!» (Лк. 17, 5) — тогда только и любовь будет царствовать между нами!
И будем постоянно напоминать себе наставление св. Апостола любви: «Станем любить не словом или языком, но делом и истиною» (1 Иоан. 3, 18) и Самого Воплотившегося по любви к нам Господа!
«О сем разумеют вси, яко Мои ученницы есте, аще любовь имате между собою» (Ин. 13,35). Аминь.
Воспитание детей: каким оно должно быть?
Мысли на праздник Рождества Пресвятой Богородицы – 8-го сентября.
| «Марфо, Марфо, печешися и молвиши о мнозе, едино же есть на потребу, Мария же благую часть избра, яже не отъимется от нея» (Лк. 10, 41-42) |
Одной из самых тяжелых проблем нашего больного времени для честных и порядочных родителей является воспитание детей, которое стало неимоверно-трудным потому, что детей, по какой-то указке «свыше», систематически развращают, воспитывая из них настоящих закоренелых преступников, для которых ничего не стоит не только обидеть, ограбить, но и убить человека.
Празднуемый ныне 8-го сентября ст.ст. праздник Рождества Пресвятой Богородицы дает христианским родителям указующую нить, как надо правильно вести воспитание детей, чтобы избавить их от страшной участи пойти путем современной жуткой преступности.
В этот день, как плод усиленных молитв родителей, родилась от неплодной прежде матери Анны Та Пречистая Дева, Которая, как достойнейший в мiре сосуд, была избрана Господом для Своего вочеловечения. Долго молились Богу великие праведники Иоаким и Анна, умоляя Бога даровать им дитя, но молитва их не была услышана до тех пор, пока Анна не изрекла обещание, что рожденное ею дитя будет принесено в дар Богу. Едва Анна в молитве своей произнесла это обещание, как предстал пред нею Ангел Божий. «Молитва твоя услышана», сказал он, «воздыхания твои проникли облака и слезы твои канули пред Господом. Ты зачнешь и родишь дщерь благословенную, Которая будет выше всех дщерей земных. Ради Ея благословятся все роды земные, Ею дастся спасение мiру и наречется Она Мариею».
Услышав эти слова, Анна, в великой радости, повторила свое обещание: «Жив Господь Бог мой! если у меня будет дитя, то отдам его Господу на служение — пусть оно служит Ему день и ночь, восхваляя святое Имя Его во всю жизнь».
Предсказание Ангела исполнилось, и праведная Анна исполнила свое обещание. У нее родилась дочь Мария, и она посвятила Ее на служение Богу.
Проводя жизнь, достойную обета, жизнь, отрешенную от земной суеты, Дева Мария, высшим благом для Себя поставив общение с Богом и угождение Ему, сподобилась высшей благодати — стала Матерью Воплотившегося от Нее Господа, вознесена превыше всякой твари и сделалась честнейшей и славнейшей самих воинств ангельских.
Братие и сестры о Господе! не забудем, что Пречистая Матерь Божия, Которую мы сегодня ублажаем, при рождении Своем была таким же человеком, как и все мы, и Она, подобно всем нам, вопреки ложному учению римо-католиков латинян, унаследовала поврежденную прародительским грехом человеческую природу. Каким же образом достигла Она такой необычайной нравственной высоты, такого безмерного величия, что превзошла даже ангелов?
Этим Она обязана Своим благочестивым родителям, которые посвятили Ее на служение Богу — выражаясь современным языком, дали Ей правильное религиозное воспитание. В результате такого воспитания Она и Сама, воспитанная во благочестии и в послушании родителям, нисколько не помышляла о тленной суете и о призрачных благах мiра сего, не заботилась ни о чем земном и скоропреходящем, а помышляла только о том, что «едино есть на потребу» — Она «избрала благую часть», Которая и «не отнялась от Нея», за что и ублажают Ее теперь «вси роди».
Увы, как мало теперь осталось на свете таких родителей и таких детей, которые старались бы уподобляться своим искренним благочестием святым праведным Иоакиму и Анне и их благословенной дщери Марии!
Родители заботятся в наше время более всего только о телесном здравии своих детей и о их лучшем устройстве и приспособлении к здешней земной жизни; дети же, лишенные твердых основ настоящего религиозного воспитания, часто совсем или почти совсем чуждые Бога и Церкви, непочтительны к своим родителям, скоро забывают их и отвращаются от них, коль скоро сами станут на ноги, ни во что ставя тех, кто дал им эту жизнь. И в результате, вся жизнь человеческая, лишенная здоровых и твердых основ веры и нравственности в своей ячейке-семье, окутывается все больше и больше мраком безверия и безнравственности, уподобляется жизни подлинно-скотской, звериной и даже — демоноподобной. Суета мiра сего, как ужасная трясина, засасывает и губит каждую человеческую душу, быть может, даже не лишенную добрых чувств и стремлений, но не имеющую твердых точек опоры для борьбы с безчисленными искушениями мiра сего, лежащего во зле, в разумном и правильном религиозном воспитании.
Родители-христиане! помните, что дети ваши только тогда будут радостью и утешением для вас и опорой в вашей старости, когда вы научите их больше всего на свете дорожить тем, что «едино есть на потребу»: верой в Бога, всецелой преданностью Ему и стремлением всю жизнь свою так или иначе посвящать на служение Ему. Иначе, пеняйте на самих себя, если дети ваши будут доставлять вам только одно горе, приводить в скорбь и отчаяние, особенно в старости вашей, когда так естественно ждать вам от них помощи и поддержки во всем!
Пример Пречистой Матери Божией особенно должен служить вам, матери-христианки, в деле воспитания дочерей ваших!
Родители Пресвятой Девы Иоаким и Анна не задавались целью дать Ей блестящее светское воспитание, как многие родители современные. Они не учили Ее ни танцам, ни музыке, ни иностранным языкам, ни хорошим манерам. Они не наряжали Ее по последней моде, кстати сказать, в наши дни до предела непристойной и неприличной, не украшали ее всякими безделушками, не водили Ее на балы и вечеринки и театральные представления. Они, наконец, вовсе не думали о том, чтобы как можно выгоднее выдать Ее замуж. Единственной задачей их, к которой они неуклонно стремились, это было — воспитать свою дщерь в страхе Божием и искреннем благочестии.
И вот — плоды такого воспитания! Любимым занятием Преблагословенной Девы была молитва, чтение Слова Божия и рукоделие, ради благолепного украшения храма Божия и благотворения бедным. Она не только не помышляла о нарядах и увеселениях, как другие девы Ее возраста, но убежденно бегала всей этой мiрской суеты и шума житейского и более всего любила уединение в тишине храма Божия или своей скромной келлии. И эта чистая и святая жизнь настолько сделалась как бы природной потребностью Ее возвышенной души, что Она решила всецело отдать Себя Богу и, не желая выходить замуж, дала обет всегдашнего девства.
И вот за эту-то необычайную нравственную чистоту и всецелую преданность Богу, Она и прославлена превыше всех дщерей человеческих, удостоившись стать безмужней Матерью Самого Бога, а Имя Ее непрестанно славят все роды человеческие и будут величать и прославлять до скончания века.
Эта вечная неувядаемая слава Пресвятой Девы Марии — урок не только для христианских родителей в деле воспитания ими своих детей, но есть предмет высочайшего назидания вообще для всех нас, христиан. Эта несравненная слава Ее, как «Честнейшей Херувим и славнейшей без сравнения Серафим», есть подлинно светоносный маяк для нас, блуждающих во тьме, которая все больше и больше окутывает современное человечество.
Пусть заботы наши будут не о временном, суетном тленном, скоропреходящем, а прежде всего — о вечном, спасительном для душ наших, небесном. Мы все слишком много волнуемся, бегаем и суетимся, когда дело касается земных благ, а о небесном и вечном легко забываем, а ведь к переходу в вечность мы и должны себя готовить, в первую очередь.
Постараемся же. чтобы упрек Господа, обращенный к евангельской Марфе: «Марфо, Марфо, печешися и молвиши о мнозе, едино же есть на потребу» не относился к нам и детям нашим, но чтобы одобрил и нас с ними Господь, как одобрил евангельскую Марию (прообраз Пресвятой Девы Марии), севшую у ног Господа и внимавшую Его Божественным словесам: «Мария же благую часть избра, яже не отъимется от нея!» Аминь.
ПРИВЕТСТВЕННОЕ СЛОВО ПРЕОСВЯЩЕННОГО АВЕРКИЯ, АРХИЕПИСКОПА СИРАКУЗСКОГО И ТРОИЦКОГО.
ВАШЕ ВЫСОКОПРЕОСВЯЩЕНСТВО, Преосвященнейшие Архипастыри, всечестные отцы и дорогие братья, члены и делегаты Третьего Всезарубежного Собора!
На мою долю выпал приятный долг и высокая честь приветствовать всех вас от имени нашей Св. Троицкой обители, которая была избрана нашим Архиерейским Собором для того, чтобы в ней происходили заседания этого нашего знаменательного Третьего Всезарубежного Собора Русской Православной Церкви Заграницей. Многие знают нашу Св. Обитель хорошо, особенно те, кто живут здесь же в Америке, некоторые ее мало знают. Конечно, о ней я не буду сейчас много говорить, но хочется сказать только в нескольких словах о том, чем живет и дышит наша Святая Обитель.
Основана она сорок четыре года тому назад. Многие благочестивые богомольцы, приезжающие сюда к нам, не только из разных мест Северной Америки, но и из Южной и из других более отдаленных стран, вплоть до Австралии — откуда тоже бывают у нас богомольцы, прозвали нашу Обитель «Уголком Святой Руси». И, конечно, такое название можно объяснить только тем, что мы всеми мерами стараемся сохранить все традиции и обычаи старых русских монастырей, сколь это ни трудно в наших заграничных условиях, а в особенности потому, что у нас существует церковная типография, которая издает богослужебные книги для всей Русской Зарубежной Церкви, издает духовно-нравственную литературу и периодические издания в виде журналов на русском и на английском языках, и кроме того вот уже двадцать шесть лет как у нас существует Свято-Троицкая Духовная Семинария, которая приготовляет пастырей для нашей Русской Зарубежной Церкви. До настоящего времени окончили нашу семинарию девяносто восемь душ, из которых подавляющее большинство уже находится в священном сане, включая нескольких Епископов и священнослужителей уже в высоком положении, занимающих разные посты в нашей Русской Зарубежном Церкви и приходы и более скромные должности диаконов приходских церквей. Так или иначе, но наша Святая Обитель с самоотверженной братией, которые много трудятся, несет очень важное и ответственное послушание для всей Русской Зарубежной Церкви. Я хотел бы сегодня перед этим торжественным собранием подчеркнуть, что наша братия не имеет никаких других интересов и стремлений, кроме как послужить Господу и Его Святой Церкви, спасая свои души и содействуя спасению душ всех православных русских людей в изгнании и разсеянии сущих.
Это ее задача, это ее миссия, которую она честно и самоотверженно, совершенно безкорыстно стремится исполнить, несмотря на все очень многочисленные трудности, возникающие на ее пути все больше и больше, потому что старшие наши братия стареют, умирают, постепенно выбывая из строя, а смены, к сожалению, очень мало. Есть, милостью Божией, но все же недостаточно. В прежние годы после этой ужасной кровопролитной, разрушительной второй мiровой войны к нам в Монастырь многие поступали под впечатлением перенесенных ужасов, а теперь, пожив, конечно, за границей более двадцати лет, в сравнительно хороших условиях: многие имеют собственные дома, по несколько автомобилей и все прочие блага жизни, конечно, при таком изобилии земных благ и удовольствии мало у кого может явиться мысль о поступлении в монастырь.
Но, слава Богу, все-таки есть смена, и мы не можем слишком жаловаться и надеемся, что наше дело будет продолжаться и дальше, конечно, при поддержке нашей Высшей Церковной Власти и при поддержке всех вас. Даже не столько материальная поддержка нам нужна, потому что братия наша, не покладая рук, работает сама и зарабатывает тем хлеб насущный, сколько нам нужна религиозно-моральная поддержка всего Русского Зарубежья для того, чтобы сохранить и на будущее время этот уголок Святой Руси, как сами богомольцы его называют.
Что же хочет пожелать наша братия собравшемуся Всезарубежному Собору? Наши пожелания очень скромны, но вместе с тем мы считаем, что это самое важное и необходимое, что должны мы все православные русские люди, живущие за границей, иметь ввиду. Мы считаем, что главная и основная задача нашей Зарубежной Церкви, это твердое и неуклонное хранение чистоты Святого Православия, что особенно важно в наше шатающееся время — время порою полного отступления от истинной Православной Веры под лукавым предлогом мнимой «христианской любви» и «соединения всех». Вторая, не менее важная задача — это ограждение нашей Русской Зарубежной Церкви от всяких посягательств со стороны ее явных и тайных врагов на ее духовную свободу. Мы считаем это особенно необходимым, потому что наша Церковь, как, конечно, хорошо вам всем известно, имеет много врагов и когда они видят, что они не могут нашу Церковь побороть, уничтожить внешними средствами и мерами, то они стремятся как-то простирать свое влияние на нее и подвергнуть своему давлению и даже совсем подчинить ее себе.
Мы видим сейчас на лицо целый ряд таких явлений, когда целые поместные Церкви, начиная с нашей несчастной Российской Церкви, находятся не только под давлением, но даже под прямым порабощением черной сатанинской силы, овладевшей нашей Родиной, которая пытается небезуспешно использовать ее, как свое орудие для своих сатанинских целей.
Вот почему мы считаем особенно важной задачей сохранить полную духовную свободу. Мы должны помнить, что мы дорожим общением не с теми, кто только называются православными, хотя бы они даже носили и высокие духовные звания и саны, но с теми, которым как и нам, так же дорого чистое безкомпромиссное Православие. Мы должны всячески оберегать себя от всяких попыток со стороны как то подчинить нас себе, подчинить своему влиянию или духовно или материально. Особенно опасно получение материальной помощи от разных сомнительных темных организаций. Мы видим целый ряд примеров в прошлом, какое опасное влияние оказывает это на тех, которые неосторожно подчинились этим темным силам, будучи от них или в духовной или материальной зависимости.
Этого мы должны особенно бояться и с этим должны всячески бороться и всем этим попыткам должны непременно противостоять до последних своих сил. Вот это два наших главных, основных пожелания, и мы верим, что если мы будем всегда помнить эти две наши задачи, то Господь сохранит нашу Церковь от всякаго зла, продлив годы ее существования до счастливого возвращения на нашу возрожденную Родину. Это главное, а все остальное, по слову нашего Христа Спасителя, тогда нам приложится.
Добро пожаловать, дорогие Преосвященнейшие Архипастыри, всечестные отцы и братья. Добро пожаловать в нашу Святую Обитель.
И да поможет нам Господь, во Святей Троице славимый, Которой посвящена наша Обитель, во славу Его Пресвятого Имени, совершить наше делание, благополучно закончить этот Всезарубежный Собор и привести к плодотворному концу все наши решения и постановления!
Господь да будет нам в помощь! Аминь.
«Крест – Царей держава».
«Крест — царей держава», крест — «благочестия непобедимая победа», крест — «оружие непобедимое», — в таких словах и выражениях св. Церковь прославляет Крест, «на немже распяся Христос, Царь и Господь», в торжественный день праздника его Всемирного Воздвижения.
А что это — не одни слова, а действительно так, ярко свидетельствует великое событие, происшедшее в 312 году по Р. Хр. — дивное знамение на небеси, которое окончательно сделало Императора древней языческой Римской Империи Константина Великого глубоко-верующим христианином, и не только положило конец страшным трехвековым неистовым гонениям на христиан, но и положило начало постепенной христианизации всей Империи.
О том, как все это произошло, обстоятельно повествует нам славный церковный историк Евсевий Памфил в своей «книге первой о жизни блаженнаго Царя Константина». Он прежде всего разсказывает нам об отце Императора Константина Констанции Хлоре, который был расположен к христианству и не хотел преследовать христиан, как было при его предшественниках Диоклитиане, Максимиане и Максентии.
По смерти отца войска провозгласили Константина Августом. «Утвердившись на царстве, Константин тотчас же начал пещись об отеческом наследии, обозревал все прежде бывшия под властию отца его области и с великим человеколюбием управлял ими. Сверх того подчинил себе варварския племена по Рейну и западному берегу океана, которыя осмелились было возмущаться, и из диких сделал кроткими, а другия, походившия на лютых зверей, усмирил, и видя, что они не способны к принятию правил мирной жизни, прогнал их из пределов своей империи. Потом он представил себе весь состав вселенной, как одно великое тело и, видя, что глава этого тела — царственный город Римской Империи терпит рабское притеснение от тирана, защиту его сперва предоставил властителям над прочими частями государства, как лицам по возрасту старшим (Галерею Максемиану и Максимину, между которыми разделена была тогда на 4 части Римская Империя). Но когда никто из них не был в состоянии оказать помощь свою Риму так что желавшие попытаться постыдно оканчивали вое предприятие, Константин сказал, что жизнь ему не в жизнь, пока царственный город будет оставаться под бременем бедствий — и начал приготовляться к уничтожению тиранства» (Главы 22, 25 и 26).
Между тем и сам тиран, видя в Константине опасного для себя соперника, Максентий, сидевший в Риме, объявил ему войну. «Силы Константина были слабее, нежели вражеския. Он чувствовал, что ему нужна помощь свыше и искал ее. Он стал думать, какого Бога призвать бы себе на помощь. При этом пришло ему на мысль, что не малое число прежних державных лиц, возложив надежду свою на многих богов, обманулись и окончили дело свое несчастливо и что отец его Констанций во всю свою жизнь почитавший единаго Всевышняго Бога, имел знамения Его покровительства, и убедился, что должно чтить Бога отеческаго» (Глава 27).
«И начал призывать Его, просить и умолять, чтобы Он явился, вразумил его о Себе и в предлежащем деле простер ему Свою десницу. Усердно вознося свои молитвы и прошения об этом, Царь получил удивительнейшее, посланное от Бога знамение, так что и поверить было бы не легко, еслибы говорил кто другой. Но нас с клятвою уверял в этом сам победоносный Царь, когда, спустя долго после того, мы писали настоящее сочинение и удостоились его знакомства и беседы; посему, кто станет сомневаться в истине сего сказания, — тем более, что и последующее время было свидетелем его истины?
«Однажды, в полуденные часы дня, когда солнце начало уже склоняться к западу», говорил Царь, «я собственными очами видел составившееся из света и лежавшее на солнце знамение креста, с надписью «Сим побеждай!»
Это зрелище объяло ужасом, как его самого, так и все войско, которое, само не зная куда, следовало за ним и продолжало созерцать явившееся чудо» (Гл. 28).
Было это в 28-ый день октября 312 года, когда Константин с войском шел против Максентия, заключившагося в Риме. Это чудесное явление креста среди белаго дня засвидетельствовано и многими современными писателями, со слов очевидцев.
Особенно важно свидетельство исповедника Артемия перед Юлианом-Отступником, которому при допросе Артемий говорил: «Христос свыше призвал Константина, когда он вел войну против Максентия, показав ему в полдень знамение креста, лучезарно сиявшее над солнцем и звездовидными римскими буквами предсказавшее ему победу на войне. Быв сами там, мы видели его знамение и читали буквы, видело его и все войско: много свидетелей этому и в твоем войске, если только ты захочешь спросить их» (См. Историю Филосторгия, 45).
«Константин находился однакож в недоумении и говорил сам себе: «Что бы значило такое явление?» Но между тем как он думал и долго размышлял о нем — наступила ночь. Тогда во сне явился ему Христос Божий с виденным на небе знамением и повелел, сделав знамя, подобное этому виденному на небе, употреблять его для защиты от нападения врагов» (Глава 29).
«Встав вместе с наступлением дня, Константин разсказал друзьям своим тайну и потом, созвав мастеров, умевших обращаться с золотом и драгоценными камнями, сел между ними и, описав им образ знамени, приказал, по подражанию ему, сделать такое же из золота и драгоценных камней. «Это знамя», говорит Евсевий, «случилось видеть и нам собственными очами» (Глава 30).
«Оно имело следующий вид: на длинном, покрытом золотом копье была поперечная рея, образовавшая с копьем знак креста. Вверху на конце копья неподвижно лежал венок из драгоценных камней и золота, а на нем символ спасительного наименования: две буквы показывали имя Христа, обозначавшееся первыми чертами, из середины которых выхолила буква р. Эти буквы Царь впоследствии имел обычай носить и на шлеме. Потом на поперечной рее, прибитой к копью, висел тонкий, белый плат — царская ткань, покрытая различными драгоценными камнями и искрившаяся лучами света. Часто вышитый золотом, этот плат казался зрителям невыразимо красивым и, вися на рее, имел одинакую широту и долготу. На прямом копье, котораго нижний конец был весьма длинен, под знаком креста, при самой верхней части описанной ткани, висело сделанное из золота грудное изображение Боголюбезнаго Царя и его детей.
Этим-то спасительным знаменем, как оборонительным оружием, всегда пользовался Царь, для преодоления противной и враждебной силы, и приказал во всех войсках носить подобныя ему» (Глава 31).
«Пораженный дивным видением и решившись не чтить никакого другого Бога, кроме виденнаго, Константин призывал к себе таинников Его слова и спросил их, Кто тот Бог, и какой смысл знамения, которое он видел? — Они отвечали, что тот Бог есть Единородный Сын Одного и Единственнаго Бога, а явившееся знамение — символ безсмертия и торжественный знак победы над смертью, которую одержал Он, когда приходил на землю. Потом, подробно раскрыв учение о вочеловечении, они объяснили Константину и причины Его пришествия» (Глава 32). Так началось оглашение Императора, бывшего язычника, светом христианской веры, в которую он с тех пор стал все более и более углубляться, как повествует далее Евсевий.
«Константин, хотя и вразумлялся их словами, однакож, тем не менее имел пред очами чудо дарованнаго ему Богоявления и, сравнивая небесное видение с словесным объяснением, утверждался в своих мыслях. Он был убежден, что знание сих предметов посылается ему свыше, и даже сам начал заниматься чтением Божественных Писаний. Сверх сего, повелел находиться при себе Божиим иереям — в той мысли, что виденнаго Бога должно чтить всеми способами служения.
Оградившись таким образом благими на Него надеждами, он поспешил наконец угасить пламень тиранскаго огня» (Глава 32).
Призвав Бога всяческих и призвав, как Спасителя и Помощника Христа Его, Константин с победной хоругвью выступил с войском против Максентия, укрепившегося в Риме. Силою Божиею, Император Константин одержал блистательную победу над тираном Максентием, творившим в Риме нечестивые и злодейские поступки. Спасаясь бегством, тиран был низринут с Милвианского моста в реку Тибр, в 15 верстах от Рима, и утонул.
Возблагодарив Бога, победитель с торжеством вступил в царственный город, где его встречали «с веселыми лицами и сердцами, с благословениями и невыразимой радостью. Мужья с женами, детьми и тьмою рабов громогласно и неудержимо провозглашали его своим избавителем, спасителем и благодетелем. Впрочем, обладая как бы врожденным благочестием, он нисколько не тщеславился сими восклицаниями и не возгордился похвалами, но сознавая Помощь Божию, тотчас же вознес благодарственную молитву к Виновнику победы» (Глава 39).
Всенародными памятниками и подписями Имп. Константин поведал всем людям силу спасительного знамения Христова. «Среди царственного города он воздвиг эту священную хоругвь и начертал определенно и неизгладимо, что сие спасительное знамя есть хранитель Римской Империи и всего царства. Когда же на самом людном месте Рима поставили ему статую, — он немедленно приказал то высокое копье в виде креста утвердить в руке своего изображения и начертать на латинском языке слово в слово следующую надпись: «Этим спасительным знамением, истинным свидетельством мужества, я спас и освободил ваш город от ига тирана, и по освобождении его, возвратил римскому сенату и народу свободу, прежний блеск и знаменитость» (Глава 40).
Впоследствии Имп. Константин и его воины неоднократно испытывали помощь и силу Креста Господня. Как свидетельствует Евсевий, «где знамение креста показывалось, там враги обращались в бегство, а победители преследовали их. Когда Царь узнал об этом, то спасительное знамя, как действительнейшее средство победы, повелел переносить туда, где видел какой-либо свой полк ослабевшим. Победа с ним тотчас возстановлялась, потому что сражавшихся при нем укрепляла бодрость и сила, посылаемая свыше» (Книга вторая — глава 7).
«Посему тем из своих щитоносцев, которые отличались крепостью тела, силой души и благочестивым нравом, Константин повелел состоять единственно при служении этому знамени. Таких мужей числом было не менее пятидесяти, и они не имели другой обязанности, как либо стоять вокруг знамени, либо следовать за ним в виде стражи, когда каждый из них попеременно нес его на своих плечах. Писателю настоящей истории, спустя много времени после сих событий, разсказывал об этом на досуге сам Царь, и к своему разсказу присоединил следующее достопамятное происшествие» (Кн. 2-я, гл. 8):
«Однажды в самом жару сражения в войске произошел шум и распространилось великое смятение. В это время некто, носивший на плечах знамя, сильно страдал от робости и потом передал свою ношу другому, чтобы убежать с поля битвы. Когда же один принял знамя, а другой удалился, и находился уже вне стражи знамени, — пущенная стрела в сего последняго пронзила ему чрево и лишила его жизни. Принимая наказание за боязливость и неверие, он упал и умер. Напротив, для того, кто взял спасительную хоругвь, она сделалась охранением жизни, так что сколько ни пускали в него стрел, — он оставался невредим; все удары их принимало на себя копье знамени» (Кн. вторая, глава 9).
Силою Креста Господня Имп. Константин победил потом ополчившегося на христианство Ликиния, Скифов и Сарматов (Кн. II, гл. 12, 16 и 17; кн. IV, главы 5 и 6).
Таким образом, крест, бывший прежде у язычников орудием позорной казни, стал при Имп. Константине знамением победы — торжества христианства над язычеством и предметом самого глубокого почитания.
Миланским эдиктом в 312 г. Имп. Константин дозволил всем без стеснения принимать христианство.
Эдиктом 313 года предписывалось возвратить христианам места богослужебных собраний и все недвижимые имущества, отнятые во время гонений.
В 314 году Имп. Константин запретил языческие игры, затем освободил духовенство от гражданских должностей и церковные земли от общих повинностей; отменил казнь через распятие и издал строгий закон против иудеев, возстававших на Христианскую Церковь (313-315 г.г.); дозволил совершать освобождение рабов при церквах без особых формальностей, которые были весьма затруднительны в гражданских судах (316 г.), запретил частным лицам приносить жертвы идолам и обращаться к гаданиям у себя на дому, оставив это право только обществам (319 г.); издал повеление по всей Римской Империи праздновать день воскресный (321 г.); отменил бывшие у римлян законы против безбрачия, в ограждение дававших обеты девства христиан и христианок; предоставил Церкви право получать имущества по завещаниям; допустил христиан к занятию высших государственных должностей; приказал созидать свободно христианские храмы и запретил вносить в них по обычаю, существовавшему в языческих капищах, императорские статуи и изображения (325 г.).
Вот, сколь могущественной и непобедимой проявила себя сила Креста Христова, преобразившая громадный языческий мiр в империю христианскую, а царей ее — в верных стражей Церкви и христианского благочестия. И все попытки после Императора Константина, причисленного Церковью к лику святых и наименованного «равноапостольным», возродить язычество и так или иначе подорвать истинное христианство, неизменно кончались крахом. Сила Креста Христова побеждала, и истинное христианство торжествовало победу над всеми своими врагами. Вот почему легкомысленно и преступно пренебрегать этой дивной Божественной силой!
«ПРИИДИТЕ, ВСИ ЯЗЫЦЫ, БЛАГОСЛОВЕННОМУ ДРЕВУ ПОКЛОНИМСЯ, ИМЖЕ БЫСТЬ ВЕЧНАЯ ПРАВДА!..»
Такими словами Церковь Христова призывает все народы земли — все человечество — поклониться «благословенному древу» Креста Господня, которым все мы искуплены от греха, проклятия и смерти, тяготевших над нами со времени грехопадения наших прародителей.
В честь величайшей для нас святыни Креста Господня и установлен нарочитый торжественный праздник всемiрного Воздвижения Честного и Животворящего Креста, празднуемый 14-го сентября по ст.ст. Он является заключительным в ряду прочих великих праздников. Нарисовав нам дивную картину всего домостроительства Божия о нашем спасении в целом ряде празднуемых ежегодно Господских и Богородичных праздников, св. Церковь в заключение приводит нас к поклонению Кресту Господню, как бы говоря каждому из нас: «Ты видел все, что сделано Богом для твоего спасения, но ты еще не знаешь, что именно надлежит делать тебе, дабы улучить вечное спасение. Вот сегодня я и говорю тебе: если хочешь спастись, прильни ко Кресту Христову — и спасешься! В нем, орошенном Пречистою Кровью Спасителя твоего и Бога, сокрыты чудодейственные животворные силы, которые воскресят твою душу, умерщвленную грехами. Возлюби же Крест Господень — это великое знамение любви Божественной и дивное орудие спасения твоего, возлюби это воистину «благословенное» и «треблаженное древо» превыше всего на свете — прильни к нему, не только устами лобызая его, но всею душою твоею, всем сердцем, всем внутренним существом твоим — и спасешься!»
Да будет ведомо всем вам, братие, что наименование Креста Господня «животворящим» это не есть только одно красивое образное название, лишенное смысла и значения. Нет! в Церкви у нас нет ничего без смысла и значения и каждое слово, каждое наименование вполне выражает действительную сущность вещей
Крест Господень потому называется «животворящим», что он «животворит» — «оживляет», делает живым все, что с ним входит в соприкосновение. Ярче всего и нагляднее всего эта животворная сила Креста проявила себя при самом его нахождении.
По окончании Первого Вселенского Собора, когда осуждена была ересь Ария, отвергавшего Божество Сына Божия и когда благоверный Царь Константин радовался установившемуся в христианской Церкви согласию в вере, его благочестивая мать Царица Елена возгоралась горячим желанием найти крест, на котором распят был Господь Иисус Христос. В 326 году по Р. Хр. она прибыла в Иерусалим, и там, после долгих поисков, ей было указано, что Крест Христов зарыт в земле на одном холме, где было воздвигнуто языческое капище. При раскопке земли найдено было три креста и отдельно лежавшая дощечка с надписью на трех языках — еврейском, греческом и латинском — Иисус Назорей Царь Иудейский. По виду трудно было определить, какой из крестов был Крест Господень. В это время несли мимо хоронить умершего. Епископ Макарий распорядился остановить похоронную процессию и велел по очереди возлагать найденные кресты на умершего. Возложение двух крестов не произвело никакого действия; когда же был возложен третий крест, мертвый воскрес. Это чудо явно для всех указало на животворную силу Креста Господня и за ним установилось название «Животворящего Креста».
Имея в виду эту дивную животворную силу Креста Господня, св. Церковь распорядилась дать самое широкое употребление крестного знамения в жизни христиан. Освящая крестным знамением каждый шаг, каждое движение, каждую сторону жизни верующих христиан и предписывая им употреблять как можно больше и чаще это спасительное знамение, Церковь следует в этом отношении откровению Божию, которое получил Император Константин Великий, когда ему явилось на небе перед решительной битвой с врагами знамение креста с надписью над ним: «Сим побеждай!»
Крестное знамение и необходимо нам для того, чтобы силою его побеждать врагов нашего спасения. А какую действительно великую силу в этом отношении оно имеет, Церковь разъясняет в своем песнопении:
«Господи, оружие на диавола крест Твой дал еси нам: трепещет бо и трясется, не терпя взирати на силу его: яко мертвыя возставляет, и смерть упраздни»… (стихира, гл. 8).
И сколько чудес совершено силою крестного знамения, этого и не перечислить!
Вот лишь немногие из них, известные из житий святых.
Св. Апостол Иоанн Богослов знамением креста мгновенно исцелил лежавшего при дороге больного.
Преп. Макрина, сестра св. Василия Великого, страдала от страшной раны в груди. Когда мать ее осенила больное место знамением креста, Макрина мгновенно исцелилась от своей болезни.
Св. Фекла, когда возвели ее для мучений на костер, осенила себя крестным знамением, и огонь не причинил ей никакого вреда.
Преп. Иулиану поднесли в чаше яд. Он, перекрестив чашу, выпил яд и остался невредим.
Когда преп. Венедикт осенил крестным знамением стакан со страшным ядом, которым хотели его отравить, стакан разбился на мелкие части, как бы от удара камнем.
И доселе, за каждой Божественной литургией в каждом христианском храме, сила крестного знамения совершает величайшее в мiре чудо, претворяя хлеб и вино в истинное Тело Христово и истинную Кровь Христову, причащение Коих оживотворяет душу человека и делает его причастником жизни вечной.
Имея в виду такую великую спасительность и животворное значение для нас крестного знамения, св. Кирилл Иерусалимский наставляет христиан:
«Да не стыдится каждый из нас исповедывать Распятаго; пусть изображает рукою знамение св. креста на челе и на всем: на хлебе, который вкушает, на сосудах, из которых пьет. Пусть изображает его на себе при входах и выходах, когда ложится спать и встает, когда находится в пути или отдыхает. Он — великое предохранение от всех бед и несчастий» (Огласит. поучение 13-36).
В наше Богоотступническое время многие христиане, к несчастию своему, стыдятся исповедывать открыто свою веру в Распятаго Христа — стыдятся многие и крестного знамения, а потому отвыкли даже употреблять его. Некоторые же считают частое употребление крестного знамения признаком ханжества и фарисейства и боятся насмешек над собой со стороны людей неверующих и легкомысленно-настроенных.
О, какое грубое невежество и неразумие! Неужели так трудно догадаться, кто это насмешками и всякими иными способами старается вывести из употребления христиан это спасительное знамение?
Ведь это делает как раз «тот», кто «трепещет креста и трясется, не терпя взирати на силу его» — исконный враг Божий и враг человеческого спасения диавол для того, чтобы обезоружить нас и сделать своей легкой добычей. Без креста мы, как воин без оружия, безсильны с ним бороться, и он тогда делает с нами все, что хочет — мы становимся жалкими игрушками его, простыми пешками в его злодейских руках!
Но, братие, нельзя забывать и того, что крестное знамение только тогда имеет значение и проявляет всю свою силу, когда оно совершается с глубочайшим благоговением и искренней верой в Распятого на Кресте Господа. Нельзя считать крестным знамением того безпорядочного махания перстами у себя перед носом или перед грудью, какое позволяют себе некоторые христиане, небрежно так крестящиеся, не в прославление, а скорее в поругание Креста Господня. Святые отцы называют такое крайне-небрежное и неблагоговейное совершение крестного знамения «неистовым бесовским маханием» и говорят, что оно не только не имеет спасительного значения, но напротив, прогневляет Бога и тешит бесов, которые радуются, видя такое поругание страшного для них знамения.
Крестное знамение надо совершать всегда чинно, благоговейно, с молитвенной сосредоточенностью и глубоким внутренним вниманием, не машинально, не торопясь и не спеша, а начертывая правильный крест на себе, по установлению Св. Церкви, то есть, возлагая три сложенных вместе перста на чело, на грудь, на правое плечо и на левое плечо. Все мысли в это время должны быть обращены к Распятому на Кресте, «нас Ради человек и нашего ради спасения» Господу-Спасителю, с глубокой верой в Него и твердой надеждой на Его всесильную помощь и заступление, а чувства должны быть проникнуты глубокой благодарной любовью к нему за Его жертвенный подвиг искупления нас, окаянных грешников, на Кресте от греха, проклятия и смерти.
Только так совершаемое крестное знамение проявит всю свою чудодейственную силу и животворность, и такого крестного знамения просто безумие стыдиться и бояться.
Разве стыдится воин своего оружия, которое носит?
Разве отдает его без борьбы врагу своему, вместо того, чтобы защищать им себя и своих близких?
Напротив, не гордится ли он своим оружием?
Так и мы, христиане, единственное чем можем гордиться и хвалиться, это — Крестом Господним!
«Мне же да не будет хвалитися, токмо о кресте Господа нашего Иисуса Христа, имже мне мiр распяся и аз мiру» (Гал. 6, 14), говорит великий Апостол языков св. Павел, прошедший с проповедью о Кресте Господнем всю вселенную.
Крест Христов — это наша радость и похвала, ибо он есть великое знамение победы нашего Господа и Спасителя над грехом, проклятием и смертью, залог нашего спасения и вечной жизни, вечного блаженства.
«На нем Христос Царь славы волею руце распростер, вознесе нас на первое блаженство, яже прежде враг сластию украд, изгнаны от Бога сотвори»… (стихира, гл. 8).
Чрез распятие Сына Божия на кресте «Кровию Божиею яд змиев отмывается», (стихира, гл. 2) и«мiр от прелести свобождается».
Вне креста — погибель и смерть, в кресте — спасение и жизнь! Аминь.
Дорожим ли мы Омофором Пречистой?
| «Дева днесь предстоит в церкви, и с лики святых невидимо за ны молится Богу»… (Кондак праздника Покрова). |
Неужели это правда? Неужели Сама, «Вышшая небес и чистшая светлостей солнечных», всякое прошение Которой исполняется Божественным Сыном Ея, принимает участие в нашей церковной молитве?
Неужели Она, бывшая Сама «одушевленным храмом Небеснаго Царя», входит в наши убогие, рукотворные храмы и молится здесь вместе с нами подобно нам за нас, грешных?
Да, это так! В этом удостоверяют нас многие события из жизни святых и, в особенности, замечательное событие, воспоминаемое 1-го октября по ст.ст.
В день праздника Покрова Пресвятой Богородицы.
Давно это было — около тысячи лет тому назад. Во Влахернском храме в Константинополе, где хранились великие святыни — риза Богоматери, Ее омофор, или головное покрывало, спускавшееся на плечи, и часть пояса, — совершалось всенощное бдение. На бдении присутствовал великий праведник того времени блаженный Андрей, Христа ради юродивый, вместе с своим учеником Епифанием. И вот, в 4-м часу ночи им представилось дивное зрелище. От царских врат шествовала величественная Жена, окруженная страшной свитой. Честный Предтеча Господень и Апостол Иоанн Богослов поддерживали Ее под руки, а множество святых в белоснежных одеждах окружали Ее, воспевая гимны и священные песни.
Когда Она приблизилась к амвону, блаженный Андрей, как бы не доверяя очам своим, спросил Епифания: «Видишь ли Госпожу и Царицу мiра?» — «Вижу, отец мой духовный», отвечал тот: «вижу и ужасаюсь». И вот, пока они смотрели, Она, преклонив колена, молилась долго-долго, обливая слезами Свое Боговидное и Пречистое Лице. Окончив здесь молитву, подошла затем к престолу — молилась и тут столь же горячо за предстоящий в храме народ. По окончании молитвы, Она сняла с Себя блиставшее на подобие молнии, великое и страшное покрывало, которое носила на Пречистой Главе Своей, и, держа его с великой торжественностью Своими пречистыми руками, простерла его над всем стоящим в храме народом.
И долгое время, пока видима была Пресвятая Богородица, видно было и это распростертое над народом покрывало, излучавшее из себя молниевидную славу Господню…
Так наглядно, по изволению Божию, было показано людям покровительство Божией Матери всему христианскому роду, а наипаче — молящимся в храме.
Много и других подобных видений и случаев известно, из коих мы со всею очевидностью убеждаемся, что Пречистая Матерь Божия — действительно покровительница наша, а, в особенности, покровительствует Она всем любящим церковную молитву и никогда не оставляет без Своей помощи и всесильного заступления всех усердно молящихся в храме Ее.
Вникнем в это поглубже, братие!
Сама Пречистая Дева с безчисленными ликами Святых входит в наши храмы, когда мы совершаем в них богослужения, и молится с нами и за нас, окаянных грешников.
Разумно ли, после этого, пренебрегать храмом и чуждаться молитвы церковной?
Сама Царица небесе и земли до того снисходит к нам, грешным, что приходит в наши убогие храмы и проливает за нас горячие слезы материнской молитвы, содействуя тем и нашим собственным молитвам невозбранно возноситься к престолу Божию. Она простирает над нами чудодейственный омофор Свой, показывая этим Свое особенное покровительство и заступничество всем, кто любит молиться в храме, а мы так часто оказываемся столь черствыми и неблагодарными, столь безчувственными и слепыми, что не ценим этой великой любви Богоматери к нам, скверным грехолюбцам, пренебрегаем молитвой церковной, и в те дни и часы, когда в храме совершается богослужение, даже в дни воскресные и великих праздников, предпочитаем иногда пойти куда-угодно, но только не в храм Божий на церковную молитву.
Вдумайтесь в это, братие, поглубже и повнимательнее, и вы, если еще не совсем потеряли веру и совесть, ужаснетесь, до чего мы, люди, называющее себя христианами, безконечно легкомысленно относимся к величайшему и спасительнейшему для нас делу церковной молитвы, враждуем точно против самих себя и наивно, капризно и глупо по-ребячески, как упрямые, непослушные дети, отвращаемся от чудесного Покрова Пречистой, пренебрегая Ее всесильною за нас молитвою!
И после этого — надо ли удивляться, если в жизни у нас все идет прахом, если постигают нас всякаго рода бедствия и неудачи и если ни в чем не находим мы духовного удовлетворения, мира, спокойствия и душевной отрады, которых не купишь на земле ни за какую цену. Без молитвы, и особенно молитвы церковной, невозможно быть истинному христианину.
«Христианин без церкви», говорит наш великий всероссийский праведник и молитвенник св. Иоанн Кронштадтский: «как рыба без воды, не может жить истинною жизнью; церковь — его стихия».
У каждого из нас в жизни бывает много горестей и печалей, порою столь болезненных и мучительных, что кажется иной раз, и перенести их нет сил. Но кто искренно верует в Покров и заступничество Матери Божией, кто любит молиться Ей и поспешает в храмы Ее, чтобы быть ближе к Ней, где Сама Она предстоит с нами невидимо перед престолом Божиим и молится за нас Богу, — тот не может не ощущать дивного веяния благодати Божией, изливающейся на него от распростертого над нами омофора Пречистой: все горести и печали мiрские далеко-далеко отлетают прочь, и является радостная и непоколебимая уверенность в своей безопасности, возникают нежданно-негаданно откуда-то появившиеся силы к борьбе с превратностями этого лежащего во зле греховного мipa, и главное — удивительно-блаженное чувство полного успокоения, мира, радости и духовной отрады.
«Все обаяние, вся прелесть страстей», говорит о такой молитве св. праведный Иоанн Кронштадтский в своем замечательном дневнике: «исчезают; я как бы умираю для мiра и мiр для меня со всеми своими благами; я оживаю в Боге и для Бога, для единаго Бога, и весь Им проникаюсь; я делаюсь, как дитя, утешаемое на коленях матери; сердце мое тогда полно пренебеснаго, сладкаго мира; душа просвещается светом небесным; все светло видишь, на все смотришь правильно, ко всем чувствуешь дружество и любовь, к самым врагам, и охотно их извиняешь и прощаешь. О, как блаженна душа с Богом!»
Горе тем, кто, увлекаясь суетными и злыми помыслами пренебрегает Покровом Божией Матери и бегает от него: это — безумие, которому нет равного. Кто чуждается церкви и не принимает участия со всеми верующими в церковной молитве, — тот духовно умирает.
Знает это враг рода человеческого, и чего-чего только не придумает, лишь бы только отвести христиан от церкви. А в наш материалистический век эгоизма, самолюбия и служения своему чреву и изнеженной плоти — это особенно легко ему удается. И службы в церкви, мол, слишком продолжительные — выстоять их невозможно, нет времени и вредно для здоровья: то слишком тепло, то слишком холодно, то увидишься в церкви с тем, кого не желаешь видеть, то хозяйственные дела дома нельзя бросить, то какие-то экстренные дела мешают и т.д. и т.д., то есть тысячи предлогов всегда найдутся лишь бы оставить нас без церковной молитвы и лишить спасительного Покрова Пречистой.
Не так было в прежние времена! Тогда еще были истинные христиане, духом горящие, которых действительно «ничто не могло отлучить от любви Божией во Христе Иисусе» — «ни смерть, ни жизнь, ни Ангелы, ни Начала, ни силы, ни настоящее, ни будущее, ни высота ни глубина, ни другая какая тварь» (Рим. 8, 38). Всенощные бдения продолжались, как это и показывает самое их название, всю ночь, и никто не тяготился этим, никакие домашние дела и хозяйство не могли отвлечь от всецелого посвящения Богу седьмого дня по заповеди. А всякая взаимная вражда и недоброжелательство в храме забывались. Горяча была вера, несокрушимо упование, пламенна любовь и всех обнимал, окрылял и согревал всесильный, чудодейственный Покров Пречистой, под Которым ничто не было страшно верующему христианину, и он с радостью готов был идти на всякие лишения, даже на муки и лютую смерть за Имя Христово.
Дорогие о Господе братие и сестры! «Дева днесь предстоит в церкви»: как тогда, так и сегодня, так и всегда, Она, преклонив колена, «невидимо за ны молится Богу», обливая слезами Свое Боговидное и Пречистое Лице.
И о чем Она больше всего плачет?
Она, конечно, плачет о нашем неразумии, о нашей холодности, о нашем маловерии, неверии и окамененном нечувствии, что для нас всего губительнее. Она всех нас хотела бы обнять Своей Материнскою Любовью, в знак чего простирает над нами Свой дивный светящийся омофор. Не будем же тупыми, упрямыми, неблагодарными детьми: отзовемся всем сердцем на Ее любящий призыв, на Ее горячие молитвы за нас, такою же благодарной, горячей молитвой и будем всегда, усердно посещая храмы Ее, взывать к Ней:
«Радуйся, Радосте наша, покрый нас от всякаго зла честным Твоим омофором!»
«В храме стояще славы Твоея, на небеси стояти мним, Богородице, дверь небесная, отверзи нам двери милости Твоея!» Аминь.
ПОЧЕМУ ДЛЯ ИСКУПЛЕНИЯ ЧЕЛОВЕЧЕСКОГО РОДА ОТ ГРЕХА, ПРОКЛЯТИЯ И СМЕРТИ ПОНАДОБИЛАСЬ КРЕСТНАЯ ЖЕРТВА ХРИСТОВА?
Ответ на этот вопрос дают нам многие изречения Священного Писания, а также и Священное Предание нашей св. Церкви, в лице многих прославленных Отцов и учителей Церкви первых веков христианства. Особенно же сильно и убедительно раскрывают нам это именуемый «Отцом Православия» св. Афанасий Великий, Архиепископ Александрийский, и Великие Вселенские Учители и Святители Василий Великий, Григорий Богослов и Иоанн Златоуст.
Как свидетельствуем Слово Божие, в лице нашего Творца-Господа «Милость и Истина сретостеся, Правда и Мир облобызастася» (Пс. 84, 11).
Господь безгранично правосуден: Он — праведный Судия, что весьма ярко удостоверяет Слово Божие:
«Праведен Господь и правды возлюби, правоты виде Лице Его» (Пс. 10, 7);
«Возлюбил еси правду, и возненавидел еси беззаконие» (Пс. 44, 8);
«Праведен еси, Господи, и прави суди Твои» (Пс. 118, 137);
«Правда Твоя правда во век, и закон Твой истина» (Пс. 118, 142).
И вот, по закону безусловной Правды Божией, согрешившему человеку, в лице наших прародителей Адама и Евы, изречен праведный приговор, который повлек за собой изгнание из рая, лишение райского блаженства и радости общения с Богом, что и было для них проклятием и, как последствие греха — смерть.
Но Бог не только праведен и правосуден: Он — «щедр и милостив, долготерпелив и многомилостив» (Пс. 102, 8); Он «есть любовь» 1 Иоан. 4, 16), как учит об этом пространно и трогательно возлюбленный ученик Христов св. Иоанн Богослов.
Как же совместить в деле искупления падшего человека одно и другое — совершенное Правосудие и совершенную Любовь?
Крестная Жертва Христова как раз и явилась таким совмещением по Премудрому, Всеблагому и непостижимому для ограниченного ума человеческого Промыслу Божию, как всегда и везде учила об этом истинная Церковь Христова, руководствуясь свидетельствами Священного Писания и толкованиями Своих великих Отцов и Учителей.
По Своей безграничной любви и неизреченному человеколюбию, Господь, конечно, мог бы просто помиловать падшего человека, но где тогда было бы Его безграничное правосудие? — Ведь оно тогда было бы нарушено. И вот, во имя Своего правосудия, как самое яркое и действенное выражение Своей Отеческой Любви к нам, падшим людям, Господь Сам принимает на Себя исполнение праведного приговора и умирает, после жесточайших мук, за нас на кресте в Лице Возлюбленного Сына Своего, с Которым Он, по учению Слова Божия, одно (см. Иоан. 10, 30: «Я и Отец — одно») и «Которого Он предложил в жертву умилостивления в Крови Его чрез веру,для показания правды Его в прощении грехов» (Рим. 3, 25).
Слово Божие ясно свидетельствует, что «без пролития крови не бывает прощения» (Евр. 9, 22), а так как кровь тельцов и козлов в Ветхом Завете сама по себе не давала прощения — не уничтожала грехов» (Евр. 10, 4), то Христос-Спаситель вошел во святилище не с чужою кровию, как это делали ветхозаветные первосвященники, но «со Своею Кровию… и приобрел вечное искупление» (Евр. 9, 12).
Так именно постоянно учили христиан Святые Апостолы:
«В том любовь, что не мы возлюбили Бога, но Он возлюбил нас и послал Сына Своего вумилостивление за грехи наши» 1 Иоан. 4, 10).
«Христос умер за грехи наши, по Писанию» (1 Кор. 15, 3).
«Не тленным серебром или золотом искуплены вы», говорит св. Апостол Петр, «но драгоценною Кровию Христа, как непорочнаго и чистаго агнца» (1 Петр. 1, 18-19). Здесь ясное указание на то, что приносившиеся в жертву в Ветхом Завете агнцы были прообразами Крестной Жертвы Христа-Спасителя, отчего и Сам Он получил наименование «Агнца Божия, вземлющаго грехи мiра» (Ин. 1, 29) или — «Агнца, закланнаго от создания мiра» (Апок. 13, 8), поскольку принесение Себя в жертву за грехи мipa Сыном Божиим имелось в виду в предвечном Совете Божием еще от создания мipa.
«Христос пострадал за нас… Он грехи наши Сам вознес Телом Своим на древо, дабы мы, избавившись от грехов, жили для правды: ранами Его вы исцелились» (1 Петр. 2, 21-24).
«Христос, чтобы привести нас к Богу, однажды пострадал за грехи наши, праведник за неправедных, быв умерщвлен по плоти» (1 Петр. 3, 18).
Разъясняя значение Крестной Жертвы Христовой, святитель Афанасий Великий говорит:
«Так как надлежало, наконец, всем людям уплатить свой долг (а долг состоял в том, что все люди повинны были смерти, что преимущественно и было причиною пришествия Иисуса Христа на землю); посему Он, доказав Свою Божественность делами Своими, принес, наконец, и жертву за всех людей, предав на смерть храм Своего Тела, дабы, чрез это, с одной стороны, сделать всех неповинными и свободными от древнего преступления (т.е. от первородного греха Адамова, тяготевшаго на всех людях), с другой — явить Себя победителем смерти, и нетление собственнаго Своего Тела, соделать начатком всеобщаго воскресения… Смерть была необходима: непременно надлежало быть смерти за всех людей, потому что надлежало бытьуплате общаго долга, лежавшаго на всех людях. На сей конец Слово, по природе Своей безсмертное, восприяло плоть смертную, дабы ее, как Свою собственную плоть принесть в жертву за всех людей, и дабы плотию претерпеть за всех смерть» («О воплощении» 20).
Совершенно так же, как об «уплате долга», или «выкупе», учит о Крестной Жертве Христовой и св. Василий Великий:
«Тогда как никто из людей, по Слову Писания, не мог «дать Богу измены за ся и цену избавления души своей» (Пс. 48, 8), чтобы умилостивить Бога, потому что все сами повинны были греху,таковою изменою и ценою избавления за души всех явилась равноценная всем людям святая и многоценная за них пролитая Кровь Господа нашего Иисуса Христа. Почему же? Потому что Он не простой был человек, а превосходящий естеством людей Богочеловек, и кроме того по самому человечеству Своему был совершенно безгрешен, почему не имел нужды в том, чтобы давать Богу выкуп за избавление Своей души, а Сам мог дать и действительно дал таковой за других, являясь, по слову Апостола, «Архиереем преподобным, незлобивым, безскверным и отлученным от грешник… Иже не имать по вся дни нужды, якоже первосвященницы, прежде о своих гресех жертвы приносити, потом же — о людских невежествиих» (Евр. 7, 26-27; 9, 7 — Толк. на Пс. 48, 8-9).
А вот как говорит св. Григорий Богослов:
«Христос именуется «избавлением» (1 Кор. 1, 30), как освобождающий нас, содержимых под грехом, как давший Себя за нас в искупление, в очистительную жертву за вселенную» (Слово о Богосл. 4).
«За каждый наш долг воздано особо Тем, Кто превыше нас… Для сего древо за древо и руки за руку; руки, мужественно распростертыя, за руку, невоздержно простертую; руки пригвожденныя за руку своевольную; руки, совокупляющия во едино концы мipa, за руку, извергшую Адама. Для сеговознесение на крест за падение, желчь за вкушение, терновый венец за худое владычество,смерть за смерть» (Слово 3).
И Св. Иоанн Златоуст также подчеркивает, что Крестная Жертва Христа-Спасителя была ничем иным, как «уплатой долга» за грехи людей:
«Представь, что заимодавцу задолжал кто-нибудь десятью оволами, и он ввергает в темницу не только самого должника, но даже жену его, детей и слуг; но приходит другой, и не только вносит те десять оволов, но еще дарит десять тысяч талантов золота, ведет узника в царский дворец, сажает на самом почетном месте, осыпает его почестями и отличиями, тогда давший в заем десять оволов позабудет о них и думать».
«Точно так случилось с нами! Христос заплатил гораздо больше, нежели чем мы были должны:Его уплата, в сравнении с долгом то же, что безмерное море в сравнении с малой каплей. Итак, не сомневайся, человек, видя такое богатство благ; не любопытствуй знать, как потушена искра смерти и греха, когда на нее пролито целое море благодатных даров» (На посл. к Рим. бесед. X, 2).
«Для того, чтобы изгладить грехи, Он добровольно умер. Почему, однако, сказано: поднял или вознесет? Для того, чтобы обозначить Крест, потому что на нем был пригвожден ко кресту грех: крестом были разрушены грехи» (на Исаию гл. 53).
«Будем носить Христов крест, как бы венец. Все, имеющее отношение к нам, совершается при посредстве креста: нужно ли получить возрождение, является крест; нужно ли быть вскормленным тою Таинственною Пищею или быть рукоположенным в известный церковный сан, или сделать что-либо другое, всюду — символ нашей победы! Поэтому с большой заботливостью начертываем его и в жилищах, и на стенах, и на дверях, и на челе, и в уме. Это — знамение нашего спасения и всеобщей свободы и доказательство милосердия Господа нашего: «яко овча на заколение ведеся» (Ис. 53, 7). Поэтому, когда ограждаешь себя крестным знамением, то размышляй в своем уме о всем значении креста и угаси свой гнев, а также и все прочие страсти. Когда ограждаешь себя крестным знамением, то преисполни свое чело великим дерзновением, сделай свободным свой дух. Знайте же, во всяком случае, что доставляет нам свободу. Поэтому и Павел, побуждая нас к этому самому, то есть к приличествующей нам свободе, так наставляет, напомнив о кресте и Крови Господних. «Ценою», говорит он, «куплени есте, не будите раби человеком» (1 Кор. 7, 23). Подумай, говорит, о той цене, какая уплачена за Тебя, и не будешь рабом никого из людей. Ценою он называет Кровь, пролитую на кресте. Не просто пальцем надлежит напечатлевать его, но прежде всего расположением сердца с великою верою; и когда он таким образом бывает начертан на твоем лице, то ни один из нечистых демонов не будет в состоянии стать вблизи тебя, видя меч, которым нанесен ему удар, видя нож, от котораго он получил смертельную рану» (Слово о том, что не должно стыдиться прославлять Честный Крест… — Творения, том III, стр. 916-917).
«Крест есть спасение Церкви. Крест — избавление наше от одержавших нас зол и начаток дарованных нам благ, крест — примирение с Богом его врагов и обращение ко Христу грешников… Крестом освобождены мы от насилия диавола и крестом избавлены от смерти и гибели. Крест сочетал людей с ликом ангелов, сделав их природу чуждою всякаго тленнаго дела и доставив им возможность проводить нетленную жизнь. До креста мы были чужды рая, а с явлением креста тотчас же разбойник удостоен рая.
О, великая сила креста!.. Христос висит на кресте, — и диавол умерщвлен; Христос пригвожден ко кресту — и всякая душа разрешена от уз» (Слово на Воздвиженье — т. VIII, стр. 804).
Итак, вот в чем великое значение Крестной Жертвы Христовой для нас, согласно учению Слова Божия и величайших Отцев нашей Православно-Христианской Церкви!
Преклонимся же смиренно и благоговейно перед этой великой Тайной Искупления нашего от греха, проклятия и смерти, как учит о ней наша Св. Церковь, с благодарной любовью к Богу — Спасителю нашему, в глубоком умиленном сознании, что нет на свете ничего, что могло бы сравниться с такою любовью Божиею к нам, падшим грешникам, так дивно и премудро сочетавшейся с Его Божественным правосудием!
Слава, Господи, Кресту Твоему честному Наш подлинно-православный Пастырь.
Наш подлинно-православный пастырь.
Десятилетие прославления св. прав. Иоанна Кронштадтского:
1964-1974 г.г.
В наше лукавое время, когда слуги грядущего Антихриста прилагают все свои усилия, чтобы подлинное Православие подменить и заменить «Православием» фальшивым, «Православием» только по имени, появилось не мало и «пастырей», которые носят только имя «православных», а подлинной силы и духа Истинного Православия отвергаются. Именно такие лже-пастыри и заполнили собою кадры живоцерковного и обновленческого «духовенства» у нас на Родине.
Но «Живая Церковь» и «обновленчество» не были признаны верующим русским народом, который почувствовал сердцами своими всю их фальшь, и блистательно провалились на русской почве, прекратив свое официальное существование. Однако, дух «живоцерковничества» и «обновленчества» не умер, а продолжал и до ныне продолжает жить и у нас, на порабощенной безбожниками Родине, и за границей, среди всех православных поместных церквей, заразившихся этим тлетворным духом, не без самого старательного содействия все тех же, конечно, слуг грядущего Антихриста.
Эти лже-пастыри модернисты и экуменисты, вместо Истинного Православия проповедующие и настойчиво пропагандирующие лже-православие, льстящее всем греховным страстям и порокам падшего человека, стремящееся во всем «идти в ногу» со временем и примирить христианина с «мiром, во зле лежащим», под всевозможными лукавыми благовидными предлогами, всюду теперь захватывают бразды правления в современных православных поместных церквах, стремятся играть везде главную руководящую роль и часто имеют успех, ибо искусно и хитро изображают из себя якобы ревнителей Православия.
А действительная цель их — подменить Истинное Православие «православием» фальшивым, добиться, чтобы, по выражению Христа-Спасителя, «соль обуяла» (Матф. 5, 13) — потеряла свою соленость, утратила свой дух и силу. Это — особый род борьбы с Церковью.
Вот живыми и непосредственными свидетелями какого ужасного предприятия мы являемся! Всеми способами ведется сейчас в мiре страшная борьба с верой Христовой!.. И путем фальсификации и подлогов!
И на фоне этого поистине самого жуткого, более жуткого, чем открытое безбожие и богоборчество, кошмарного явления, грозящего в корне уничтожить наше Святое Православие, разложив его извнутри, особенно ярко светят нам истинные пастыри Христовой Церкви, не продавшие душ своих врагам нашей святой веры. И среди них, конечно, в первую очередь, великий всероссийский пастырь — святый праведный Иоанн, Кронштадтский чудотворец, 145 лет со дня рождения которого ныне 19-го октября по ст. стилю мы вспоминаем, празднуя одновременно в этот же день и его тезоименитство и его торжественное прославление нашей Русской Православной Церковью Заграницей ровно 10 лет тому назад в 1964 году.
И как характерно, что прославила его только одна наша Русская Зарубежная Церковь, и признано это прославление отдельными немногими лицами во всех других поместных православных церквах! И пусть никто из не признавших это прославление правильным и законным не оправдывается какими-то чисто-формальными доводами. Формальная сторона дела тут не причем! Вся сущность разного отношения к прославлению нашего великого праведника лежит в том, что отношение к нему в наше время стало как бы пробным камнем отношения к Истинному Православию, критерием «православности» того или другого человека.
Кто не любит нашего всероссийского праведника и не желает признавать его прославления в лике святых Российской Православной Церкви, тот тем самым показывает, что он не любит Православия, потому что св. праведный Иоанн — подлинно-православный пастырь, он — живое воплощение Православия в его силе и действии.
И недаром, совсем не напрасно наш великий праведник так любил восклицать: «О, чудное, животворное, Божественное Православие! Я вижу светлый образ твой!» Ведь он в себе самом носил и постоянно ощущал всю несравненную силу и духовную мощь этого чудного, животворного, Божественного Православия — Православия подлинного, Православия истинного в резкое отличие от всей той лукавой фальши, которая еще в его дни выдавала себя за Православие, не будучи в действительности таковым.
И в самом деле. Как бы ни хулили нашего великого праведника те люди, которые ввергли нашу несчастную Родину в кровавую пропасть лютого безбожия и даже попав заграницу, еще не протрезвились, духовное величие его и вполне заслуженная слава для каждого безпристрастного и здравомыслящего человека неоспоримы и самоочевидны. Но откуда это величие и слава нашего дивного пастыря, приобретшего мiровую известность. Ведь перед ним преклонялись и глубоко его почитали даже многие иностранцы и иноверцы, испытавшие на себе силу его молитв и чудесного предстательства пред Богом.
Откуда это?
От Святого Православия.
Родившийся 19 октября 1829 года в селе Сура Пинежского уезда Архангельской губернии (на крайнем севере России) св. праведный Иоанн был сыном бедного, но благочестивого причетника Илии Сергиева и его особенно глубоко благочестивой супруги Феодоры. Он — плоть от плоти и кровь от крови той Святой Руси, которая жила и дышала Святым Православием. Вместе с молоком матери он с ранних младенческих лет впитал в себя дух истинного православного благочестия. А о своем дальнейшем духовном воспитании сам о. Иоанн вспоминал так: «С ранняго детства родители приучили меня к молитве и своим собственным примером сделали из меня религиозно-настроеннаго мальчика. Мой отец брал меня постоянно в церковь, и я всей душой полюбил общественное богослужение, особенно хоровое пение».
С детства получив крепкую духовную опору в молитвенной атмосфере своего родного сельского православного храма, будущий о. Иоанн получил потом самое основательное духовное воспитание и научно-богословское образование в наших русских православных духовных школах — в Архангельском Духовном Училище, Архангельской Духовной Семинарии и С.-Петербургской Духовной Академии.
Отсюда можно видеть, что о. Иоанн был действительно нашим русским православным пастырем, и вот где источник его величия и всей его славы!
И он сам это всегда глубоко сознавал и никогда ни в чем не выступал от своего собственного имени, ничего не приписывал лично самому себе, а только почивающей на нем благодати священства, которой удостоила его наша Святая Православная Церковь.
«О, братие» — так говорил он в своей замечательной беседе со священниками нижегородской епархии в 1901 году: «нам много дано от Господа Бога благодати, и если мы сохраним этот дар Божий, то мы непобедимы. Вот, досточтимые сопастыри, так я служу для славы Божией, для прославления Церкви Христовой и распространения веры православной».
«Вера Христова православная», так умиленно восклицает о. Иоанн в своем вдохновенном дневнике: «сколько в тебе открыто благ неизреченных! Как ты обновляешь, очищаешь, претворяешь нашу душу и самое тело чрез веру, надежду, чрез покаяние, молитву и особенно чрез Животворящую Тайну Причащения! Сколько в тебе даров Божиих неизреченных! Какая Божественная жизнь! Какие чудные действия Духа Животворящего!…
Сколько в тебе благ, вера святая, православная! Какая ты богатая сокровищница Божественная! Какая неистощимая житница! Какой источник живой воды Духа Святаго! Какое светозарное солнце всем, во мраке житейской ночи ходящим! Какой от тебя источник благоухания, святыни, нетления! Какая чудная ты соль земли!.. для нас, земных человеков, гнилостью греха зараженных до костей и мозгов!
Благодарим Господа за такое небесное, святое, жизненное сокровище! Научи нас всех, Владыко, жить достойно такой веры, такого упования!..» («Мысли о Церкви», стр. 271).
И все это мы видим наглядно в лице самого нашего дивного пастыря, который был действительно как бы живым воплощением всех этих неоценимых сокровищ Православия! И разве есть на Западе что-либо подобное тому, что явил в себе наш великий всероссийский праведник, столь яркий выразитель духа истинного Православия, ревностный и непоколебимый столп и поборникистинной православной веры и Церкви?!
Ничего похожего! Наш о. Иоанн — явление совершенно исключительное, из ряда вон выходящее.
Но его сделала таким наша Православная Церковь, и это нам необходимо всегда помнить: вне Православия такое явление было бы совершенно немыслимо, о чем свидетельствует сам о. Иоанн.
Мы знаем, что о. Иоанн ко всем относился с большой, истинно-пастырской любовью и всем благодетельствовал — и римо-католикам, и протестантам, и мусульманам, и иудеям, над всеми совершал чудеса исцелений, но в то же время постоянно учил и проповедывал, что спасающая Истина — только в Православии, ибо все остальные исповедания «содержат Истину в неправде».
«Ни одно исповедание христианской веры, кроме православнаго, не может привести христианина к совершенству христианской жизни или святости и к совершенному очищению грехов и к нетлению», так учил о. Иоанн: «потому что другия исповедания неправославныя «содержат истину в неправде» (Рим. 1, 18), примешали суемудрие и ложь к истине и не обладают теми Богодарованными средствами к очищению, освящению, возрождению, обновлению, коими обладает Православная Церковь» («Мысли о Церкви», стр. 13-14).
Что могут сказать на это решительное утверждение величайшего праведника нашего времени, несомненная святость которого и близость к Богу засвидетельствована многочисленными чудесами, все современные модернисты, либералы, «экуменисты», которые любят самоуверенно и самонадеянно заявлять, что «Бог Один», а потому все веры одинаковы и равноценны и что поэтому безразлично к какому вероисповеданию принадлежать, лишь бы «быть хорошим человеком?»
Вся изумительная жизнь св. праведного Иоанна невольно заставляет преклоняться перед его учением, как перед непререкаемым авторитетом, а между тем он говорит: «Вне Церкви нет спасения, нет духа благодати» (стр. 8).
А где истинная Церковь, на это мы находим указание в безпристрастной истории: та, которая доселе хранит неизвращенным подлинное учение Христово, проповеданное св. Апостолами, без всякой примеси позднейших человеческих мудрований.
«Та вера есть истинная», учит св. Иоанн, «которая ежедневно и непрестанно истребляет в человеке верующем всегубительный грех, очищает его, освящает, просвещает, обновляет, оживляет, укрепляет, а не та, которая производит вражду, преследования, пытки, казни (католическая) или которая приводит к лжемудрованию, к господству растленнаго разума над Божественным Откровением, к отвержению иерархии, таинств, постов и почти всего того, что Дух Свитый, действовавший в св. Апостолах и св. Отцах, установил для нашего спасения (протестантизм» (стр. 30-31).
«Безразличие в вере, или признание всякой веры за одинаково спасительную, ведет к безверию или охлаждению к вере», так утверждает на основании опыта св. Иоанн, а потому:«Строго держись единой истинной веры и Церкви», решительно завещевает он нам.
Самое Богослужение нашей св. Православной Церкви, отличающееся необыкновенно-возвышенной небесной красотой, проникновенностью и назидательностью глубокого своего содержания свидетельствует о несравненном превосходстве св. православной веры над всеми другими исповеданиями.
«Где есть такия молитвы, славословия, благодарения и прошения, такое чудное Богослужение, как в Православной Церкви?» спрашивает св. прав. Иоанн и тут же отвечает:«нигде» (стр. 38)
И мы видим теперь, как многие иноверцы восхищаются нашим православным Богослужением, нашим древним церковным пением, нашей иконописью.
Ясно и убедительно вскрывает св. Иоанн в своих «Мыслях о Церкви» ложь римо-католицизма и протестантизма.
«Самое вредное дело в христианстве», говорит он о римо-католицизме, «есть главенство человека в Церкви, например, папы и его мнимая непогрешимость. Именно в его догмате непогрешимости и заключается величайшая погрешность, ибо папа есть человек грешный, и беда, если он возомнит о себе, что он непогрешим. Сколько погрешностей, величайших, гибельных для душ человеческих, выдумала католическая папская церковь — в догматах, в обрядах, в канонических правилах, в Богослужении, в мертвящих злобных отношениях католиков к православным, в хулах и клеветах на Православную Церковь, в ругательствах, обращенных к Православной Церкви и к православным христианам. И во всем этом виноват непогрешимый, якобы, папа, его и иезуитов доктрина, их дух лжи, двоедушия и всяких неправильных средств «ad maiorem Dei gloriam» — к большей, якобы, славе Божией» (стр. 44).
Еще более резко обличает св. Иоанн ложь протестантизма:
«Лютеранство, прикрываясь именем христианской веры, есть в действительности отвержение веры, поблажка чувственности, с отвержением постов, монашества или жизни девственной, посвященной исключительно на служение Богу, поблажка лжеименному человеческому разуму с его философскими бреднями и его боготворение, отвержение божественнаго авторитета Вселенских Соборов и Св. Отцев, дерзкий разрыв с Вселенской Церковью и Ея Главою Христом — самочинное сборище, прикрывающееся именем «церкви» очищенной, реформированной» (стр. 38).
«Кто не в Церкви», поясняет св. Иоанн: «тот не со Христом и общения с Богом ни здесь на земле, ни там на небе, иметь не будет. Поэтому необходимо принадлежать к Церкви Христовой, коей Глава есть Всемогущий Царь, Победитель ада Иисус Христос» (стр. 52).
А вот и заключение из всех этих мыслей, которое делает св. Иоанн, подводя итоги всему вышесказанному:
«Православная Церковь превосходит все церкви неправославныя, во-первых, своею истиною, своим православием, соблюденным и завоеванным Кровью Апостолов, иерархов, преподобных и всех святых; во-вторых, тем, что вернейшим образом руководит ко спасению — ровным, прямым и верным путем; что верным образом очищает, освящает, обновляет посредством иерархии, Богослужения, таинств, постов; в-третьих, что наилучшим образом научает угождать Богу и спасать душу свою, наилучшим образом руководствует к покаянию, исправлению, молитве, благодарению, славословию» (стр. 38).
И вот, будучи таким ревностным, подлинно-православным пастырем, св. прав. Иоанн пламенно предостерегал русских людей от все более и более распространявшегося у нас индифферентизма к вере, безверия и нигилизма, грозя неизбежной карой Божией. Не внял русский народ своему великому пастырю, и эта страшная кара Божия, как мы видим, разразилась.
Что же теперь остается нам делать?
Внять призыву нашего дивного праведника-пророка:
«Доколе еще не поздно, обратитесь все неверующие к вере, к покаянию, в слезах и сокрушении сердца. Не опоздал бы кто! Может быть завтра же последует тебе, человек, суд Творца» (Слово 15 апреля 1907 года).
«Братие-други! Любите Церковь: в Церкви ваша жизнь или ваша живая вода, бьющая непрестанным ключом из приснотекущаго Источника Духа Святаго… О, какое благо — Церковь!
О, веруйте, веруйте не словами только, но делами — во Святую, Соборную, Апостольскую Церковь, или общество спасаемых во Христе, украшаясь всякой добродетелью!» («Мысли о Церкви», стр. 20).
Исключительно-грозное переживаемое нами время особенно властно требует, чтобы мы оставили свое упорство, свою теплохладность и всякие неразумные увлечения и последовали призыву нашего великого подлинно-православного пастыря — пророка нашего злокозненного времени. Без этого — нечего нам ждать впереди!.. кроме самого ужасного…
Св. прав. Иоанн Кронштадтский – Пророк Божий, посланный России на вразумление.
К десятилетию Прославления.
Св. праведный Иоанн, Кронштадтский чудотворец, был не только идеальным, подлинно-православным пастырем, «пастырем добрым», который не переставал болеть душой и глубоко скорбеть о духовных недугах современного ему русского общества, видя, как далеко отошло оно от истинной веры в Бога, от евангельских заветов Христа-Спасителя и от Матери-Церкви с ее спасительными правилами и установлениями.
Он явил собою обреченной, нечестивой России образ пророка Божия, проповедующего Истину, обличающего ложь, призывающего к покаянию и предрекающего близкую кару Божию. Будучи сам, в своей личной жизни, живым примером кротости и смирения, незлобия и любви ко всякому человеку, св. Иоанн пламенно негодовал на все те вольнодумные либеральные течения, чрез кои безбожие и нечестие подкапывались под Православие и Россию. «Научись, Россия, веровать в правящего судьбами мiра Бога Вседержителя и учись у твоих святых предков вере, мудрости и мужеству!…» так многократно и горячо взывал он к русским людям, безумно влекшим свое Отечество в погибель:
«Господь вверил нам, русским, великий спасительный талант Православной Веры… Возстань же, русский человек!.. Кто вас научил непокорности и мятежам безсмысленным, коих не было прежде в России?.. Перестаньте безумствовать! Довольно! Довольно пить горькую, полную яда чашу — и вам и России!»
И в самый день рождения Государя Императора Николая Александровича 6-го мая 1907 года, хотя тогда и был период сравнительного затишья, грозно предрекал:
«Царство русское колеблется, шатается, близко к падению!»
Отчего же столь великое, бывшее столь твердым, могущественным и славным прежде, Царство русское ныне так разслабело, обезсилило, уничижилось, всколебалось? Оттого, что оно сошло с твердой и непоколебимой основы истинной веры, и в большинстве интеллигенции отпало от Бога, Который Один есть непоколебимая во веки вечная держава, коим твердо держатся в дивной гармонии небо и земля столько веков. Вот отчего Царство наше колеблется… Некоторые царства и города, бывшие до Христа и после Христа, сошли совсем с позорища мiра за неверие и беззаконие. И чем дальше существует мiр прелюбодейный и грешный и преуспевает в беззакониях, тем он больше и больше слабеет, дряхлеет и колеблется, так что к концу мipa он совсем сделается трупом или дымящейся головней, которая совсем истлеет от последнего страшного всеобщего огня:«ибо земля и все дела на ней сгорят», по Апостолу, и «мы чаем новаго неба и новой земли, по обетованию Божию, на которых живет правда» (2 Петр. 3, 10-13).
Достопримечательно, что, говоря о надвигающейся на Россию гибели за беззакония русских людей, св. Иоанн всегда соединял с этим предречение о приближающейся кончине мipa, Втором Пришествии Христовом и Страшном Суде.
Вот как говорил он в своем слове 30 ноября 1906 года — в день памяти св. Апостола Андрея Первозванного:
«Современный мiр обуяло неверие, безбожие — он впал в слепоту, покорился зверским страстям плоти; люди возомнили о себе, как о богах, и отвергли Бога — погрузились во тьму и мерзость всяких беззаконий и погибают снова безобразной смертью. Нужен снова Искупитель, но Он придет уже не спасать, а судить изолгавшийся, и обезумевший от неверия мiр и — страшен будет суд Его хулителям Его».
В слове на Благовещение 25 марта 1906 года наш великий пастырь необыкновенно красочно изображает страшное нравственное разложение нашего русского общества, особенно бичуя нашу лживую печать, и грозит гибелью нашей Родине-России и Страшным Судом Божиим.
«Вера слову истины», так говорил он, «Слову Божию исчезла и заменена верою в разум человеческий; печать, именующая себя гордо шестою великою державою в мiре подлунном, в большинства изолгалась — для нея не стало ничего святаго и досточтимаго, кроме своего лукаваго пера, нередко пропитаннаго ядом клеветы и насмешки, не стало повиновения детей родителям, учащихся — учащим и самих учащих — подлежащим властям; браки поруганы; семейная жизнь разлагается; твердой политики не стало, всякий политиканствует, — ученики и учителя в большинстве побросали свои настоящия дела и судят о политике; все желают автономии; едва не всякий ребенок мнит быть автономом; даже средния и высшия духовно-учебныя заведения позабыли о своем назначении — быть слугами Церкви и спасения людей. Не стало у интеллигенции любви к Родине, и они готовы продать ее инородцам, как Иуда предал Христа злым книжникам и фарисеям; уже не говорю о том, что не стало у нея веры в Церковь, возродившей нас для Бога и небеснаго отечества; нравов христианских нет, всюду безнравственность; настал, в прямую противоположность Евангелию, культ природы, культ страстей плотских, полное неудержимое распутство с пьянством, расхищение и воровство казенных и частных банков и почтовых учреждений и посылок, и враги России готовят разложение государства. Правды нигде не стало, и отечество на краю гибели. Чего ожидать впереди, если будет продолжаться такое безверие, такая испорченность нравов, такое безначалие? Снова ли приходить на землю Христу? Снова ли распинаться и умирать за нас? Нет! — полно глумиться над Богом; полно попирать Его святые законы. Он скоро придет, но придет судить мip и воздать каждому по делам. Теперь мы еще празднуем Благовещение Архангела, а может быть скоро услышим грозную весть: «Се Жених грядет в полунощи, и блажен раб, егоже обрящет бдяща»…
В том же духе говорил св. Иоанн и в неделю Крестопоклонную 5 марта 1906 года:
«Как относятся наши интеллигенты, некоторые учителя и неблагонамеренные писатели, учащаяся молодежь к святому и животворящему орудию нашего спасения — Кресту? Они не хотят чтить Креста и не кланяются ему, и не считают его нужным для себя, значит, переучились, и из света христианскаго вступили в непроглядную тьму бесовскую; возгордились сатанинской гордостью и забыли Того, Кто, будучи Богом, «смирил Себе» ради нас «до смерти и смерти крестной» (Фил. 2, 8), чтобы дать нам образец смирения и терпения и пример послушания Богу и властям земным. Без веры, смирения, терпения и послушания никто не угодит Богу и не избежит страшнаго праведнаго суда Его — вечнаго огня и ужаснаго тартара. Впрочем, недоучки и переучки не верят в личнаго, праведнаго, всемогущаго и безначальнаго Бога, а верят в безличное начало и в какую-то эволюцию мiра, по которой будто бы произошло все само собой, верят бредням еретика Толстого и подобным ему безверов, коим нет числа, а не Богу Истинному, а потому живут и действуют так, как-будто никому не будут давать отчета и ответа в своих словах и делах, обоготворяя самих себя, свой разум и свои страсти…
По-видимому, скоро наступит день Второго Пришествия Христова, — ибо наступило предсказанное в Писании отступление от веры (Апостасия), хотя еще не открылся человек греха, сын погибели (антихрист), противящийся и превозносящийся выше всего, называемаго Богом или святынею…
«Тайна беззакония уже в действии, только не совершится до тех пор, пока не будет взят от среды удерживающий теперь (Самодержец, удаления котораго домогается известная публика) — и тогда откроется беззаконник (антихрист), котораго Господь Иисус убиет духом уст Своих и истребит явлением пришествия Своего — того, котораго пришествие, по действию сатаны, будет со всякою силою, и знамениями, и чудесами ложными, и со всяким неправедным обольщением погибающих за то, что они не приняли любви истины (слышите — за, что?) для своего спасения. И за сие (слышите?) пошлет им Бог действие заблуждения, так что они будут верить лжи, да будут осуждены все, неверовавшие Истине (Евангелия и Церкви), но возлюбившие неправду — а теперь исчезла правда, и повсюду неправда, и в печати и в жизни».
А вот поистине пророческие слова св. праведного Иоанна, в точности исполнившиеся, к несчастию, на наших глазах:
«В последнее время Русское Царство сделалось царством неслыханных и нечаянных ужасов — мятеж крамольников опустошает Русскую Землю, и «злодеи угрожают превратить престолы сильных» (Премудр. Сол. 5, 24), и на место их хотят возсесть сами…
Что же было бы с Россией, если бы эти «самодержцы» воцарились в России?
Не забудьте, что этими «самодержцами» стали бы и инородцы и иноверцы, враги России и веры Православной, которые намереваются лишить церкви исконнаго благолепия, небоподобнаго Богослужения, лишить их имуществ и свободы, и совсем закабалить и русских и веру их, а свои «веры» сделать господствующими»… (Слово 21 октября 1906 года).
Кто может сказать, что это не исполнилось? А почему? И на это отвечает наш Боговдохновенный пророк о. Иоанн:
«Безумны и жалки интеллигенты наши, утратившие по своему легкомыслию и недомыслию веру отцов своих, веру — эту твердую опору жизни нашей во всех скорбях и бедах, этот якорь твердый и верный, на котором незыблемо держится жизнь наша среди бурь житейских и —отечество наше!» (там же).
Вот как обличал св. Иоанн нашу обезумевшую интеллигенцию, которая, потеряв веру, довела Россию до гибели:
«Тем именно и страдает ныне русское общество, что в нем нет веры во Христа, нет твердости веры и убеждений христианских, что оно помешано на всяких «свободах», превратно понятых, творит всякия несуразности, нелепости, и гоняется за новомодным образом правления, к которому оно совершенно неспособно, по своей разнородности и разноверности и взаимной враждебности.
«Всепагубно правление многих; един да будет царь», говорит древний мудрец» (Слово 6 декабря 1906 года).
«Если в России так пойдут дела, и безбожники и анархисты-безумцы не будут подвержены праведной каре закона, и если Россия не очистится от множества плевел, то она опустеет, как древния царства и города, стертые правосудием Божиим с лица земли за свое безбожие, за свои беззакония»… И предрекая надвигающуюся кару Божию, св. Иоанн по-отечески, правда, но все же смело обличал даже верховную нашу власть:
«Виновно и высшее правительство, потворствовавшее безпорядкам… безнаказанность в России в моде, ею щеголяют. А оттого непрестанныя у нас аварии с морскими и даже Императорскими судами… Везде измена, везде угрозы жизни и государственному имуществу.
Так и впредь будет при слабом управлении!
Бедное отечество, когда-то ты будешь благоденствовать?!
Только тогда, когда будешь держаться всем сердцем Бога, Церкви, любви к Царю и Отечеству и чистоты нравов!»
Увы! не внял русский народ в целом этим грозным предостережениям посланного ему Пророка Божия, и разразилась над ним страшная кровавая катастрофа, в которой жестоко пострадали все классы и слои русского общества, в том числе и, в первую очередь, и те которые ее вызвали. Вся Русская Земля была залита потоками крови миллионов русских людей и реками слез осиротевших.
Да! «Бог поругаем не бывает!» (Ефес. 5, 7), и всякое беззаконие рано или поздно должно понести свое возмездие, по закону Высшей Божественной Правды.
Что же нам делать теперь?
И на это находим ясный ответ в словах нашего Пророка:
«Обратись к Богу. Россия, согрешившая пред Ним больше, тягчае всех народов земных — обратись в плаче и слезах, в вере и добродетели! Больше всех ты согрешила, ибо имела и имеешь у себя неоцененное жизненное сокровище — Веру Православную с Церковью спасающею, и попрала, оплевала ее в лице твоих гордых и лукавых сынов и дщерей, мнящих себя образованными, но истинное образование, то есть по образу Божию, без Церкви быть не может» (Слово 8 сент. 1906 г.).
А вот и еще его призыв:
«Возвратись, Россия, к святой, непорочной, спасительной, победоносной вере своей и к Святой Церкви — матери своей — и будешь победоносна и славна, как и в старое верующее время. Полно надеяться на свой кичливый, омраченный разум. Борись со всяким злом данным тебе от Бога оружием святой веры, Божественной мудрости, и правды, молитвою, благочестием, крестом, мужеством, преданностью и верностью твоих сынов!»
Слышите ли, русские люди, что говорит наш Пророк, в точности предрекший наше страшное несчастие? И то, что так изумительно точно исполнилось его предречение, должно убеждать нас в истинности всех его слов — в том, что нет другого пути спасения для России, кроме того, какой он нам указывает.
«Апостасия», или Отступление, по его словам, уже наступила и, если русский народ не принесет Богу искреннего покаяния, всем нам ничего другого не остается, как только ожидать появления Антихриста, Второго Пришествия Христова и Страшного Суда.
Итак, «скорее с покаянием к Богу!» зовет и ныне всех нас наш великий праведник и Пророк св. Иоанн.
Печальные судьбы современного юношества.
| «И приступль (Иисус) рече: юноше, тебе глаголю, востани. И седе мертвый и начат глаголати». (Лк.7,15) |
В таких словах евангельское чтение 20-ой недели по Пятидесятнице повествует нам о великом чуде, которое совершил Господь наш Иисус Христос, воскресив умершего сына бедной Наинской вдовы. Размышляя над этим евангельским чтением, св. Василий Великий поставил себе вопрос:«Что так рано привело этого юношу к могиле?» А св. Амвросий Медиоланский указывает, чтоимеются четыре «гробоносца», которые несут тела молодых людей к могиле. Это, по его словам: 1) излишества в пище и питии, 2) распутство, 3) непослушание родителям и 4) необузданная гневливость.
Как это особенно справедливо по отношение к нашему переживаемому нами времени, когда эти греховные наклонности не только не пресекаются в молодых людях, а как-будто нарочно культивируются, поощряются и развиваются. И есть много оснований полагать, что это делается именно нарочно, даже по особой специально-составленной программе! Всячески развращать молодое поколение — это теперь как бы ставится кем-то для себя задачей! Ведь ни для кого теперь не тайна, и это начинает уже многих смущать и возмущать, что современные школы с их учителями не только не воспитывают детей, а вполне определенно и систематически их развращают. Достаточно упомянуть, в подтверждение этого, о так называемом «сексуальном воспитании». Кому это нужно, кроме тех, кто именно ставит себе задачей уже в самые ранние годы детства и юности отравить сознание детей ядом нецеломудрия и распутства? Да и все вообще направление современного воспитания, как и пример старшего поколения и вся окружающая ребенка среда в настоящее время лишь способствуют развитию в детях вышеупомянутых губительных страстей, этой смертоносной заразы, которая духовно умерщвляя их души, нередко уготовляет им и преждевременную телесную смерть. И мы теперь, буквально на каждом шагу, сталкиваемся с живыми примерами такой духовной и одновременно телесной смерти, нередко даже среди наших более или менее близких знакомых, а особенно много читаем о таких многочисленных печальных случаях в периодической прессе, причем даже самое чтение об этом невольно внушает ужас и отвращение. И, конечно, нельзя в этом не обвинять, в первую очередь, современную безрелигиозную, безбожную систему воспитания, явно ведущую к развитию в детях всех этих пагубных страстей: и неумеренности в пищи и питии, к чему в последнее время присоединилась еще страшная эпидемия наркомании, и распутства, доходящего, кажется, уже до крайних пределов, и непослушания родителям и необузданной злобной гневливости, не останавливающейся даже перед убийствами.
Но что делают сами наши родители, дабы спасти своих детей от духовной и преждевременной телесной смерти?
Увы! мало кто из современных родителей заботится по-настоящему о достодолжном, христианском воспитании своих детей. Или просто небрегут о нем, предпочитая, что гораздо легче, просто «плыть по течению», или сами настолько увлекаются современными модными веяниями и идеями, что предоставляют детям во всем следовать примерам современного развращенного века, дабы дети их ничем не выделялись среди всей остальной молодежи. И не думают даже о том, что их самих, быть может, в наказание за их легкомыслие, ожидает «плач и рыдание и вопль мног».
В самом деле. Разве безсмысленная и безалаберная кормежка, нездоровые лакомства и напитки, удовлетворение всех капризов ребенка и в пище и питии — разве все это не развивает в будущем юноше или девушке прихотливость и невоздержность?
А стремление многих родителей с самых ранних лет приучать детей более к светским развлечениям и увеселениям, нежели к храму Божию, постоянное хождение по кинематографам, театрам, циркам, балам и вечеринкам, разодевание по последней моде подростков, нескромные шутки и праздные, нередко сальные разговоры — разве все это не влечет ребенка уже с ранних лет к грехам против целомудрия, с тем, чтобы постепенно, с достижением зрелого возраста, ввергнуть в самую пучину моральной грязи и распутства? Особенно часто некоторые неразумные матери, руководимые нездоровым женским инстинктом, морально портят своих еще вполне чистых нравственно дочерей, заставляя их следовать современной, более чем неприличной уже, моде, одеваться (чтобы не сказать: раздеваться!) и вести себя нескромно в обществе, угождая современным развращенным вкусам и настроениям.
А непослушание родителям, непочтение к старшим? Ведь это стало уже настоящей болезнью времени. И никто из родителей или старших, по большей части, не смеет не только наказывать, но даже сделать замечания подросткам и молодым людям, ибо ему угрожает опасность нарваться на дерзость, оскорбление и даже физическое действие, вплоть до убийства, о чем мы читаем в прессе не мало подобных случаев.
А безудержная гневливость, раздражительность и самоволие? Ведь это просто вошло в обычай, в какую-то моду, и многие родители даже не находят нужным решительно и в корне пресекать эту язву. Здесь, в США, дети, недовольные обращением с ними их родителей, имеют даже чудовищное право жаловаться на них в полицию, и тогда уже не строптивых и распущенных детей наказывают, а их родителей, подвергая их уголовной ответственности за «плохое обращение» с детьми — фактически же только за то, что они хотели спасти детей от духовной гибели и, может быть, и преждевременной телесной смерти, заботясь о пресечении возникающих в них порочных навыков и преступных замашек и стремлений.
Некоторые неразумные родители как-то не хотят понять, что безчисленные уступки и поблажки всем прихотям и капризам ребенка, по ложной любви к нему, делают его несноснейшим и несчастнейшим существом, которое и себе и другим людям в тягость, а иногда — воспитывают в нем будущего преступника, который для достижения своих личных эгоистических целей не останавливается ни перед каким самым страшным злодеянием.
Больно и скорбно смотреть на нашу русскую зарубежную молодежь, которая, за малыми счастливыми исключениями, «плывет по течению» современной жизни, подготовляя тем самым себе горькую участь.
Но особенно горько и больно видеть таких родителей, воспитателей и руководителей молодежи, которые не находят в этом ничего дурного, а считают такое настроение и поведение вполне естественным, не находя даже нужным его пресекать и исправлять, прибегая, в случаях необходимости, и к суровым мерам.
Однако, для того, чтобы разумно воспитать чад своих, родители прежде всего сами должны давать детям пример послушания заповедям Божиим и Святой Церкви Христовой. Всем известно, как велика у детей склонность к подражанию, а потому они легко усваивают себе все и заражаются всем тем дурным, что видят у взрослых и, в первую очередь, у своих родителей и воспитателей. О, как бдительны должны быть родители и воспитатели к самим себе, дабы дурным примером не дать соблазна чадам своим и не погубить их. Они всегда должны стараться о том, чтобы авторитет их высоко стоял перед детьми, а если дети, обычно всегда чуткие, восприимчивые и наблюдательные, заметят у родителей своих и воспитателей расхождение между делом и словом, — то нет хуже! Пусть тогда родители пеняют на самих себя, если дети их невоспитанны, грубы и непослушны.
Каков же единственно-правильный путь воспитания и как спасти детей от преждевременной смерти — и душевной и телесной?
Путь этот — один, вечный и неизменный — это путь евангельского воспитания, путь теснейшего приближения детей ко Христу и Его Святой Церкви, как Он Сам сказал: «Не препятствуйте детям приходить ко Мне» (Матф. 19, 14).
И не надо бояться разумного церковного воспитания! Это вовсе не значит делать детей монахами, чего многие в наше время как-то суеверно боятся. Это только значит — сделать детей вполне здоровыми душевно и телесно, предостеречь их от многих губительных ошибок в жизни, спасти их от неизбежно ожидающей их, в противном случае, горькой участи и обезпечить им долгую, спокойную и действительно, по настоящему, счастливую жизнь.
Но такое воспитание необходимо начинать с самого нежного возраста раннего детства, принося и приводя детей в храм Божий и часто причащая их Святых Христовых Таин, когда души их еще не развращены соприкосновением со злом мiра сего. Сердец их коснется тогда благодать Божия, всегда почивающая в чистых сердцах, которая и будет потом руководить ими всю жизнь.
Такое разумное христианское воспитание и было у нас в старину на Святой Руси, пока не явился к нам тлетворный дух нравственно-разлагавшегося Запада, который все у нас отравил и осквернил своим зловонным дыханием. А опыт последних лет особенно ярко показал, что на безбожии и безнравственности невозможно построить не только личную, семейную, общественную, но и государственную жизнь.
Без Бога ничто не может быть прочным — все это дом, построенный на песке. Все то рано или поздно рухнет, что не построено на единственно-верном, надежном и прочном фундаменте — на твердом камени, который есть Христос Господь! Так и дело воспитания нашей молодежи! — Аминь.
Дивна дела Твоя, Господи!
Мысли в неделю 24-ую по Пятидесятнице.
Евангельское чтение 24-ой недели по Пятидесятнице сильно и ярко повествует нам о проявлениях Царственной власти Господа Иисуса Христа — о господстве Его над недугами человеческими и даже — над жизнью и смертью.
Женщина, 12 лет страдавшая кровотечением и без пользы для себя раздавшая врачам все свое имение, мгновенно исцелилась от своей застарелой болезни, как только с верою прикоснулась к краю ризы Христовой. Двенадцатилетняя дочь начальника синагоги Иаира тотчас же возстала от одра смерти, как только Господь произнес: «Отроковице, востани!» (Лк.8, 41-56).
И сколько других подобных чудес совершил Господь за время Своей земной жизни: нет числа им, ибо далеко не все записаны они во св. Евангелии, как свидетельствует о сем св. Апостол и Евангелист Иоанн Богослов: «Суть же и ина многа, яже сотвори Иисус… яже не суть писана в книгах сих» (Ин. 21, 25). Все эти чудеса невозможно объяснить естественным путем, как бы ни старались объяснять их неверующие и безбожники. Чудо — явление, которое выше ума человеческого, и не может быть им постигнуто. Неверующие и безбожники, отрицая возможность евангельских чудес, тем самым обнаруживают глубочайшую свою слепоту духовную. Они закрывают глаза на те безчисленные чудеса, которые постоянно совершаются в нас и вокруг нас. Только к этим чудесам, как постоянно совершающимся перед нашими глазами, мы настолько уже привыкли, что как-то и не замечаем их чудесности.
В чем, собственно говоря, состоит «чудесность» того или другого факта или явления? чем поражает нас чудо?
Оно поражает нас непостижимостью для нашего ума того, что происходит. Мы, например, поражаемся чуду воскресения из мертвых, потому что для нас непостижимо, как это умерший может вновь ожить?
Но разве постижимо для ума нашего происхождение жизни вообще?
Разве можем мы постигнуть умом нашим зарождение всякой новой жизни — человека ли, животного или хотя бы растения?
Разве не величайшее чудо, например, что из грязной черной земли вдруг появляются дивной красоты цветочки, украшенные всевозможными художественными узорами, о которых так умилительно сказал Господь в Евангелии, что «и Соломон во всей славе своей не одевался так, как любой из них» (Матф. 7, 29)?
И разве не поразительно, что эта же грязная земля, которую и голодный не станет есть, дает нам дивную пищу — хлеб наш насущный?
Разве не чудеса все те поразительные явления природы и свойства их, ознакомившись с которыми, в сущности, лишь самым поверхностным образом, человек сумел создать все те необыкновенные, тоже поистине чудесные условия так называемой культурной жизни и цивилизации, в коих он ныне живет, и изобретения, коими широко пользуется: паровые машины, автомобили, аэропланы, электричество, радию, телевизия и т.п.
Все это человек сумел и смог создать только потому, что он, как сотворенный по образу Божию, имеет, подобно своему Творцу-Богу, разум, волю и известную власть над вещественной природой. Вот он и творит «чудеса», а так как греховная природа его надмевается этим, гордится и превозносится, то он и стал воображать, что, если что-либо ему представляется невозможным, то значит оно и на самом деле невозможно.
Вот, где источник неверия в чудеса Божии, — евангельские чудеса, совершаемые всемогуществом и премудростью Промысла Божия!
Что я сам могу сделать, это уже не чудо, это — естественно, а чего я не могу сделать, это —невозможно. Следовательно, чудес не существует — так обычно разсуждает ослепленная своими успехами гордыня человеческая.
Между тем чудеса, описываемые в Евангелии, свидетельствуют лишь о том, что для Бога нет ничего невозможного, ибо Ему, как Творцу вселенной, подчинены всецело и безпрекословно повинуются все силы и стихии тварной природы. Все эти чудеса становятся вполне понятными и разумно-объяснимыми, если мы верим, что Бог всемогущ.
А если Бог всемогущ, то в этих чудесах нет ничего необыкновенного и противоречащего разуму, ибо они естественны, как естественное проявление Божией силы и всемогущества.
Вот почему именно чудеса служат главной мишенью для нападков всяких неверов и безбожников, отрицающих возможность чудес, будто бы во имя точного и трезвого научного знания.
«Какие там могут быть чудеса», обычно говорят они, «если все в природе движется непреложными и раз навсегда установленными законами? Чудеса, как явления чрезвычайные, сверхъестественные, были бы нарушением этих законов природы, а это невозможно. Следовательно, и чудеса невозможны».
Но посмотрим, разумно ли делать такое поспешное, скоропалительное заключение?
Верно, что все в природе движется определенными законами. Но знаем ли мы все эти законы,чтобы во имя их мы могли отвергать чудеса? Действительность показывает, что сколь успешно ни развивается наука, какими быстрыми шагами ни идет вперед точное научное знание, мы все же ещеочень и очень мало знаем: нам известна, быть может, лишь самая ничтожная доля законов природы. То и дело, буквально на наших глазах открываются все новые и новые законы природы, которые производят целые перевороты в науке, в сознании людей и во всей жизни человечества. Ведь совсем еще так недавно многое из того, что теперь вошло в жизнь, как обыденное явление, никого не удивляющее, считалось невозможным, противоречащим законам природы.
Не какие-нибудь темные невежды, а целое общество ученых, называемое Академией Наук, объявило сумасшедшим человека, который заявил, что он пошлет в течение суток сообщение из Европы в Америку, и тогда же получит ответ. Ну, а теперь? Изобрётен телеграф и еще более замечательное — радио, и в этом нет ничего удивительного, и никакие законы природы от этого не пострадали! Казавшееся невозможным «чудом» стало естественным, обыденным явлением в повседневной жизни.
Точно так же, еще совсем сравнительно недавно, безумной считали попытку изобрести летательный аппарат, который был бы тяжелее воздуха, — а теперь это воплощенная в жизнь действительность: люди летают по воздуху на тяжелых-претяжелых аэропланах, на огромные разстояния по всему мiру.
Что же это? Нарушение законов природы?
Нет, ничего подобного! Это — всего лишь открытие, обнаружение новых законов природы, которые до сего времени были неизвестны убогому и ограниченному уму человека. А сколько этих законов природы все еще остаются неизвестными человеку! И кто знает, будут ли они открыты и когда?
Ведь сколько бы ни знакомился человек с дивно и премудро устроенной природой, сколько бы ни открывал новых законов, — перед ним все еще разстилалась бы необозримая и непостижимая ширь необъятного океана вселенной! Только крайнее духовное убожество и умственная ограниченность, а вовсе не трезвое научное знание, могут с наглой самоуверенностью и заносчивым самомнением развязно судить да рядить о том, что «возможно», а что «невозможно». Как мало в общем знаем мы достоверного о природе, а сколько, надо полагать, есть законов природы, которые нам совершенно неведомы.
Вот эти-то неведомые нам законы природы, на основании которых много совершается в мiре для нас непонятного и непостижимого, хорошо ведомы их Творцу — Всемогущему Богу. А высшим для всех законов законом является воля Божия, без которой ничто вообще не совершается в мiре.
Этот именно Закон и управляет всей природой, включая самих людей. Только «наглые ругатели» (2 Петр. 3, 3), дерзкие и самонадеянные недоучки, мнящие себя высокообразованными, этого не видят: гордыня ослепляет их духовные очи и затмевает ум, и без того узко-ограниченный.
A все истинно-верующие ученые всегда из премудрого устройства вселенной познавали Творца ее, преклонялись перед Ним и со смирением признавали свое собственное ничтожество. Столько непостижимых для нашего ума и неизъяснимых чудес разсеяно повсюду в жизни вокруг нас, и мы этого часто не видим, не замечаем. То, с чем мы сталкиваемся в первый раз, что поражает наше воображение, мы называем «чудом» и не хотим ему верить, а то, к чему привыкли, что окружает нас постоянно, это перестает быть для нас «чудом», хотя на самом деле все в мiре чудесно, ибо непостижимо для нас, выше нашего ограниченного ума.
Вдумываясь в дивную премудрость, сокрытую в устройстве вселенной, начиная с ничтожного атома, имеющего в себе такую страшную силу, самой малой песчинки, букашки и кончая венцом творения — изумительным по своей структуре, телесным и душевным организмом человека, мы, если хоть сколько-нибудь еще способны видеть, если сатанинская злоба не затмила нашего духовного зрения, не можем не воскликнуть от всей глубины души:
«Дивна дела Твоя, Господи! Вся премудростью сотворил еси! Слава Ти, Господи, сотворившему вся!» Аминь.
«Кто есть ближний мой?»
Мысли в неделю 25-ую по Пятидесятнице.
Кто из нас не знает трогательной притчи о милосердном самарянине? Милосердие самарянина, изображенное в евангельской притче (Ев. от Луки 10 гл.) настолько известно, что вошло в поговорку, и до сего времени повсюду все общества и учреждения, ставящие себе целью оказание помощи несчастным и нуждающимся нередко носят названия «самарянских» или «самаританских».
Итак, милосердие самарянина известно, но далеко не все, к сожалению, вникают в глубокий смысл притчи о самарянине, и еще меньшее число христиан в жизни своей осуществляют самарянское милосердие во всей его широте и глубине, как того требует смысл притчи.
В чем же заключается этот глубокий смысл?
Смысл этой притчи становится ясным из соображения, по какому поводу Господь Иисус Христос разсказал эту притчу.
Некий законник, искушая Господа, задал Ему вопрос: «Что я должен делать, дабы наследовать жизнь вечную?»
На этот вопрос Господь ответил ему ссылкой на две главные заповеди Закона Божия: о любви к Богу и о любви к ближним. Тогда законник, как бы недоумевая, кого именно следует разуметь пол «ближним», спрашивает: «Кто есть ближний мой?» (Лк. 10, 37).
Почему законник задал такой вопрос?
Потому, что евреи считали «ближними» только своих единоплеменников, а на всех других людей, особенно же на своих ближайших соседей — самарян, они смотрели с презрением, ненавидели их и гнушались ими, как нечистыми, не желая иметь с ними никакого общения.
Для вразумления законника, а с ним вместе и всех тех, кому не ясно, кого надо разуметь под ближним нашим. Господь и разсказал притчу о милосердном самарянине.
На одного человека, шедшего из Иерусалима в Иерихон, по дороге напали разбойники, которые сняли с него одежду, изранили его и ушли, оставив его едва живым. В таком безпомощном положении несчастный лежал при пути, не будучи в состоянии что-либо предпринять для своего спасения от окончательной гибели. Все те люди, от которых он вправе был ожидать помощи, прошли мимо. Прошел мимо священник, прошел мимо левит. Помощь оказал ему человек, от которого он никак не мог ожидать ее — некий самарянин.
Самаряне находились в упорной вековечной вражде с евреями: евреи презирали их и гнушались ими. И вот этот презираемый евреями самарянин оказал ему, еврею ту помощь, в которой отказали несчастному «свои люди» «ближние», да еще какие: священник и левит — служители истинного Бога! Самарянин подошел к несчастному, сжалился над ним, перевязал ему раны, возливая на них для утоления боли масло и вино, и, посадив его на своего осла, отвез его в гостиницу, где еще ухаживал за ним до утра. А на другой день, при отъезде, дал хозяину два динария, прося его довести до конца необходимое попечение о несчастном и обещая ему при возвращении возместить все понесенные им расходы.
Рассказав ему эту притчу, Господь спросил законника: «Кто из этих троих, думаешь ты, былближний попавшемуся разбойникам?»
Не посмел законник произнести ненавистное ему имя «самарянина», но должен был сказать:«оказавший ему милость». И сказал ему Иисус: «Иди и ты твори такожде!» (Лк. 10,37).
Что же это значит?
Это значит, что мы никогда не должны спрашивать, ближний ли нам тот человек, который оказался в бедственном состоянии и нуждается в нашей помощи. Видя перед собой несчастного, страждущего человека, истинный христианин не смеет разбираться, насколько он ему близок или далек, а должен сам стать ближним для него, чрез оказание ему необходимой помощи.
Заповедь о милосердии есть одна из главнейших заповедей Христовых. Исполнение ее только и обуславливает наше вечное спасение.
«Блажени милостивии, яко тии помиловани будут» (Матф. 5, 7) — так учил Господь Иисус Христос в самом начале Своего общественного служения людям, в Своей Нагорной проповеди: «Будите убо милосерди, якоже Отец ваш милосерд есть» (Лк. 6, 36).
«Суд бо без милости, не сотворшему милости» (Иак. 2, 13).
Милосердие христианское не ограничивается людьми, близкими по крови или по духу — родственниками и единоплеменниками или единоверцами и людьми одинаковых с нами взглядов и убеждений — но должно распространяться на всех людей без исключения, ибо все мы — дети Одного Отца нашего Небесного, а Он, как любящий Отец, всем нам благотворит — «и неблагодарным и злым» (Лк. 6, 35), «повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных» (Матф. 5, 45).
Итак, не проходи мимо человека, если видишь, что он находится в беде, а ты можешь помочь ему — можешь спасти его от гибели!
Мы обыкновенно относимся, как к ближним своим, лишь к родственникам, хорошим друзьям и знакомым, самое большее — соплеменникам. Но такое узкое понимание понятия «ближний» далеко от истинного христианства, ибо так настроены, по словам Христовым, и язычники, даже безсловесные животные, руководясь, например, материнским инстинктом. В наше время иногда и родственные связи не принимаются во внимание, а ближними считаются только люди своей партии, одних с нами стремлений и убеждений. Кто разделяет наш образ мыслей и поддерживает нас в наших стремлениях, хотя бы и неправых и предосудительных, тому и мы готовы помочь, как «ближнему», и всячески поддержать его, а всякаго другого готовы, в случае чего, как говорится, «утопить и в ложке воды».
Не таков был милосердный самарянин! Он не смотрел на то, что несчастный, встретившийся ему на пути, был еврей, то есть человек враждебно к нему относящийся, презирающий его, чуждого ему народа и совсем иного образа мыслей и убеждений. Он видел перед собой только несчастного, раздетого и израненного человека, который совершенно одинок и нуждается в его помощи, и он, ни минуты не колеблясь, движимый единственно чувством жалости и сострадания, оказал ему помощь.
Это отнюдь не значит, что для христианина не должны быть более всего близки и дороги его единоверцы и единоплеменники. Благословенна любовь к тем, кто ближе всего нам по вере и крови, но эта любовь не должна замыкаться в себя, ограничиваясь узкими рамками духовной и телесной близости. Христианская любовь всеобъемлюща: она не знает никаких границ и пределов — она обнимает собою все страждущее человечество, и тот не христианин, кто прежде, чем оказать помощь несчастному, сначала разбирается, «свой» ли он ему или «не свой».
Мы не должны спрашивать «кто нам ближний?», а должны, во имя христианской любви, сами стать «ближними» для каждого человека.
Как далеки современные люди от такого настроения! И как редко в наши дни можно встретить, даже среди христиан, подражателя милосердного самарянина! Милосердие почти ушло из современного мiра, погрязшего всецело в черством эгоизме и жестокосердии, безразличии к участи ближних. Личный интерес во всем и своекорыстие, даже в делах, казалось бы, строго-идейных и принципиальных, теперь повсюду господствуют и являются единственной движущей пружиной, направляющей все поступки и поведение современного человека.
Но все-таки совесть нет-нет и заговорит. И вот, взамен искренно-христианского милосердия евангельского самарянина, появилась так называемая «общественная благотворительность», в которой главной движущей силой является гордость и тщеславие ее организаторов и участников, которые упиваются похвалами окружающих и благодетельствуемых ими. И эта «благотворительность», по большей части, весьма далека от подвига милосердного самарянина, ибо помощь оказывается, в большинства случаев, с большим разбором, «своим» людям! Эти «благодетели» и «благотворители» творят добро с разсчетом, «во имя свое», между тем, как истинное добро, одно только имеющее цену в очах Божиих, это то, которое творится во славу Божию и во Имя Божие.
Современная же «общественная благотворительность» весьма далека от этого, хотя бы уже потому, что часто связана с предосудительным для истинного христианина время препровождением и осквернением святости праздников. В кануны воскресных и праздничных дней, когда в храме совершается праздничное богослужение, устраиваются теперь постоянно так называемые «благотворительные вечера» и «балы». Вся ценность такой благотворительности сводится к нулю, ибо это, по словам нашего великого праведника св. Иоанна Кронштадтского, нельзя даже назвать благотворительностью, так как это — только плата за получаемое удовольствие, порою даже нескромное.
Христианское милосердие тут вовсе не причем!
Усиленно практикуют эту мнимую «благотворительность» сознательные или безсознательные слуги грядущего Антихриста, подготовляющие его скорейший приход в мiр. И это не случайно. Ничем нельзя так привлечь к себе людей, без твердых устоев веры и нравственности, как именно такими «добрыми делами». Еще древние Отцы Церкви предрекали, что и сам Антихрист будет изображать из себя величайшего «благодетеля человечества», щедрого благотворителя, делающего «много добра» людям. Между тем, надо помнить, что, по учению великих подвижников христианства,«только во Имя Христово делаемое добро есть истинное добро».
Да и вообще учением о христианской любви и милосердии, в нужных случаях, прикрываются теперь многие деятели «темных сил», стремящихся в действительности разрушить Церковь и уничтожить христианство. Их лживо лицемерной пропаганде мнимой христианской любви мы должны решительно противопоставить учение Св. Отцов, так наставляющих нас:
«Живи в мире с врагами, но с врагами своими, а не врагами Божиими. Там же, где дело идет о явном нечестии, должно скорее идти на огнь и меч, нежели приобщаться лукавому квасу и прилагаться к зараженным» (Св. Григорий Богослов).
Вот почему необходимо твердо помнить, что далеко не всякое «милосердие» кажущееся на вид христианским милосердием, является действительно таковым, заслуживающим похвалы и подражания. Оно может быть и весьма лукавым, скрывающим за собою какие-то задние мысли и разсчеты, ничего общего с христианством не имеющие!
Надо помнить также, что Слово Божие учит нас не только о делах милости телесных, но и о делах милости духовных, которые, если творятся искренно, от всего сердца, приносят благие плоды и становятся, в очах Божиих выше дел милости телесных, настолько, насколько душа выше тела.
Эти дела милосердия духовные так исчисляет Катехизис:
1) Увещанием обратить грешника от заблуждения пути его (Иак. 5, 20);
2) Неведущего научить истине и добру;
3) Подать ближнему добрый и благовременный совет в затруднении или непримечаемой им опасности;
4) Молиться за ближнего Богу;
5) Утешать печальных;
6) Не воздавать за сделанное нам другими зло, и
7) От сердца прощать обиды.
Все это в наши дни особенно не принято, совсем «не модно», не отвечает «духу времени», но для нас, христиан православных, если мы истинные христиане, а не лицедеи-притворники, не фарисеи-обманщики, руководящим началом во всех наших действиях, поведении и поступках должно быть Христово Евангелие и нарисованный для нашего назидания, Самим Христом-Спасителем вечный образ истинной благотворительности, в лице евангельского милосердного самарянина, вместе с конечным увещанием Господа, направленным как бы непосредственно к каждому из нас:
«Иди и ты, твори такожде!» Аминь.
Храм – училище благочестия.
«В храме стояще славы Твоея, на небеси стояти мним»…
Праздник Входа во храм Пресвятой Богородицы, совершаемый Церковью 21 ноября по нашему православному календарю, живо и ярко учит нас, какое громадное значение имеет для нас храм Божий.
В этот день вспоминается исполнение обета над Пречистой Отроковицей-Девой Марией, который дали Ее благочестивые родители Иоаким и Анна еще до Ее рождения. Будучи безплодными и скорбя об этом, они просили Бога даровать им дитя, обещая посвятить его на служение Ему. Молитва их была услышана: Господь даровал им дитя, нареченное Мариею, и вот, едва исполнилось Ей три года, как они уже спешат исполнить свой обет и приводят Ее в храм Господень во Иерусалим, дабы посвятить Ее на служение Господу. В богослужении этого дня вспоминается, как сам первосвященник 3axapия встретил Пречистую Отроковицу и, по особому откровению Божию, ввел Ее во святая-святых, куда обычным смертным доступа не было и куда он сам мог входить лишь однажды в год. Сами Ангелы поразились необычайности этого события, как поется об этом в торжественном песнопении этого праздника: «Ангели вхождение Пречистыя зряще удивишася, како Дева вниде во святая святых».
Зачем все это было нужно?
Затем, чтобы Пречистая Отроковица Мария, получив воспитание в храме, овеянная благодатью Божиею, могла стать достойнейшим сосудом воплощения от Нее Сына Божия. Она приводится в храм Господень, как поется в песнопениях этого праздника, «Тому уготоватися в Божественное жилище». Вот почему праздник Введения во храм Пресвятой Богородицы является как бы преддверием великого праздника Рождества Христова — приготовляет нас к нему, отчего с этого дня начинает воспеваться в храмах рождественское ликующее песнопение: «Христос раждается, славите, Христос с небес, срящите!» Вот почему и в тропаре этого праздника так выразительно поется: «Днесь благоволения Божия предображение:… в храме Божии ясно Дева является, иХриста всем предвозвещает»…
Великое событие рождения в мiре Сына Божия стало возможным только потому, что избранная орудием для этого чудесного события Отроковица была введена в храм Божий и получила в нем свое воспитание.
Так вот, следовательно, сколь безмерно велико воспитательное значение храма Божия! Он может делать людей святыми: он может настолько освятить и духовно возвысить природу человека, что последний становится способным ко вселению в него Самого Бога.
Пречистая Отроковица Мария в песнопениях нынешнего праздника именуется «Храмом одушевленным Великаго Царя». Но и все мы, христиане, призваны к тому, чтобы стать одушевленными храмами Божиими. Господь и создал нас для Себя, — чтобы обитать в нас, как. в храмах Своих. Об этом ясно учит Слово Божие: «Разве вы не знаете, что вы — храмы Божии, и Дух Божий живет в вас?» (1 Кор. 3, 16). Но Дух Божий не может обитать в нечистых сосудах. Своей нечистой, греховной жизнью мы изгоняем Духа Божия из душ своих и тогда легко можем стать — не дай этого Бог! — капищами врага Божия сатаны.
Храм Божий, воспитывающий нас в истинном благочестии и освящающий нас Божественною благодатью в таинствах церковных, потому и необходим нам, чтобы помочь нам искоренить в себе всякую нечистоту греховную и сделать нас одушевленными храмами Божиими.
Вот почему Богомудрые Отцы наши всегда именовали храм «училищем благочестия». Особенно подчеркивал такое значение храма Божия наш великий всероссийский праведник св. Иоанн Кронштадтский, сам испытавший на себе всю благотворную воспитательную силу храма, которой он обязан своим собственным духовным ростом, своей святостью, своим величием, прославившим его на всю Россию и даже заграницей. В самом нежном детском возрасте его отец — благочестивый сельский дьячок всегда брал его с собой в храм на все богослужения, и вот какой дивный пастырь, молитвенник и чудотворец постепенно созрел духовно из его маленького Вани!
Недаром поэтому св. Иоанн в своем вдохновенном дневнике «Моя жизнь во Христе» так много восторженных молитвенных строк посвящает именно храму, красноречиво рисуя все безмерное значение для христианина именно церковной молитвы и постоянного участия в Богослужении.
«Христианин без церкви, как рыба без воды», говорит он, «не может жить истинною жизнью: церковь — его стихия».
«В церкви мы вытрезвляемся от мiрскаго обаяния и опьянения страстей и похотей житейских, просветляемся, освящаемся, очищаемся душами своими, к Богу приближаемся, с Богом соединяемся. Как должен быть достопочтен и достоин любви храм Божий, как любили его святые Божии человеки!»
Сознаем ли мы достаточно живо и ясно все великое значение для нас храма Божия, как училища благочестия? любим ли мы его, дорожим ли им, ценим ли его, как должно? является ли для нас большим невознаградимым лишением каждое пропущенное без уважительной причины Богослужение?
Если да, то, слава Богу, мы на верном пути. Если же нет, то мы — в великой опасности: нам неоткуда научиться, по-настоящему, истине и добру, неоткуда черпать необходимое ведение и силы для безопасного прохождения тяжелого жизненного пути — каждый миг грозит нам повсюду поджидающая нас смерть духовная — погибель вечная, безконечная.
«В церкви», говорит св. прав. Иоанн Кронштадтский, «находится истинная пища для наших душ: Слово Божие, таинства, Богослужение, чтения, песнопения, священные обряды, питающие ум и чувство. Ходите чаще и причащайтесь нетления умом, сердцем и устами. В мiре вы питаетесь постоянно только тлением: ваше зрение, ваш слух, вкус, обоняние, осязание, разум, память, представление, воображение, все чувства питаются тлением. В церкви все нетленно: красота нетленная, вечная, сладость нетленная, богатство нетленное, слава нетленная»…
«В церкви все премудро, свято, благолепно, животворно, поучительно…»
«Здесь в церкви — врачество для всякой болящей грехами и скорбями души… здесь исцеляется душевная слепота… «Вся силы к животу и благочестию» положены в церкви. Чудно устроено все суточное, недельное и годичное Богослужение».
Богослужение наше дает нам истинное просвещение, которое состоит в сознании своей греховности, и учит нас искать Спасителя, стремиться к Нему. Вот, как подчеркивает такое учительное значение храма с его Богослужением св. Иоанн:
«Святая Церковь на каждом Богослужении желает родить в нас чувство и убеждение или сознание нашей крайней греховности, крайней немощи, крайней духовной бедности, нищеты, слепоты, наготы и вместе с тем чувство нужды в Спасителе; для того все молитвы, псалмы, пения и песни духовныя; для того ектении, для того таинства, для того — все службы»…
«Какое чудное духовное богатство в церкви, богатство веры, упования и любви, богатство благости, милосердия, премудрости Божией, богатство чудес, очищения прегрешений, освящения, просвещения, утешения, мира и свободы духовной! О если бы все верные и неверные знали и познали это, и помнили — и усердно притекали к церкви!»
Церковь — воистину есть дивное «училище благочестия», ибо она, по словам св. прав. Иоанна, есть«духовная врачебница», где немощствующее язвою греха человечество врачуется благодатными врачеваниями, данными от Бога — покаянием и причащением св. Христовых Таин Тела и Крови Христовых, и Словом Божиим — наставлениями и советами и утешениями пастырей словесного стада Христова!..
Церковь не просто учит, но и воспитывает, как говорит св. Иоанн: «Христианин неотменно должен заботиться о своем духовном воспитании… По намерению Божию, св. Церковь есть первая и самая законная воспитательница христианских душ… »
«Человек-христианин! Доколе есть время, постарайся здесь на земле присвоиться Богу и святым Его чрез веру и благочестие; будь церковным, впитывай в себя дух церковный, дух покаяния, святыни, мира, Богомыслия, дух любви, кротости, смирения, терпения, благопокорения, спасения. Не поднимай высоко свою голову и не презирай Матери своей Церкви, спасающей тебя, — бывай часто в храме во время Богослужений, стой со смирением, слушай, размышляй, или читай и пой!..»
Чему учит нас Церковь?
Самому важному — делу спасения душ наших. Вот почему, по словам св. прав. Иоанна, мы должны «учиться этому делу» у Церкви. Святые, которые старались заниматься этим делом и выполнили его превосходным образом, оставили это свое духовное наследие — «искусство покаяния и спасения» Церкви Православной, сложив в нее, как в верную сокровищницу, все свое разумение, свое слово, свое усердие, свое искусство, свои опыты. У ней-то и будем учиться покаянию и спасению!..»
Вот почему безумно поступают те христиане, которые ленятся посещать храм Божий, пренебрегают церковной молитвой и таинствами и думают, что можно обойтись без храма, что посещение храма — дело неважное, необязательное, или те, которые приходят в храм не для прилежной, внимательной молитвы, а только по обычаю — «людей посмотреть и себя показать» и ведут себя в нем разсеянно и неблагоговейно: сами не молятся и другим мешают молиться, словно забывая, что это храм Божий, а не какой-то светский салон или клуб, где можно повидаться и поболтать со своими друзьями и знакомыми, что, к сожалению, в наше время так часто случается. Такие, легкомысленно-настроенные люди лишают себя самой великой радости — стать одушевленными храмами Божиими, и несомненно, рано или поздно, если во время не спохватятся и не образумятся, могут сделаться нечистыми капищами врага Божия — сатаны.
Особенно великое преступление совершают те безпечные родители, которые с самых ранних лет не приучают своих детей к храму Божию, к церковной молитве и к частому причащению св. Христовых Таин. Они поистине могут быть названы детоубийцами и даже хуже, ибо Христос-Спаситель сказал:«Не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить; а бойтесь более того, кто может и душу и тело погубить в геенне» (Матф. 10, 28). Кто не приводит своих детей в храм, тот нарушает этим и прямую заповедь Господню, ибо Господь сказал: «Не препятствуйте детям приходить ко Мне, ибо таковых есть Царство Небесное» (Матф 19,14).
Как стремительно растет сейчас во всем мiре преступность и разврат! Поистине жить становится страшно! И это только потому, что люди совсем пренебрегают теперь религиозным воспитанием своих детей, власть имущие во многих странах даже запрещают это, храмы закрываются или пустеют, так как их не посещают слишком уж «умные» и «культурные» современные люди, в гордыне своей бросающие вызов Самому Богу, нередко кощунствующие и богохульствующие.
И вот — плоды этого налицо, у нас перед глазами! Дети рано перестают быть детьми, даже лица и выражения глаз у них уже в самые ранние годы становятся не детскими, и они легко делаются способными на самое страшное, самое гнусное преступление, о чем мы постоянно теперь слышим и читаем в повседневной прессе. Страшно даже подумать, на что способны современные дети!
Ни для детей, ни для взрослых нет лучшего училища, нет лучшего воспитательного учреждения, чем храм Божий с его дивными чтениями, песнопениями и всеми благодатными установлениями, назидающими душу, очищающими ее от всякой греховной скверны и нечистоты и укрепляющими в Божией Истине и Добре. Поэтому ни один разумный человек, желающий себе и другим добра, не станет избегать храма Божия, не лишит церковного воспитания своих детей.
Ведь «храм есть», как учит св. праведный Иоанн, «земное небо». Входя в него, мы как бы оставляем на время эту грешную землю со всеми ее пакостями и мерзостями и возносимся на небо,«входим в другой, небесный мiр». «Как должен быть достопочтен и достоин любви храм Божий, как любили его святые Божии человеки!» И если мы будем благоразумны и внимательны к святыне храма Божия, то и мы полюбим его и поймем тогда, почему так трогательно молился Псалмопевец и сами будем молиться подобно ему:
«Едино просих от Господа, то взыщу: еже жити ми в дому Господни вся дни живота моего, зрети ми красоту Господню и посещати храм святый Его» (Пс. 26, 4).
Будем же со всем усердием посещать храм Божий, пока есть для этого у нас возможность… пока не отнялась еще эта возможность! Время ведь «лукаво», как никогда! И один Господь ведает долго ли мы сможем пользоваться этой пока счастливой возможностью?
Что такое праздники — для чего они?
Мысли в неделю 27-ую по Пятидесятнице.
Сколь велико снисхождение Божие к нам грешным! Зная, как привязаны мы к житейским заботам, как волнует нас мысль о куске хлеба и об устройстве своего земного благосостояния, — Он милостиво разрешает нам трудиться ради удовлетворения наших насущных потребностей целых шесть дней в неделю. «Шесть дней делай», говорит Он в 4-ой заповеди Своего Божественного Закона, «шесть дней даю тебе на заботы о земном, — твори в течение их дела твоя, а Мне дай только один»: «день же седьмый — субботу — посвяти Господу Богу твоему!» — «Выдели этот седьмой день из ряда обычных дней, помни его всегда, чтобы освящать его молитвою, Богослужением и творением добрых дел!» «Пусть этот день будет особенным — святым днем!»
Вот, каково происхождение дней праздничных.
Праздники — это не дни праздности, праздношатайства, безделья, ничегонеделания, но днипраздные, то есть свободные от всяких житейских трудов, забот и попечений, с тем, чтобы можно было легче и всецело посвятить их Богу, это — дни святые — «святки», как их называли у нас в народе.
К сожалению и к несчастию для себя, утопающие в прелестях греховных люди, как это бывало и прежде, и как это особенно бывает теперь, все доброе и прекрасное, что установил Господь для нашего блага, для нашего спасения, извращают, коверкают и уродуют. Извращают на все лады, в ту или другую сторону.
Так, еще в ветхозаветные времена, евреи извратили смысл празднования седьмого дня — субботы, что видно так ярко из целого ряда случаев, когда Господь Иисус Христос совершал Свои дивные чудеса исцеления в субботу, а, в частности, из сегодняшнего евангельского чтения 27-ой недели по Пятидесятнице (Лк.13, 10-17), в котором разсказывается, как начальник синагоги вознегодовал на Господа Иисуса Христа за то, что Он исцелил сгорбленную от тяжкого недуга женщину в день субботний.
Господь, возражая против такого неправильного понимания заповеди о субботнем покое, подчеркнул, что в седьмой день не только можно, но и должно творить дела милосердия и вообще — дела Божии. Седьмой день для этого и назначается
Но в то время, как евреи придавали ошибочно-преувеличенное значение заповеди о святости седьмого дня, думая, что в этот день нельзя делать даже добрых дел, современные христиане зачастую проявляют полное пренебрежение к святости седьмого дня, позволяя себе заниматься в этот день делами непохвальными и недозволенными и в обыкновенные, будничные дни, тем самым оскорбляя и оскверняя святость этого дня. Узко-материалистический эгоизм, служение страстям своим, вместо Бога, до того заели современного «христианина», что он даже и одного дня в неделю не желает посвятить Богу.
Как мало осталось в наше время христиан, которые считают своим святым долгом, своей радостной обязанностью каждый воскресный и праздничный день присутствовать в храме за Богослужением и искренно скорбят, если, по какой-либо неотложной нужде или по болезни, приходится пропустить праздничное Богослужение!
А еще меньше теперь христиан, которые и остальную часть воскресного или праздничного дня посвящали бы Богу — проводили бы свято и Богоугодно: в домашней молитве, в чтении назидательных и душеполезных книг, в душеполезных беседах, поднимающих дух, со своими близкими и друзьями и в творении дел христианского милосердия.
Обычно на праздник смотрят у нас теперь, как на день полной духовной распоясанности и греховной разнузданности. Страшно даже подумать, как многие из современных «христиан» оскорбляют и просто оскверняют возвышенную святость праздничного дня. И это осквернение святыни праздничного дня нередко начинается уже с вечера, в канун праздника, когда по воззрениям Церкви, наступает праздник.
В церкви, за всенощным бдением священнослужитель молится от лица всех: «Вечера всего совершенна, свята, мирна и безгрешна у Господа просим!», а многие из нынешних христиан даже и не помышляют о том, чтобы этот святой вечер наступления праздника провести «свято, мирно и безгрешно», а совсем напротив: проводят его нечестиво, шумно и греховно на каком-нибудь общественном увеселении, в театре или кинематографе, на балу или на вечеринке, нередко в нетрезвом виде и с танцами «до утра», как это заманчиво и широковещательно рекламируется еще заранее в газетах и на афишах. В последние годы особенно пошла мода устраивать такие развлечения и увеселения именно в кануны воскресных и праздничных дней, как-будто с определенным намерением и лукавым разсчетом — отвлечь людей от христианской встречи святых дней и заставить их шумными и безпорядочными, порою даже безнравственными развлечениями надругаться над святостью этих Божиих дней, осквернить их безчинными плясками, объядением и пьянством и всякаго рода греховным времяпрепровождением.
Небогоугодно начатый еще с вечера праздничный день уже естественно так же небогоугодно и греховно продолжается и завершается. Утром уже не хочется, а иногда и физически невозможно, после безсонно проведенной ночи, идти в церковь к Божественной литургии. Вот, главная половина праздничного дня — Божиего дня и пропала! После обеда — новые развлечения в современном чисто-светском духе, где так или иначе рисуются во всевозможных привлекательных красках и формах разные пороки и страсти людские. Затем — празднословные, пустые, лишенные всякого серьезного и глубокого содержания беседы в гостях., со столь тоже модным осуждением ближних, сплетнями и пересудами — ни слова о Боге, о душе, о духовной жизни: это, видите ли, совсем не модно теперь, в наши слишком уж «высоко-культурные времена», скучно и никому не интересно, да можно еще прослыть «ханжой» и «лицемером-фарисеем»; надо чего-нибудь такого, что возбуждало бы и расшевеливало низшие инстинкты человеческой природы, надо, наконец, излить перед кем-то яд, накопившийся в душе за неделю и отравить этим ядом души других…
Все это, столь небогоугодно проводимое время кажется как-будто «отдыхом», но что это за «отдых»: это не больше, как самообман — на самом деле, от такого времяпрепровождения происходит лишь еще большее истощение сил, как телесных, так и душевных. Источник жизненных сил такого человека расплескивается от такого духовно-порочного препровождения свободного времени, и ускоряется приближение смерти, как телесной, так еще более страшной — смерти духовной.
Предпраздничные ночные увеселения стали поистине каким-то зловещим знамением времени, отличительной чертой «духа времени», с которым даже бороться стало почти невозможно. Ведь дело дошло до того, что и некоторые священники, слава Богу, кажется, только не принадлежащее к нашей Русской Зарубежной Церкви, принимают самое деятельное участие в этих ночных увеселениях, проводя на них время, вместо всенощного бдения, а утром, ничтоже сумняшеся, совершают Божественную литургию, приобщаясь, после такого «приготовления», Святых Христовых Тайн! Не яркий ли это признак наступления последнего времени, когда должен явиться антихрист, о котором такие люди говорят теперь с какой-то нехорошей усмешкой, свидетельствующей о их неверии во все то, что предречено Словом Божиим!
Особенно не к лицу проводить так нечестиво воскресные и праздничные дни нам, православным русским людям! Ведь мы пережили страшную кровавую катастрофу и потеряли нашу Родину именноза наше нечестие и, в частности, как раз за такое препровождение праздничных дней, которое началось еще в прежней нашей Росси, совершенно вразрез с ее высоким призванием — бытьСвятою Русью. В изгнании мы находимся как бы под Божией епитимией и должны каяться и молить Бога о прощении грехов отцов наших и своих собственных. Прилично ли, уместно ли, в таком случае, еще больше оскорблять Бога таким грубым пренебрежением к святыне дней Божиих, установленных Самим Богом для нашего спасения?! Не безумие ли это самое настоящее?
Да не будет у нас этого, братие! Пусть дни праздников будут для нас действительно днями святыми, посвященными Богу. Не позволим врагу человеческого рода довести себя до полной утраты духовности, до чего уже дошло огромное большинство современных людей, живущих только плотской жизнью, без помышления о Боге и о приготовлении себя к ожидающей нас вечности. А для этого прежде всего необходимо — это каждый воскресный и праздничный день искренно от души помолиться в храме при совершении всенощного бдения и Божественной литургии, со всем усердием прося Бога, чтобы Он вразумил, научил и умудрил нас, как и весь этот день провести «свято, мирно и безгрешно», по Его святой воле. И тогда благодать Божия неприметно коснется наших душ, и Дух Святый, по обетованию Христову, наставит нас на всякую истину, пробудит в нас желание и искание спасительной жизни духовной.
Бедные-бедные, жалкие и глубоко-неразумные те люди, которые не приходят помолиться в храм Божий в дни воскресные и праздничные: они и сами не подозревают, каких духовных богатств, какой духовной радости, утешения и удовлетворения себя лишают! Христианин без церкви духом черствеет, ожесточается, озлобляется, жизнь духовная в нем замирает, и является ощущение жуткой пустоты духовной, которую и стараются современные люди заполнить развлечениями и увеселениями, но тщетно, испытывая только гнетущую душу тоску и разочарование. Вот где причина увлечения наркоманией, не говоря уже о пьянстве и разврате. Вот откуда идут все преступления и столь катастрофически падает нравственная жизнь и растет все больше и больше ужасающая преступность!
А помолившись в церкви от души, не одними лишь устами, а и сердцем, и всем внутренним существом своим, мы настроимся и весь день провести свято, по-Божии — вот и будет у нас истинный праздник и действительное отдохновение от повседневной работы и мiрских забот.
И такое разумное празднование христианских праздников, укоренившись в наших душах, приведет нас к концу нашей земной жизни (который ведь рано или поздно наступит для каждого из нас!) на вечный, нескончаемый праздник в чертогах райских, «идеже празднующих глас непрестанный и неизреченная сладость зрящих Лица Божия доброту неизреченную», чего каждый из нас может достигнуть, если будет всегда помнить «день седьмый, еже святити его!» Аминь.
Святая ревность.
| «Огонь пришел Я низвести на землю, и как желал бы, чтобы он уже возгорелся». (Лк.12,49) |
Самое главное в христианстве, по ясному учению Слова Божия, это — огонь Божественной ревности, ревности о Боге и о Его славе — та святая ревность, которая одна только и способна воодушевлять человека на труды и подвиги Богоугождения и без коей нет и подлинной жизни духовной — нет и не может быть истинного христианства. Без этой святой ревности христиане — только по имени «христиане»: они только «имя носят, будто живы», а в действительности «они мертвы», как это было сказано св. Тайновидцу Иоанну (Апок. 3, 1). Истинная духовная ревность выражается, прежде всего, в ревности о славе Божией, чему учат нас слова молитвы Господней, стоящие в самом начал ее: «Да святится имя Твое! Да приидет Царствие Твое! Да будет воля Твоя, яко на небеси и на земли!»
Ревнующий о славе Божией и сам всем сердцем славит Бога — и в мыслях, и в чувствах, и словами и делами и всею жизнью своею — и естественно горячо желает, чтобы и все другие люди так же славили Бога, как и он, а потому, конечно, не может равнодушно терпеть, чтобы в его присутствии так или иначе хулили Имя Божие или ругались над святыней. Ревнуя о Боге, он искренно стремится сам угождать Богу и Ему Единому служить всеми силами существа своего и готов до самозабвения, вплоть до пожертвования самою жизнью своею, всех людей приводить к Богоугождению и служению Богу. Не может он спокойно слушать кощунства, а потому не может поддерживать общения и вести дружбу с кощунниками, хулителями Имени Божия и поносителями святыни.
Живой и чрезвычайно-яркий пример такой огненной ревности о славе Божией являет нам еще в глубине веков Ветхого Завета великий пророк Божий пламенный Илия, который скорбел душою, видя Богоотступничество своего народа, во главе с нечестивым царем Ахавом, введшим в Израиле языческое служение Ваалу, вместо Бога истинного.
«Ревнуя поревновах по Господе Бозе Вседержителе», так неоднократно восклицал он, выражая свою скорбь: «яко оставиша Тя сынове Израилевы, и олтари Твоя раскопаша, и пророки Твоя оружием избиша, и остах аз един, и ищут души моея изъяти ю» (3 Царств 19, 10).
И вот эта святая ревность побудила его, силою почивавшей на нем благодати Божией, в наказание отступившему от Бога Израилю, «заключить небо» (3 Царств 17, 1; 18, 42-45 и Иаков. 5, 17-18), так что не было ни дождя ни росы «лета три и месяц шесть».
Эта же ревность побудила затем Илию заколоть ложных пророков и жрецов Вааловых, после чудесного ниспадения огня с неба на горе Кармил, дабы эти обманщики не отвращали более сынов Израилевых от истинного Богопочитания (3 Царств 18, 40).
Силою той же ревности Божией св. Илия низвел огонь с неба, который попалил посланных царем схватить его пятидесятников с их воинами (4 Царств 1, 9-14).
А то, что все это была действительно святая ревность, угодная Богу, засвидетельствовано было тем, что св. пророк Илия не умер обычной для всех людей смертью, а был чудесно вознесен на небо на огненной колеснице, как «бы знаменовавшей его подлинно-огненную ревность о Боге (4 Царств 2, 10-12).
Но уже тогда, в суровом Ветхом Завете, все же показано было Самим Господом Его верному служителю, что к таким строгим мерам можно прибегать только в крайних случаях, ибо Господь «не в большом и сильном ветре, раздирающем горы и сокрушающем скалы» и «не в землетрясении» и «не в огне», а «в веянии тихаго ветра» (3 Царств 19, 11-12).
И вот почему, когда особенно горячо ревновавшие о славе своего Божественного Учителя Иаков и Иоанн захотели, подражая св. пророку Илии, низвести огонь с неба, чтобы наказать самарян, не пожелавших принять Его, когда Он шел через самарянское селение во Иерусалим, Господь запретил им делать это, сказав: «Не знаете, какого вы духа, ибо Сын Человеческий пришел не губить души человеческия, а спасать» (Лк.9, 51-56).
И тем не менее все же (во внимание неумеренным миролюбцам!) Сам Господь Иисус Христос, говоривший: «Научитеся от Мене, яко кроток есмь и смирен сердцем» (Матф. 11, 29), находил иногда нужным проявлять большую строгость и прибегать к суровым мерам, уча тем самым и нас, что кротость и смирение не означают мягкотелости и не должны склоняться перед явным злом и что истинный христианин должен быть далек от слащавой сентиментальности и не отступать перед злом, нагло поднимающим голову, а должен всегда быть непримиримым ко злу, борясь с ним всеми доступными ему мерами и средствами, дабы решительно пресечь распространение и укрепление зла среди людей.
Вспомним, с какой суровой обличительной речью обратился Господь к духовным вождям еврейского народа книжникам и фарисеям, осуждая их за лицемерие и беззаконие: «Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры!» и грозя им судом Божиим (Матф. 23, 39).
А там, где слов оказывалось недостаточно, Он применял воздействие на беззаконников самым делом. Так, найдя, что «в храме продавали волов, овец и голубей и сидели меновщики денег», Он,«сделав бич из веревок, выгнал из храма всех, также и овец и волов, и деньги у меновщиков разсыпал, а столы их опрокинул» (Ин. 2, 14-15; Матф. 21, 12-13).
Да и мало ли других примеров из Священной и Церковной истории мы знаем, когда одни слова убеждения оказывались недостаточными, и для пресечения зла необходимо было прибегать к более суровым мерам и решительным действиям.
Важно только, чтобы в подобных случаях говорила в человеке действительно одна чистая и святая ревность о славе Божией без всякой примеси самолюбия и всяких иных приражений страстей человеческих, только прикрывающих себя якобы святой ревностью о Боге!
Такой подлинно-святой ревностью, с решительной непримиримостью ко злу, прославился в истории Церкви великий святитель Христов Николай, Архиепископ Мирликийский Чудотворец, память которого мы празднуем 6-го декабря по нашему православному календарю.
Кто не знает этого дивного святителя Христова Николая?
Знают его и благоговейно чтут не только христиане, но даже магометане и язычники, как великого и преславного чудотворца и скорого помощника людям во всех бедах и напастях. Кто бывал на берегах Черного моря, мог видеть не раз икону святителя Николая на турецких фелюгах. Можно было видеть ее и в убогих саклях и юртах многочисленных инородцев населявших север и восток России вплоть до Манчжурии и Китая.
Наиболее характерная черта святителя Николая, давшая ему такую славу, это его необыкновенноехристианское милосердие: «Никола-Милостивец» — так обычно звали его среди простого русского народа, основываясь на данных его дивного жития и безчисленных случаях помощи его людям.
И вот этот великий святитель, столь прославившийся своим милостивым отношением к ближним, однажды допустил поступок, который многих смущал и доселе смущает, хотя достоверность его свидетельствуется церковным преданием, запечатленным в нашей иконописи и богослужении.
Согласно преданию, святитель Николай принимал участие в Первом Вселенском Соборе, бывшем в Никее, который вынес осуждение еретика Ария, отвергнувшего Божество Второй Ипостаси Св. Троицы — Сына Божия. Во время происходивших при этом прений, святитель Николай не мог равнодушно слушать богохульных речей одержимого гордостью надменного еретика Ария, унижавшего Божественное достоинство Сына Божия, и при всем Соборе «заушил его», то есть ударил рукой по лицу. Это вызвало такое общее смущение, что Отцы Собора постановили лишить дерзновенного святителя епископского сана. Но в ту же ночь они были вразумлены дивным видением: они увидели как Господь Иисус Христос подавал святителю Николаю Свое Св. Евангелие, а Пречистая Матерь Божия возлагала на его плечи архиерейский омофор. И тогда они поняли, что святитель Николай руководился в своем поступке не какими-либо недобрыми, страстно-греховными побуждениями, а единственно одной чистой, святой ревностью о славе Божией. И помиловали святителя, отменив свой приговор о нем.
Приводя этот столь красочный пример, мы отнюдь не хотим сказать, что и каждый из нас может и должен следовать этому примеру буквально: для этого нужно самому быть таким же великим святителем, каков был св. Николай. Но это безусловно должно убеждать всех нас в том, что мы не смеем оставаться безразличными и равнодушно относиться к проявлениям зла в мiре, особенно, когда дело касается славы Божией, нашей святой веры и Церкви. Тут мы должны проявлять себя совершенно непримиримыми и не смеем идти ни на какие лукавые компромиссы, примирение, хотя бы чисто-внешнее, или какое бы то ни было соглашательство со злом. Личным своим врагам, по заповеди Христовой, мы должны все прощать, но с врагами Божиими мира у нас быть не может! Дружба с врагами Божиими делает и нас самих врагами Богу: это — предательство и измена Богу, под какими бы самыми благовидными предлогами это бы ни делалось, и тут никакое лукавство и изворотливое самооправдание нам помочь не может!
Интересно отметить то, как не нравится этот поступок св. Николая всем современным соглашателям со злом, пропагандистам мнимой «христианской любви», готовой мириться не только с еретиками, гонителями веры и Церкви, но и с самим диаволом, во имя «всеобщего мира» и «единения всех» — лозунгов, ставших в наши дни столь модными. Ради этого, они — соглашатели эти — стараются даже отвергнуть самый факт участия св. Николая в Первом Вселенском Соборе, хотя этот факт принимается нашей св. Церковью, а потому всеми нами должен почитаться, как достоверный.
Все это, конечно, потому, что нет уже у современных людей, даже из числа именующих себя «христианами», подлинной святой ревности о Боге и о Его славе, нет ревности о Христе, Спасителе нашем, ревности о св. Церкви и о всякой святыне Божией. Вместо этого преобладает теплохладное безразличие, равнодушное отношение ко всему, кроме своего собственного земного благополучия, с забвением о неминуемо-ожидающем всех нас неумытном суде Божием и открывающейся по смерти вечности.
А без этой святой ревности, как мы подчеркнули в начале, нет и истинного христианства, нет подлинной жизни духовной — жизни во Христе. Вот и заменено все это теперь всякими дешевыми суррогатами, порою весьма низкопробными, но часто отвечающими вкусам и настроениям современного человека. А потому такие псевдо-христиане, искусно прикрывающие свою духовную пустоту лицемерием, нередко имеют большой успех в современном, выхолощенном от подлинной духовности, обществе — подлинные же ревнители славы Божией презираемы и гонимы, как «люди тяжелые», «нетерпимые фанатики», «люди отставшие от века».
Так уже теперь, на наших глазах, происходит «отсеивание»: кто остается со Христом до конца, а кто легко и естественно примкнет к стану Его противника — Антихриста, особенно, когда наступит час грозных испытаний для нашей веры, когда именно и нужно будет проявить во всей полноте всю силу нашей святой ревности, которой сейчас многие гнушаются, как «фанатизмом».
Но нельзя в то же время забывать, что кроме истинной святой ревности, бывает еще «ревность не но разуму» — та ревность, которая обезценивается отсутствием в ней важнейшей христианской добродетели — разсуждения, и потому, вместо пользы, может приносить вред.
А есть также и мнимая, ложная ревность, под личиной которой скрывается кипение обычных греховных страстей — чаще всего гордости, властолюбия и честолюбия и интересы партийности, подобной той, какая играет главную роль в политической борьбе, и которой не может быть места в жизни духовной, жизни общественно-церковной, что, к несчастию, в наше время очень часто встречается и бывает главным возбудителем всевозможных распрей и смут церковных, заправилы и вдохновители коих нередко прикрываются какой-то будто бы идейностью, а в действительности преследуют только свои собственные личные цели, стремясь угодить не Богу, а своей «самости», и ревнуя не о славе Божией, а о своей собственной славе и славе своих партийных коллег и единомышленников.
Все это, само собой понятно, — глубоко чуждо истинной святой ревности, противно ей, греховно и преступно, ибо только компрометирует нашу святую веру и Церковь!
Итак, нам предстоит выбор: со Христом мы или с Антихристом?
«Время близко!» (Апок. 22, 10) — предостерегали нас, христиан, еще св. Апостолы. А если оно было «близко» тогда, в апостольские времена, то насколько же оно стало «ближе» теперь, в наши зловещие дни явного отступления от Христа и гонения на нашу св. веру и Церковь?!
И если мы твердо решаем в эти судьбоносные дни остаться со Христом, не на словах только, но и на деле, то нам совершенно необходимо теперь же, не откладывая, порвать всякие дружественные связи, всякое взаимообщение со слугами грядущего Антихриста, которых уже так много завербовано им в современном мiре, под льстивыми предлогами «всеобщего мира» и «благоденствия», а особенно — безусловно освободить себя от всякой подчиненности им и зависимости от них, хотя бы это было связано с ущербом для нашего земного благополучия или даже с опасностью для самой нашей земной жизни.
Вечность важнее нашего кратковременного существования на земле, и к ней именно должны мы себя готовить!
А потому одна святая ревность о Боге, о Христе, без всякой примеси какого бы то ни было лукавства и двусмысленной лукавой политики, должна руководить нами во всех действиях и поступках.
Иначе грозит нам строгий приговор «Так как ты ни горяч и не холоден, то извергну тебя из уст Моих» (Апок. 3, 16).
«Итак, будь ревностен и покайся!» (3, 19).
«Мнози бо суть звани, мало же избранных».
Мысли на неделю 28-ую по Пятидесятнице.
Почему же это «мало избранных»? Разве Господь пристрастен — одних избирает, а других отвергает? Разве Он не ко всем людям относится одинаково, как любящий Отец к Своим чадам? Да не подумает кто-либо этого, да не возводит такой хулы на нашего любящего Отца Небесного — Бога!
Нет, братие! Господь всем нам одинаково желает добра: Он, как учит Писание, «всем человеком хощет спастися и в разум истины приити» (1 Тим. 2, 4).
Почему же тогда «мало избранных»?
Потому что люди сами бегут от Господа, они сами не желают себе того добра, того высочайшего, ни с чем земным несравнимого блага, которого желает для них Щедрый и Милостивый Господь.
Это наглядно и живо показано в евангельской притче «о званных на вечерю», в которой Сам Господь Иисус Христос ярко изобразил те причины, почему избранный народ Божий, во главе со своими вождями и представителями, отверг пришедшего к нему Мессию-Господа и отказался от участия во спасении, которое Промысл Божий в первую очередь для него уготовал.
Царство Небесное и его вечное блаженство, которое уготовал Господь всем людям, представлено в этой притче под образом великой вечери, или ужина-пира. Хозяин этого пира приглашает гостей на этот пир, единственно по любви своей, и никого не ведет на пир насильно. Каждому «званному» — приглашенному гостю предоставляется на его волю, принять это приглашение или его отвергнуть. Так и Всещедрый Господь всех людей зовет в Свое Небесное Царство, единственно по любви Своей, желая добра человеку, желая всех сделать блаженными; Он никого не принуждает, никого не насилует, не заставляет идти против воли. В Царство Небесное входят люди только добровольно, входят лишь те, которые откликаются на зов Божий, отзываются на призыв Божий.
Но что же оказывается на деле?
Господь всех людей с великой отеческой любовью зовет к Себе — призывает в Свое Небесное Царство, Он ни для кого не делает исключения — Он всех хочет осчастливить, всем даровать вечное блаженство. У Господа все «званные», но — увы! мало оказывается «избранных».
Почему же это?
Да потому, что люди сами легкомысленно пренебрегают зовом Божиим и отказываются от уготованного им блаженства в Царстве Небесном, как в этой евангельской притче все приглашенные, словно сговорившись, все вдруг начали отказываться. Один говорит: «я купил поле, и мне нужно пойти посмотреть его», а другой: «я купил пять пар волов и иду испытать их». Третий говорит: «Я женился и потому не могу придти».
Какая это жизненная картина, братие, изображающая не только евреев, отвергших пришедшего к ним Мессию-Христа, благодаря своему крайне-материалистическому умонастроению, но и нас, современных христиан, предпочитающих всякаго рода земные блага вечному спасению! Евреи представляли себе имеющего придти Мессию земным царем, который даст им чисто-земное благополучие, а потому отвергли и даже со злобою распяли истинного Мессию, учившего их искать не земных благ, а «Царствия Божия и правды Его» (Матф. 6, 33). Но не таково ли умонастроение и у многих христиан современных, которые с досадой отмахиваются от евангельского учения, не хотят слышать о Царствии Божием и небесном рае, а ищут земного блаженства, стремясь на земле создать для себя райское житие, наслаждаясь не вечной Правдой Божией, а удовлетворением своих страстей и похотей?!?
Не так ли в наши дни многие у нас извиняют свое нехождение в храм, пренебрежительное отношение к делам благочестия и к заботе о спасении своей собственной души от вечной погибели разными чисто-житейскими своими заботами и попечениями?
Пристращаются всецело ко всему земному и тленному, погружаются целиком в водоворот житейской суеты, гоняются за ничтожными и обманчивыми призраками земного счастия и материального благосостояния, а о главном — о «едином на потребу» забывают. Пренебрегают призывом любящего Господа на Его таинственную вечерю в Царствии Небесном, а потому и лишаются ее — лишаются величайшей радости и вечной блаженной жизни, губят себя навеки,игнорируя многозначительное предостережение Господне: «Кая бо польза человеку, аще приобрящет мiр весь и отщетит душу свою»? (Мк. 8, 36).
Но этим подлинным безумцам все нипочем: ими владеет сумасшедшая жажда властолюбия и честолюбия, безконечного накопления всевозможных земных благ и стяжаний, удовольствий и наслаждений. В этом стихийном вихре погони за земным, они забывают о небесном — о необходимости достойным образом приготовить себя к вступлению в ожидающую всех нас вечную жизнь.
Не думают такие люди и о том, что ведь можно одновременно заботиться и о теле и о душе. Это не возбранено совсем, но только надо, чтобы забота о душе стояла на первом месте и чтобы заботы о теле не поглощали собою всего человека, не переступали бы границы дозволенного Законом Божиим и не заставляли бы его пренебрегать душой и делом своего вечного спасения.
Итак, вот почему «мало избранных»!
Иудейские первосвященники, книжники, старейшины и фарисеи сами не захотели стать избранниками Божиими, будучи слишком привязаны ко всему земному и ища власти, богатства и прочих земных благ, отвергли и даже распяли на кресте пришедшего к ним для спасения их душ Мессию, а потому и услышали от него строгий приговор: «Отъимется от вас Царствие Божие и дастся языку, творящему плоды его» (Матф. 21, 43), что так ярко и сильно и исполнилось на них в последующей истории этого некогда избранного народа Божия. И они продолжают, в своей прежней безумной мечте, стремиться к земному владычеству, к стяжанию всевозможных земных благ и, забывая об истинном, уже пришедшем Мессии, ждут, по своему вкусу и настроению, другого «Мессию», за которого и примут имеющего придти перед кончиной мipa Антихриста, о чем предрек Сам Господь Иисус Христос, сказав им: «Аз приидох во Имя Отца Моего, и не приемлете Мене: аще ин приидет во имя свое, того приемлете» (Ин. 5, 43). Этот «ин», по древнему еще верованию Церкви, и будет Антихрист, который увлечет всех за собой обещанием земного благосостояния и всевозможных земных благ.
Но, увы, пойдут за Антихристом не только отвергшие Христа иудеи, но и многие, очень многие из «христиан», только имя это носящих, но «силы его отвергшихся» — «христиан» лишь по имени.
Где будем тогда мы с вами, братие и сестры? Что мы для себя предпочтем: зов Божий на Его таинственную вечерю, уготовляющую нам вечную радость, вечное блаженство в Царствии Небесном, или суетные земные блага и «временную греха сладость», скоропреходящие и разсеивающиеся, как дым?
Не будем же теми безумцами, которые оскорбляют любовь Божию пренебрежением к Его Божественному зову! Будем знать и помнить, что главное и самое страшное из адских мучений — это горькое раскаяние, горькое сожаление о том, что мы сами себя погубили: будучи «званными», не пожелали быть и «избранными» и через это безразсудно лишили себя вечного счастия, вечного блаженства в непрестанном общении с нашим любящим Отцом-Богом в Его Небесном Царствии. Аминь.
АРХИПАСТЫРСКОЕ ПОСЛАНИЕ
К ПРАЗДНИКУ РОЖДЕСТВА ХРИСТОВА — 25 ДЕКАБРЯ 1974 г.
«Христос раждается — славите!»
Вот и вновь сподобил нас Господь дожить до светлых и радостных дней праздника явления в мiр Сына Божия. Какой это дивный праздник! какое светлое торжество! Уста смыкаются пред священным безмолвием Вифлеемской ночи, сердце в тишине внемлет ангельскому пению: «Слава в вышних Богу, и на земли мир, в человецех благоволение!»
«Ныне не время поучений», говорит отечественный наш наставник святитель Феофан: «ныне не время поучений, но время славословий; ныне не время наставлений, но время благодарения».
И к этому-то и зовет нас св. Церковь. «Христос раждается — славите!» взывает она: «Христос с небес — срящите! Христос на земли — возноситеся! Пойте Господеви вся земля, и веселием воспойте людие, яко прославися!»
Да и как не радоваться, не ликовать нам, братие, в эти святые дни! Ведь совершилось, наконец, то, чего тысячелетиями ожидало погрязшее во грехах человечество, уже отчаявшееся в своем спасении. Совершилась «велия благочестия тайна — Бог явися во плоти» (1 Тим. 3, 16) и «с человеки поживе», для того, чтобы спасти нас: искупить нас от греха, проклятия и смерти и даровать нам новую блаженную жизнь. Взошло «Солнце Правды» и озарило весь мiр Своим Божественным светом. Оно дало нам «свет и разум, да познаем Бога истинного и да будем во истиннем Сыне Его Иисусе Христе» 1 Иоан. 5, 20).
Но все ли мы, все ли современное человечество ценит и чувствует все величие этого праздника!
Увы! Человечество вновь безумствует и даже еще хуже, чем это было перед Рождеством Христовым. Тогда люди жили «во тьме и сени смертней» (Матф. 4, 16), не зная Христа-Спасителя. Теперь они знают Его, и, искупленные Пречистою Кровью Его, отвращаются от Него и даже с ожесточением гонят Его, стремясь искоренить самую веру в Него. Сознав однажды, казалось бы раз навсегда, свою полную неспособность свое безсилие устроить себе хоть сколько-нибудь сносную жизнь на земле без Бога, современные заносчивые гордецы, в своей надменной самонадеянности мечтают создать какое-то всеобщее благоденствие на земле без Бога и влекут человечество в бездну погибели. Страшная мiровая катастрофа так явно грозит сейчас всему мiру, от Христа отступившему и святые заветы Его поправшему.
Современные «ироды», точно так же одержимые бешеной страстью властолюбия и честолюбия, болезненной мнительностью и подозрительностью, готовы совершить новое «избиение младенцев», уже в мiровом масштабе и залить всю землю кровью, чтобы насытить свою пагубную страсть, уничтожив своих соперников, не только действительных, но и мнимых, и подготовив путь к воцарению своего мрачного повелителя — Антихриста.
Мы уже видели пробу этого безумия на нашей несчастной Родине-России, которая сделалась жертвой лютых Богоборцев-Христоненавистников. Теперь это же самое готовится уже для всего мiра.
И удивительно, как слепы и словно не видят этого люди, погрязшие в безверии!
Но для нас, христиан, нет другого пути, как сохранение всецелой верности нашему Господу и Спасителю в эти страшные переживаемые нами дни повального злобного Богоотступничества. И что бы в мiре не произошло, какая бы катастрофа ни случилась, будем помнить, что «с нами Бог», как радостно поет св. Церковь в день Рождества Христова.
А, если «с нами Бог», то «страха их не убоимся, ниже смутимся». И если это — уже конец, то постараемся приготовить себя к сретению Господа, грядущего на облацех со славою и силою многою, «судити живым и мертвым», дабы Он мог сказать о нас на суде: «Се, Аз, и дети, яже ми даде Бог».
И пусть враги Христовы и безбожники празднуют по-своему свой «сезонный праздник», из которого изъято Святейшее Имя Христово, а мы с вами будем славить Христа «нас ради ныне плотию Рождшагося от Безневестныя и Пречистыя Девы Марии», как славили Его некогда у нас на Родине до внедрения в нее западного вольнодумства и безбожия.
От всего сердца поздравляем вас, возлюбленные о Господе братие и сестры, и молитвенно желаем вам во всей возможной полноте вкусить радость и духовную сладость этого великого и преславного праздника Рождества Христова.
И да родится вновь Богомладенец-Христос в сердцах всех русских людей — и здесь среди нас и там — на пока все еще порабощенной игом лютого безбожия Родине нашей!
Призывая на всех вас благословение Рождшегося в Вифлееме, остаюсь с любовью о Господе богомольцем Вашим.
СОВРЕМЕННЫЕ «ИРОДЫ».
Мысли в Неделю по Рождестве Христовом.
| «Тогда Ирод, видев, яко поруган бысть от волхвов, разгневася зело и послав изби вся дети, сущыя в Вифлееме и во всех пределах его» (Мф.2,16) |
Об этом мы уже слышали евангельское чтение на второй день праздника Рождества Христова. Ныне оно вновь предлагается нашему вниманию, без сомнения для того, чтобы поражающее душу содержание его глубже внедрить в нашем сознании. Средоточием здесь является ужасная злодейская личность Ирода, которого с полным правом мы можем разсматривать, как воплощение всех зол, всех страстей и пороков, в конечном итоге своем всегда приводящих человека к самому страшному и непоправимому злу — возстанию против Самого Бога — богоборчеству.
В самом деле! Едва успел родиться в мiр Божественный Младенец-Христос, как сатана, почуяв в Нем своего смертельного врага, уже стремится уничтожить Его. Орудием своего злобного замысла он избрал царя Ирода, отличавшегося как раз порочными чертами характера, которые и нужны были сатане — бешеной страстью властолюбия и честолюбия, мнительностью и подозрительностью и необычайной свирепостью и жестокостью. В своей болезненной подозрительности он совершил целый ряд ужасных злодеяний: утопил брата своей жены, убил зятя и тестя, казнил жену и тещу и, наконец, умертвил двух своих сыновей. Весь, до самых глубин своей души, преданный неукротимым страстям и порокам, он готов был с дикой яростью уничтожать все, что стояло на пути к удовлетворению его неистовых вожделений. И потому, как только он услышал от волхвов, что родился некий «Царь Иудейский», по-видимому, могущий стать его соперником, он тотчас же вознамерился уничтожить Его. Можно себе представить, в какое бешенство впал он, когда волхвы разстроили его планы, иным путем отошедши в страну свою и ничего не сообщили ему о новорожденном Царе Иудейском! В ярости своей он дошел до такого зверства, что повелел избить 14.000 ни в чем неповинных младенцев, руководясь тайной надеждой, что, быть может, в числе их будет уничтожен и неизвестный ему новорожденный Царь Иудейский.
Какой страшный вопль, какое рыдание тысяч несчастных матерей пронеслось над целой страной! Об этом выразительно говорит св. евангелист, воспроизводя слова пророка: «Глас в Раме слышан бысть, плач и рыдание и вопль мног: Рахиль плачущися чад своих, и не хотяше утешитися, яко не суть» (Матф. 2, 18).
Но потерявшему от дикой страсти облик человеческий Ироду все нипочем. Что ему кровь невинных младенцев, что ему вопли матерей? Он весь одержим своей страстью, ослеплен ею и, кроме нее, ничего не видит, не слышит и не соображает.
Таков страшный нечеловеческий образ человека поправшего в себе образ Божий, не желающего жить по велениям Закона Божия, но весь смысл жизни своей видящего лишь в удовлетворении своих порочных страстей!
Такой человек перестает быть человеком: он превращается в отвратительное хищное животное, конец его — гнусная смерть и вечная погибель. Он не избежит страшной кары Божией, как не избежал ее и Ирод, заживо съеденный червями.
Вот, что значит, братие, не слушать голоса совести и жить, угождая только страстям своим!
И нельзя думать, что это удел лишь каких-то совсем исключительных злодеев, каковым был Ирод. Нет! Всякая страсть начинается с малого ничтожного и, как кажется, извинительного послабления себе, а затем, ничем не обуздываемая, не укрощаемая здравым смыслом, растет все больше и больше, целиком захватывает человека и делает его рабом своим. Может быть, иной раз и хотел бы он выпутаться из цепких объятий ее, но уже нет сил: страсть, не укрощенная своевременно слишком укоренилась в нем, поработила его разум и волю — и вот, он — раб, презренный раб, гадливое животное, чудовище порока.
Необходимо тут оттенить одну черту, которая была неотъемлемым свойством характера Ирода, как и всех ему подобных людей. Эта черта характера особенно широко распространена в современном человечестве, ее считают более или менее нормальным явлением или, по крайней мере, не борются с ней, как бы следовало, и она пожинает свои гибельные плоды среди современных людей, незаметно производя величайшее опустошение в душах человеческих и отравляя существование, как самому обладателю этой пакостной черты, так и всем окружающим.
Что же это за черта?
Отчего так особенно неистово разгневался Ирод, почему он пришел в такое бешенство, что приказал умертвить всех младенцев в Вифлееме и пределах его?
На это мы как раз и находим объяснение в сегодняшнем евангельском чтении.
«Тогда Ирод, видев, яко поруган бысть от волхвов, разгневася зело» (Матф 2, 16). Итак, вот в чем причина этого особенно страшного гнева и неистовства Ирода. Ирод увидел себя «поруганным», то есть осмеянным волхвами, и это именно привело его в такое неистовое бешенство.
Но разве волхвы действительно хотели надругаться над Иродом?
Ничего подобного!
Они просто «получив во сне откровение не возвращаться к Ироду, иным путем отошли в страну свою» (Матф. 2, 12). Они даже не задавались мыслью, какое впечатление произведет на Ирода их уход, а просто, по долгу совести, исполнили данное им повеление
Где же тут какое-либо надругательство?
А между тем, Ирод решил, что волхвы именно надругались над ним.
Какая же эта черта характера, что это за свойство души?
Это — крайне-обостренная мнительность и подозрительность.
Мнительному и подозрительному человеку все что-то кажется, чего даже и в помине нет. Он никогда не может быть спокойным, душа его постоянно терзается сомнениями, подозрениями, всякаго рода предположениями, выводами и умозаключениями, лишенными нередко всякой тени правдоподобия, но причиняющими ему страшные душевные муки и могущими привести его в состояние неистовства. Такой мнительный и подозрительный человек несносен для самого себя, а окружающим он часто создает истинный ад кромешный.
«Мнительность», говорит наставник христианского благочестия, св. Авва Дорофей, «это — страшная болезнь души». Вот почему свв. отцы-подвижники заповедуют нам никогда не принимать никаких подозрений на ближних, но стараться всегда предполагать в них скорее хорошее, чем дурное. А кто дает волю своей подозрительности, тот, если вовремя не остановится, легко может дойти до ярости и бешенства Ирода, сделавшись способным на всякое злодеяние, на всякое преступление.
В лице Ирода мы ясно видим, до какого диавольского безумия может довести человека оскорбленное самолюбие, даже только кажущееся и как опасно давать волю в себе властолюбию и честолюбию, соединенным к тому же с мнительностью!
Сколько таких «иродов» и до сего времени встречается среди нас, несчастных людей, именующих себя христианами, но не желающих жить по Закону Божию, по заповедям Христовым, а только по своей развращенной злой воле, по своим неразумным прихотям и разнузданным животным инстинктам!
Сколько среди нас таких «иродов», которые выше всего на свете ставят свое больное самолюбие и ни за что не желают поступиться им, даже ради каких-нибудь высоких целей!
До сих пор существуют люди, которые, подобно Ироду хотели бы царить и властвовать над всеми и коль-скоро усмотрят где-либо хотя бы только кажущегося соперника, готовы буквально стереть его с лица земли, а, если им это не удается, производят подлинное «избиение младенцев» вокруг себя: ополчаются с яростью на ни в чем неповинных людей, производят страшнейшие смуты и потрясения, так что действительно повсюду «глас слышан бысть, плач и рыдание и вопль мног» (Mатф. 2, 18), и это только во имя своего больного властолюбия и честолюбия. Такие люди становятся истинными мучителями для всех окружающих!
Особенно ярко видели мы это в последние годы на нашей несчастной Родине, порабощенной такими безумцами — «иродами», для которых законом является только их злая воля и которые не признают ни Закона Божия, ни голоса совести, ничего святого.
Но подобное же явление, быть может, только не в таких ярких формах, а в нескольких внешне-смягченном и более благоприличном видах, встречается сейчас повсюду — во всех областях и сферах современной жизни, где движущим началом служит болезненное властолюбие и честолюбие.
По учению Слова Божия, самолюбие, как это подчеркивают святые отцы, подвижники христианской жизни, есть мать всех страстей, корень и начало всякаго зла. И там, где оно господствует, не может быть ничего истинно-доброго, а разве только лицемерная личина добра.
Будем же внимательны к себе! Не будем поддаваться этой мрачной и губительной, подлинно-диавольской страсти, которая может довести даже до богоборчества, как это мы наглядно видели на безумном Ироде! И какое, в самом деле, удовольствие и самому внутренне терзаться и другим отравлять жизнь, доставляя им страдания и умерщвляя, если не тела их, то души?!
Убоимся страшного конца Ирода, заживо съеденного червями!
«Если вы друг друга угрызаете и съедаете», предостерегает нас Апостол: «берегитесь, чтобы вы не были истреблены друг другом» (Гал. 5, 15).
Для нас, христиан, нет другого пути, кроме смиренномудрия и соединенного с ним всегда самоукорения и самоосуждения, которые ведут душу к истинному покаянию, очищению грехов и венцу христианской жизни — святости. Этой высочайшей христианской добродетели — смиренномудрию — и учит нас как раз празднуемый ныне нами великий праздник Рождества Христова, ибо, по умилительному изречению подвижника христианской древности преп. Исаака Сирианина, «Смиренномудрие есть риза Божества, в которую облеклось вочеловечившееся Слово, и чрез него беседовало с нами в теле нашем» (Слово 53-е).
И кто, следуя примеру и наставлениям Воплотившегося Сына Божия, сам облекается в ризу смиренномудрия, тот наследует «Правду, мир и радость во Святом Духе» (Римл. 14, 17). Аминь.
С чем мы вступаем в Новый Год?
Итак, ушел в вечность 1974-ый год, и мы начинаем НОВЫЙ 1975-ый ГОД! Этим Новым Годом завершится три четверти 20-го столетия — того самого 20-го столетия, которому предрекалось в самом начале его какое-то необычайное блестящее будущее, необыкновенный расцвет всех сторон человеческой жизни на земле, чуть ли не земной рай: не будет войн, установится всеобщий мир и благоденствие, научный и технический прогресс достигнут такой степени развития, что людям не нужно будет даже работать, так как все за них будут делать машины, а люди будут только «почивать на лаврах» и наслаждаться жизнью, утопая во всевозможных удовольствиях, не зная никаких бед и скорбей и имея в изобилии все земные блага, все, «чего душа захочет».
Что же мы видим теперь на самом деле?
Где же этот вожделенный мир и всеобщее благоденствие?
Вместо всеобщего мира и благоденствия, две такие страшные «мiровые войны», каких еще свет не видал за всю прошлую историю человечества. И страшная, ощущаемая, кажется, всеми угроза Третьей Мipoвой Войны, когда, по справедливому предположению многих, все живое на земле может оказаться уничтоженным, все будет разрушено, и от хваленой человеческой культуры и цивилизации не останется камня на камне.
Третья часть всего человечества, если не больше, находится фактически в ужасающем духовном и физическом рабстве у людей, для которых нет ничего святого, никаких идеалов, которые, упиваясь захваченной ими в руки властью над другими, живут действительно «в свое удовольствие», жестоко и безчеловечно расправляясь со всеми, кто так или иначе попытается поднять знамя борьбы за свое освобождение, за естественное для каждого человека право жить и дышать свободно, мыслить и чувствовать по совести.
Лютое безбожие стало как бы официальной религией этих захватчиков власти, подлинных извергов человеческого рода, пропагандирующих «оскотинение» людей, низведение их на уровень безсловесных животных, которые думают только о том, как бы насытить свое чрево. За короткое время эти неистовые безбожники и человеконенавистники пролили кровь десятков миллионов ни в чем неповинных людей, а всех остальных держат в постоянном страхе за свою жизнь. Миллионы находятся на принудительных работах в лагерях, лишенных самых примитивных условий для нормального человеческого существования, где они погибают массами от голода, холода и болезней.
И что самое главное — жесточайшим притеснениям, преследованиям и гонениям подвергается искренняя вера в Бога, стремление жить по закону Божию, и истинная Христова Церковь, желающая хранить свою духовную свободу, не порабощая себя этим лютым безбожникам и богоборцам. Как бы вновь воскресли первые века христианства, и полилась в изобилии кровь новых мучеников за Христа, за исповедание Его святого Имени, за желание строить свою жизнь по заповедям Евангелия.
Так дело обстоит за так называемым «железным занавесом».
Вот, в общих чертах хваленые «достижения» столь «прогрессивного» 20-го века!
Но и в остальном, так называемом «свободном мiре» положение, по существу, не лучше, а, может быть, в некоторых отношениях, даже хуже. Правда здесь мы не видим такого открытого, для всех явного кровавого гонения на веру и Церковь, и свобода людей внешне не стеснена так, как за «железным занавесом»: «свободой» здесь даже хвалятся. Но в последние годы мы особенно ярко ощутили и воочию увидели, чего стоит эта хваленая «свобода». Под прикрытием этой «свободы» порочные люди и отъявленные преступники почти безнаказанно и безпрепятственно совершают какие угодно гнусные преступления и злодеяния. Верующих в Бога, честных и нравственных людей всякими способами притесняют и угнетают, а безбожников и проходимцев поощряют, возвеличивают, возводят на видные места и даже на государственные посты, где они безнаказанно безчинствуют, обогащаются за счет других, оттесняемых ими подальше в сторону, предаются роскоши и развратной жизни, прикрываясь личиной мнимой законности. Безбожие, становящееся все более и более активным, распутство и разврат, преступность всех видов растут на наших глазах «не по дням, а по часам», и по всем признакам видно, что это так быстро прогрессирующее зло весьма скоро сделает жизнь уже по всему лицу земли невыносимым адом. Да это и не удивительно, если распространяется повсюду уже ничем не прикрытый сатанизм, который получил признание со стороны государственных властей, как законом покровительствуемая и пользующаяся всеми законными привилегиями «религия», жрец сатаны квалифицируется, как «священник», а сатанинское капище — как «церковь». В университетах открываются специальные кафедры «сатановедения» и «демонологии», женщинам и девицам во многих школах читаются общедоступные лекции на тему о том, как можно «стать ведьмой» и т. п.
Куда уж идти дальше и чего хорошего можно ожидать впереди?
Надо ли удивляться после этого, что во многих городах становится все более и более опасным ходить по улицам даже днем, ибо нередко среди белого дня на мирных прохожих нападают бандиты, грабят, убивают, насилуют, и никто не заступится, никто не поможет? В квартирах многие устраивают тройные замки, в окнах — железные решетки, чтобы как-то обезопасить себя от нападения на дому.
Спрашивается, почему власти как-будто бездействуют и не принимают никаких решительных мер к пресечению этих все умножающихся преступлений? И так часто отпускают на свободу схваченных добросовестно исполняющими свою обязанность полицейскими преступников, которые тотчас же возвращаются опять к своей преступной «работе», с еще большей наглостью?
А уж что делается в современных школах, откуда изгнано религиозное воспитание и образование и где дети систематически развращаются самими педагогами, об этом и говорить страшно, ибо до этого никогда еще не доходили прошедшие, «менее культурные» века! И вот теперь до безконечности учащаются случаи, когда малые дети и подростки оказываются способными на совершение самых гнусных и отвратительных злодеяний, вплоть до убийств, грабежей и насилий.
И неужели это никого не наводит на мысль, что все это происходит не случайно, не спроста и что есть несомненная внутренняя связь между тем, что делается за «железным занавесом» и здесь, в «свободном мiре»?
Нельзя же быть столь безнадежно слепыми и уверять себя и других, что все это нормально, естественно и что ничего особенного сейчас не происходит! что так, мол, всегда было, есть и должно быть?
И понятно поэтому, что уже очень многие в последнее время стали поговаривать о приближении дней господства в мiре врага Христова — Антихриста, и что все происходящее теперь — это только подготовка к его воцарению над мiром. В этом, между прочим, поразительно сходятся имеющиеся в нашем распоряжении предсказания христианские, иудейские и некой американской ясновидящей, которые трактуют, хотя и по-разному, по-своему, но все об одном и том же — о том, что время прихода Антихриста приближается.
Итак, вот в какое время, братие, мы живем!
Отсюда может быть для нас один вывод: с кем мы будем, если доживем до этого страшного времени — с Антихристом или со Христом? И этот вопрос нужно решать еще заранее, уже теперь!
Вот на какие мысли естественно наводит нас наступающий 1975-ый год. Господи, помоги нам сохранить всецелую верность Тебе, и только Тебе!
Слово на второй день праздника Рождества Христова.
«Хощет бо Ирод искати Отрочате, да погубит е» (Матф. 2, 13).
Возлюбленные о Господе братие и сестры!
В сегодняшнем Евангелии повествуется о том, как царь Ирод, в своем безумном ослеплении, покушался на жизнь новорожденного Христа-Спасителя. Вы слышали, как о сем злом умысле св. Семейство заблаговременно было предупреждено чрез Ангела Божия, явившегося во сне Иосифу; как после удаления св. Семьи во Египет неистовый Ирод повелел избить великое множество (по преданию, 14.000) невинных младенцев, в тайной надежде, отделаться от своего мнимого новорожденного соперника — Царя Иудейского; и как наконец по смерти сего неистового нечестивца, самое имя которого, ради его злодеяния, сделалось нарицательным, все св. Семейство с чудесно-спасенным Младенцем благополучно возвратилось в родную страну и вселилось во граде, нарицаемом Назарет (Матф. 2, 13-23).
Какое поучение можно извлечь нам из этого краткого, но глубоко-содержательного евангельского разсказа? Ведь и этот разсказ, конечно, несмотря на свой чисто-повествовательный характер, не лишен назидательности, ибо, как мы знаем из свидетельства св. Апостола Павла, «все писание богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности» (2 Тим. 3, 16).
Прежде всего обратим наше внимание на личность Ирода. Мы хорошо знаем, что в настоящем мiре нет места случайностям, если даже «влас главы нашея» не спадает без воли Божией (Матф. 10, 29-31;Деян. 27, 34). Конечно, не случайно в момент рождения Господа Иисуса Христа оказался царем Иудейским властолюбец Ирод. Не случайно и волхвы встревожили его известием о рождении нового царя Иудейского. Не случайно помысел уничтожить мнимого соперника вошел в душу обезумевшего Ирода. Для нас, христиан, не может быть никаких сомнений в том, что все это, по особому попущению свыше, было делом «того», власть которого явился разорить на земле Воплотившийся Сын Божий, что все это — дело рук вековечного врага Божия и врага человеческого спасения — диавола!
Столь велика и неудержима диавольская злоба! Еще вчера родился Спаситель мiра Христос, и уже сегодня враг рода человеческого находит себе достойное орудие для выполнения своих черных замыслов в лице снедаемого страстью честолюбия и властолюбия нечестивца-Ирода.
Лишь вчера осуществилась, наконец, предопределенная Богом от века «велия благочестия тайна — Бог явися во плоти» (1 Тим. 3, 16), и уже сегодня враг Божий и человекоубийца искони пытается в корне пресечь все дело Божественного Домостроительства!
Не будем удивляться тому, что диавол решился вступить в борьбу с Самим Вочеловечившимся Сыном Божиим и помешать осуществлению Божественных промыслительных планов о спасении человека: диавол слеп в своей злобе и в своих поступках руководится не разумными соображениями, а единственно неудержимым стремлением творить зло и во всем идти наперекор Богу.
Подивимся лучше тому, как легко делается сосудом диавольским и орудием злобы поднебесной человек, плененный страстью. Это — урок для всех нас. Будем всегда помнить, что работающий страстям своим есть раб и орудие диавола, а вместе с тем и богоборец — ирод. Одна эта мысль, проведенная до глубин нашего сознания, должна удержать нас от самоохотного служения страстям своим и внушить нам необходимость скорейшей и решительнейшей борьбы со всеми страстями, в нас гнездящимися. Кому охота уподобиться Ироду, а кто не хочет уподобляться ему, тот должен, не откладывая, вступить в безпощадную брань со всеми своими порочными наклонностями, греховными навыками, страстными помышлениями, ибо чрез каждую греховную склонность или привычку диавол удобно может взять нас в плен и сделать своим орудием для достижения своих адских планов.
Это — одно важное назидание, какое мы можем извлечь для себя из прочитанного сегодня Евангелия.
А вот и второе! Казалось бы, где диаволу идти столь дерзостно против Самого Бога? А между тем, он в своей злобе вековечной никогда не дремлет и даже мгновенно находит подходящее орудие для выполнения своих адских намерений. Ирод, по его внушению, неистовствует, избивает тысячи невинных младенцев, погружает в безотрадную скорбь тысячи матерей… как-будто сам собой, с единственной целью удовлетворить своей бешеной страсти властолюбия. Но за ним стоял руководящей им и никогда не дремлющий враг Божий и враг спасения человеческого. Он вечно на страже, непрестанно бдит, дабы разрушать все, что исходит от Бога и что делается ради спасения человека Богом и самим человеком. По словам св. Апостола Петра, он «яко лев рыкая, ходит, иский кого поглотити» (1 Петр. 5, 8). Едва только рождается в нашем сердце Христос чрез святое крещение или чрез обращение к Богу от пути нечестия и греха, как диавол тут как тут и немедленно ополчается, находя себе и подручных «иродов», дабы погубить рождшееся Отроча-Иисуса в нашем сердца. Каждый помысел он стремится вытравить, каждое доброе намерение стремится погасить или воспрепятствовать его осуществлению, каждое доброе дело стремится испортить или превратить во зло. Понаблюдайте за собой, и Вы легко заметите, как любое доброе и чистое движение Вашей души легко омрачается иным помыслом, иным движением — нечистым, греховным, виновником которого и является диавол, враг всякаго добра и «человекоубийца искони» (Ин. 8, 44). Если вы допускаете диавола таким образом вторгаться в вашу душу, то вот вы — сами себе «ирод»! «Блюдите же убо, како опасно ходите» (Ефес. 5, 15), помните всегда, на всякий час, что «супостат ваш диавол» (1 Петр. 5, 8) тут около вас ходит непрестанно, что он страстно жаждет вашей погибели и не смыкает своих очей, лишь бы ввергнуть вас во тьму кромешную — в бездну адскую. Как же спастись от него? Куда укрыться от его козней?
И на это находим указание в сегодняшнем Евангелии.
Во сне Иосифу явился Ангел Господень со следующим повелением от Бога: «Востав, поими Отроча и Матерь Его, и бежи во Египет, и буди тамо, дондеже реку ти» (Матф. 2, 13). И старец Иосиф, ни слова не говоря, «востав, поят Отроча и Матерь Его нощию, и отъиде во Египет»…
Вот где спасение от козней диавольских! — В безусловном послушании Богу и в исполнении Его заповедей и повелений. Если бдит над нами сатана, жаждущий нашей погибели, то еще более бдит над нами Сам Господь, поручивший каждого из нас особому Ангелу-Хранителю, Господь, Который«хощет всем человекам спастися и в разум истины приити» (1 Тим. 2, 4). Чрез Своего Ангела, хранителя нашего, Он всегда предупреждает нас о грозящей нам опасности и указывает, что нам нужно делать, а голос Божий, сокрытый в душе каждого человека и называемый совестью, дает ясное свидетельство нам о том, поступаем ли мы в согласии с волей Божией или нет. От нас требуется только наше свободное произволение — во всем и всегда поступать так, как хочет Бог, на всяком жизненном шагу прислушиваться к голосу совести и ничего не творить вопреки ее внушениям. Если будем твердо держаться в жизни нашей этого правила, самоохотно и радостно исполнять всякую заповедь Божию, непрестанно призывая себе в молитвах на помощь всесильную и всеспасительную благодать Божию, то никакой враг не будет нам страшен, не сможет причинить нам никакого действительного и непоправимого зла и «свет Божий возсияет в сердцах наших» (Ефес. 5, 8; 2 Петр. 1, 19).
Тогда от всей души и чистым сердцем сможем мы радостно воспеть вочеловечившемуся, нас ради человек и нашего ради спасения, Сыну Божию хвалебную песнь Ангелов: «Слава в вышних Богу, и на земли мир, в человецех благоволение!»
Призовем же на помощь нам, в нашем подвиге всецелого послушания воле Божией, всех святых подвижников и угодников Божиих, в подвиге сем просиявших, а наипаче «Вышшую всех», как Явившую в себе вечный образец для подражания — пример безусловного смирения и безпрекословной покорности воле Божией — Деву, Пречистую Богородицу, праздник Собора Коей мы ныне празднуем. Пресвятая Богородице, помогай нам! — Аминь.
Слово это произнесено 26 декабря 1929 года в Духовной Академии в Софии (Болгария) студентом Александром Таушевым.
Хотящим играть роль в современном мiре.
| «Кая бо польза человеку, аще приобрящет мiр весь, и отщетит душу свою?» (Мк.8,36) |
Наше время особенно характерно тем, что почти нет людей, которые бы заботились по-настоящему о спасении своей души и о спасении душ своих ближних, соответственным образом устраивая свою личную жизнь и направляя свою общественную деятельность. Но очень-очень много людей, которые, не довольствуясь данным им от Бога жизненным жребием и не желая смиренно нести «свое послушание», стремятся играть какую-то особенную, выдающуюся роль в современной жизни. И в этом своем, часто безудержном, стремлении «сделать хорошую карьеру» совершенно забывают о том, что вовсе не это важно, а главное — это спасение души для жизни вечной, забывают слова Христовы: «Какая польза человеку, если он приобретет весь мiр, а душе своей повредит? Или какой выкуп даст человек за душу свою?» (Мк. 8, 36-37).
Беда, что со словами Христа-Спасителя, даже из числа носящих имя «христиан», теперь редко кто считается, вспоминая их только тогда, когда это представляется выгодным в тех или иных видах какой-либо своеличной корысти, часто при этом криво толкуя их и всячески злоупотребляя ими. Из глубины веков дошедшее до нас отеческое предание гласит, что сам Антихрист будет пользоваться в нужных для него случаях евангельскими изречениями и даже налагать на непокорных ему церковно-канонические прещения, подводя тот или другой их поступок под преступление, как нарушение тех или иных церковно-канонических правил.
Начало этого мы уже видим теперь. Например: во имя каких-то сомнительных «высших целей», во имя «мира» и «единства» призывают объединиться с людьми, которые как раз и являются главными врагами мира, а «единство» понимают только как безоговорочное подчинение себе, ради более удобного достижения своих личных или каких-нибудь темных закулисных интересов. Да и чего только не придумают в наши дни, под лицемерным прикрытием каких-то высоких якобы идеалов и «высших целей», современные люди, живущие во лжи, ложью пропитанные и ложь вокруг себя сеющие!
Вот сознавая всю реальность такого создавшегося в мiре положения и видя то, что всюду сейчас в мiре происходит, необходимо поставить вопрос: полезно ли и нужно ли стремиться к какому-то выдвижению в этом современном мiре, даже искренне ставя себе добрую цель, а не просто какие-то карьерные интересы? Не лучше ли оставаться в тени простым и незаметным «маленьким» человеком?
Конечно, кто чувствует себя достаточно сильным и дерзает сделать вызов мiровому злу, дабы повести решительную борьбу с ним, это может быть добрым и святым делом. Но прежде, чем идти на это, нужно хорошо взвесить и разсчитать свои силы и возможности, как учит об этом св. Евангелие (Лк. 14, 28-32), чтобы самому не оказаться побежденным и увлеченным на путь служения этому злу. Со многими это уже не раз случалось! Вместо того, чтобы продолжать борьбу против зла, они оказались в плену у него и сами должны были, вместо борьбы, так или иначе сотрудничать с ним, сделавшись, таким образом, предателями.
Надо знать, что мiровое зло настолько сейчас овладело мiром и такую приобрело силу, что не допустит никого выдвинуться и занять сколько-нибудь выдающееся место, какой-либо ответственный пост и видное положение, кто сам не подчинен этому злу, а тем более — того, кто обнаруживает намерение с ним бороться.
Вспомним сказанные еще боле 100 лет тому назад предостерегающие слова нашего духоносного святителя и наставника христианского благочестия Епископа Игнатия (Брянчанинова):
«Отступление попущено Богом: не покусись остановить его немощною рукою твоею»…
Но что же тогда делать? Неужели плыть по общему течению? Самому включиться в это стихийное движение всеобщего Отступления?
Никоим образом?
А что же?
«Устранись, охранись от него сам», говорит дальше святитель: «и этого с тебя достаточно. Ознакомься с духом времени, изучи его, чтобы по возможности избегнуть влияния его»(Заключение «Отечника» стр. 549).
Вот действительно Богомудрое наставление, которое как нельзя больше идет к переживаемому нами времени, когда мы являемся свидетелями повседневного почти повального отступления от Христа и ожесточенной борьбы с Ним!
Только люди духовно-слепые могут сейчас не видеть, куда идет современный мiр, в полном смысле слова ведомый на заклание слугами мiрового зла, напряженно и спешно работающими для скорейшего воцарения над мiром врага Христова — Антихриста. Эти слуги зла самым безжалостным и жестоким образом устраняют со своего пути всех, кто не идет с ними в ногу, кто им мешает. Готовится провозглашение новой общей для всех людей мiровой религии, предпринимаются меры к созданию единого мiрового государства. Над всем этим согласно и усиленно работают, как современные политики, так и деятели так наз. «экуменического движения» и их единомышленники и попутчики. Истинные христиане ими презираются, подвергаются насмешкам и всячески отовсюду, где они могут быть влиятельными, отстраняются.
Все это делается под такими прекрасными с виду лозунгами «мира всего мiра» и «единения всех»!
Но как эти лукавые, льстивые лозунги напоминают нам пресловутые «свободу, равенство и братство» и все те, близкие им, заманчивые обещания, которые обильно расточались перед революцией слугами мiрового зла, ввергнувшими нашу несчастную Родину-Россию в страшную кровавую пропасть.
Красивые, привлекающие наивных людей, слова, но одновременно — прямо противоположные этим словам дела!
Что же мы видим в современном мiре в его делах?
Власть почти повсюду захватывают всеми доступными им средствами отъявленные преступники, не имеющие ни стыда ни совести, хотя иногда лицемерно прикрывающие свое подлинное лицо. Различными способами стремятся они искоренить веру в Бога и христианскую нравственность. К этому именно, если внимательно разобраться, направлены теперь явно или скрыто все государственные постановления и мероприятия. На наших глазах безмерно растет ужасающий безстыдный разврат и вопиющая к небу неслыханная еще в недавнем прошлом почти повсюдная страшная преступность. Пресловутая «свобода» превратилась в свободу для одних преступников, которым теперь все можно, все позволено, так как властями весьма уважаются их «конституционные права». Преступления свои, самые неистовые и жестокие они совершают безнаказанно, и управы на них, защиты от них найти невозможно. Мало того: наказанию подвергаются теперь уже не преступники, а те, кто возъимели смелость защищаться от их нападений!
От всего происходящего ныне подлинного ужаса создается вполне естественное определенное впечатление, что «власть имущие» не только не хотят пресекать преступлений и обуздывать преступников, но наоборот — всячески покровительствуют им.
И это теперь так, не взирая на порою весьма красивые слова, делается во всех областях и сферах современной жизни, не исключая и самой высшей — религиозно-церковной.
Какой тут разсчет у современных вершителей судеб человечества и чем все это вызывается — можно только гадать!
И в то же самое время все честные люди, еще не потерявшие совесть и дерзающие выступать с разоблачениями и обличениями всех этих безчисленных и все более и более растущих зол современной жизни, по мере своих сил и возможностей, борющиеся с ними, подвергаются бойкоту и преследованию, вплоть до физического их уничтожения.
Кто же из действительно-честных людей в такой поистине жуткой обстановке, напоминающей нечто вроде преддверия ада на земле, рискнет на то, чтобы добиваться играть роль в современной жизни — делать себе карьеру, если он не продал уже свою душу этим слугам грядущего Антихриста, так властно уже всем в этом мiре распоряжающимся и совершенно безнаказанно творящим всякаго рода беззакония и преступления?
Вот над этим стоит серьезно задуматься!
Наша вера — отеческая.
В день торжества Православия — первый воскресный день Великого поста — в храмах наших, после чтения Символа Веры, торжественно возглашается: «Сия вера Апостольская, сия вера Отеческая, сия вера Православная — сия вера вселенную утверди!»
Почему же это вера наша, проповеданная по всему лицу земли св. Апостолами, оставившими нам и свои боговдохновенные писания в виде священных книг Нового Завета, называется не только «Апостольской», но еще и «Отеческой»?
А потому, что священные книги Нового Завета, написанные по вдохновению от Духа Святаго, св. Апостолами, нуждаются для правильного их понимания в изъяснении и тщательном истолковании теми верными служителями истинной Церкви Христовой, которые явились законными преемниками св. Апостолов и наследниками их благовестнического служения людям.
Это видно уже из слов первоверховного Апостола Петра, который, отдавая должное премудрости своего «возлюбленнаго брата» Апостола Павла, тем не менее пишет, что в его посланиях «есть нечто неудобовразумительное, что невежды и неутвержденные, к собственной своей погибели, превращают, как и прочия Писания» (2 Петр. 3, 15-16).
И мы знаем, как древние еретики злоупотребляли словами св. Апостола Павла о христианской свободе и, думая, что христианин может свободно позволять себе все, что он хочет, дошли до полной моральной распущенности и самого безстыдного разврата.
А новые еретики, известные под именем протестантов и сектантов, ссылаясь на слова св. Апостола Павла, что «человек оправдывается верою, независимо от дел закона» (Римл. 3, 28), дошли до чудовищного лжеучения о якобы ненужности добрых дел для спасения, хотя св. Апостол Иаков в своем соборном послании ясно и категорически говорит, что «вера без дел мертва» (Иак. 2, 20), а Сам Господь Иисус Христос решительно засвидетельствовал, что «не всякий, говорящий Мне: Господи! Господи! войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небеснаго» (Матф. 7, 21).
И уж совсем страшно говорить о таком просто невероятном измышлении, согласно которому папа Римский как якобы преемник Апостола Петра, которому одному будто бы вверена вся Церковь Христова, является «непогрешимым наместником Сына Божия на земле», как еретически утверждают это латиняне — римо-католики!
Тут и не перечислить всех тех безчисленных лжеучений, которые все находят для себя мнимое обоснование на извращенно-толкуемых и неправильно понимаемых словах Священного Писания.
Вот почему эти слова и нуждаются в достаточно авторитетном их разъяснении и правильном истолковании.
Кто же может сделать это, кроме тех святых мужей, которые от самих св. Апостолов унаследовали их апостольское служение и сами прославились святостью своей подлинно-Богоугодной жизни, и не только убедительным словом своим, но и самою жизнью своею дали нам высокий пример осуществления на деле евангельских заповедей и апостольских наставлений?!
А это как раз и есть Святые Отцы Церкви, каковым высоким наименованием почтила их сама Церковь!
О, как безмерно велико для нас значение Святых Отцев и дошедших до нас их письменных творений, в которых истолковывается евангельское учение и разъясняется глубокий, часто сокровенный и недоступный для понимания «невежд и неутвержденных» в вере, смысл апостольских писаний!
Вот как говорит об этом великий светильник Российской Церкви и наставник благочестия святитель Игнатий (Брянчанинов):
«Усвой себе мысли и дух Святых Отцев чтением их писаний. Святые Отцы достигли цели:спасения. И ты достигнешь этой цели по естественному ходу вещей. Как единомысленный и единодушный Святым Отцам, ты спасешься.
Небо приняло в свое блаженное недро Святых Отцев. Этим оно засвидетельствовало, что мысли, чувствования, деяния Святых Отцов благоугодны ему. Святые Отцы изложили свои мысли, свое сердце, образ своих действий в своих писаниях. Значит: какое верное руководство к небу, засвидетельствованное самим небом, — писания Отцов.
Писания Отцов соединяются все в Евангелии: все клонятся к тому, чтобы научить нас точному исполнению заповеданий Господа нашего Иисуса Христа; всех их и источник и конец — Святое Евангелие.
Святые Отцы научают, как приступать к Евангелию, как читать Его, как правильно понимать его, что содействует, что препятствует к уразумению его. И потому сначала более занимайся чтением Святых Отцов. Когда же они научат тебя читать Евангелие: тогда уже преимущественно читай Евангелие.
Не сочти для себя достаточным чтение одного Евангелия, без чтения Святых Отцев! Это — мысль гордая, опасная. Лучше пусть приведут тебя к Евангелию Святые Отцы, как возлюбленное свое дитя, получившее предварительное воспитание и образование посредством их писаний.
Многие, все, отвергшие безумно, кичливо Святых Отцов, приступившие непосредственно, со слепою дерзостью, с нечистым умом и сердцем к Евангелию, впали в гибельное заблуждение…
Из чтения отеческих писаний научаемся истинному разумению Священнаго Писания, вере правой, жительству по заповедям евангельским, глубокому уважению, которое должно иметь к евангельским заповедям, словом сказать, — спасению и христианскому совершенству» (Том I, стр. 112-113).
Январь-месяц, по нашему православному календарю, — и особенно вторая половина его, — необыкновенно богат днями празднования памяти величайших Отцев нашей св. Церкви, оставивших нам и свои письменные творения, о которых стыдно не знать православному христианину и не быть знакомым, хотя бы отчасти, с их наставительными писаниями.
Так в день гражданского Нового Года — 1-го января празднуется память первого из трех великих вселенских учителей и святителей — св. Василия Великого, Архиепископа Кесарии Каппадокийской. «О, Божественная и священная Христовы Церкве пчело, Василие всеблаженне!» так славит этого дивного святителя св. Церковь: «ты бо Божественнаго желания жалом тебе вооружив, богомерзких ересей хулы уязвил еси, и душам верных благочестия сладость сокровиществовал еси». — «Явился еси основание непоколебимое Церкве», так поет она, подчеркивая его великое для нас значение. Всю жизнь боролся он за св. Православие с еретиками-арианами и оставил после себя богатейший вклад в святоотеческую литературу в виде «Шестоднева», «Бесед на псалмы», многих замечательных молитв. Ему же принадлежит «Чин Божественной литургии» его имени и «Устав монашеской жизни».
В день 25-го января празднуется память его друга и сподвижника — второго из троичного лика этих великих иерархов — св. Григория Богослова, Архиепископа Константинопольского, тоже борца за св. Православие против тех же еретиков-ариан, захвативших, было, все храмы в царственном Константинополе. Церковь славит его за то, что он «Богословным языком своим сплетения риторская разрушил» и «Православия одеждею свыше истканною Церковь украсил» и именует его: «Богословия уме крайнейший», уподобляя его, по глубине проникновения в возвышенные догматы нашей св. веры «сыну Громову», то есть св. Апостолу и Евангелисту Иоанну Богослову. И он оставил нам свои дивные творения, из которых особенно важны его «Пять слов о Богословии», в которых раскрывается догмат о Святой Троице. «О Пресвятой Троице я чаще говорю, чем дышу», писал святитель в одном из своих писем. Это учение о Пресвятой Троице раскрывается в проповедях св. Григория в таком свете, в такой высоте и глубине, как только можно постигать его человеку и выражать на человеческом языке, за что св. Церковь и почтила его наименованием «Богослова». Дивные проповеди св. Григория отличаются священным величием, духовной властью и высоким одушевлением. Они столь прекрасны, и по содержанию и по форме, что многие выражения из них взяты церковными песнописцами, как напр. преп. Иоанном Дамаскиным для церковных песнопений на Рождество Христово, на Пасху, на Пятидесятницу.
В день 27-го января св. Церковь празднует память третьего из этой «троицы святителей» — св. Иоанна Златоуста, Архиепископа Константинопольского, по случаю перенесения его св. мощей. «Уст твоих, якоже светлость огня возсиявши благодать, вселенную просвети», славит св. Церковь сего своего «златословеснаго учителя», и как бы теряется в похвалах ему, взывая к верным: «Златокованную трубу, Богодохновенный орган, догматов пучину неисчерпаемую, церковное утверждение, ум небесный, премудрости глубину, чашу всезлатую, изливающую реки учений медоточных, и напаяющую тварь, песненно воспоим». Св. Иоанн, прозванный «Златоустом» за свое необыкновенное благодатное красноречие, во все времена считался непревзойденным и совершеннейшим образцом для всех проповедников. От него дошло до нас более 800 проповедей. В них мы находим объяснение почти всего Нового Завета и многого из ветхозаветных священных книг. Все его проповеди имеют целью нравственное исправление грешника и утверждение его в христианской добродетели. Как самое главное, он подчеркивает всегда необходимость любви к Богу и ближним. Особенно замечательны его «Шесть слов о священстве», в которых он изобразил идеал пастыря, слова о молитве, о милостыне, о зрелищах, против ходящих в театры, похвальные слова св. мученикам. Его «Огласительное слово на св. Пасху» полагается, по уставу, читать в конце пасхальной утрени. Ему принадлежит много молитв и «Чин Божественной литургии», которую мы совершаем ежедневно.
Так велики и славны эти трое святителей, что св. Церковь, не довольствуясь празднованием их памяти каждому в отдельности, установила еще общее торжественное празднование им, всем троим вместе, в день 30-го января, именуя их «великими иерархами» и «вселенскими святителями и учителями», «апостолов единонравными», «благодати органами», «столпами благочестия», «врачами премудрыми недугов душевных и телесных», «тремя светозарными светильниками», «просвещающими Христову Церковь».
В день 18-го января св. Церковь прославляет одновременно память двух александрийских святителей, боровшихся с еретиками за св. Православную веру — св. Афанасия Великого и св. Кирилла.
«Столп был еси Православия, Божественными догматы подтверждая Церковь, священноначальниче Афанасие» — так восхваляет она первого из них, празднуя ему его память еще и отдельно 2-го мая. Почти половину IV столетия история Православно-Христианской Церкви была неразрывно связана с его именем, как неутомимого и неустрашимого борца за истинную веру Христову против крайне-опасной ереси арианства, подрывавшей веру в Божественное достоинство Сына Божия и тем колебавшей самые основы христианства. Пять раз он подвергался удалению с кафедры и изгнанию, и каждый раз возвращение его в Александрию носило характер триумфального шествия — так радостно встречала его благоговевшая пред ним паства. Его сравнивали с дубом, который во время бури оставался непреклонным, и после каждого налета грозы вновь представал во всей своей величественной красе. Его называли «Отцом Православия», а св. Григорий Богослов выразился о нем, что «его жизнь и нрав суть правила для епископа, его догматы — законы Православия». От него дошло до нас около 50 сочинений, преимущественно догматического содержания, и множество проповедей, в которых он раскрывает истинное учение Церкви и разоблачает ложь еретиков.
Святителя Кирилла св. Церковь прославляет за то, что он «от Христовы Церкве мысленныя волки» — еретиков-несториан — «отгнал жезлом учений своих, и сию окрест оградил словес утверждении и представил Христу недвижиму и непоколебиму».
В день 10-го января св. Церковь празднует память святителя Григория, Епископа Ниссийского,младшего брата св. Василия Великого, который боролся за св. Православие против еретиков, сделавшись странствующим проповедником. Св. Церковь воспевает его, как «светильника многосветлаго Божественныя зари», как «проповедника истины», как «основание Богословия», как «поборника Святыя Троицы». От него дошло до нас много проповедей изъяснительных, нравоучительных и похвальных, которые отличаются богатством мыслей, искренностью чувства и живостью описаний.
В день 17-го января празднуется память основателя иночества и основоположника монашеской жизни преп. Антония Великого, которого св. Церковь славит, как «чистаго душею и сердцем ангела земнаго, человека небеснаго, девства учителя» за то, что он, «глас Евангелия Господня услышав, мiр оставил, богатство и славу в ничтоже вменив» и «всем вопиял: возлюбите Бога, и обрящете благодать вечную». От него дошли до нас дивные наставления для духовно-нравственной жизни, относящиеся не к одним только монахам, но и ко всем, ревнующим быть истинными христианами.
В день 19-го января св. Церковь прославляет «пустыннаго жителя и в телеси ангела» преп. Макария Египетского, который «путь к жизни ведущей, неуклонно шествуяй совершил», «тлеемаго ветхаго человека совлеклся, с греховными страстьми» и «облеклся в новаго по Христе». И он оставил нам свои дивные письменные творения, в которых учит нас, как должны жить братия-христиане между собою, как надо благоугождать Богу, как правильно молиться, как бороться с грехом, как стать истинным христианином и возводит нас на самые вершины духовной жизни и подлинного христианского совершенства.
В день 21-го января св. Церковь справляет память преп. Максима Исповедника, который учит нас и своими вдохновенными творениями и самой исповеднической жизнью своею, как стать истинным христианином и как нужно дорожить истинным учением о вере и благочестии с полной и решительной непримиримостью к лжеучителям-еретикам. Когда от него требовали, чтобы он причастился с еретиками, он, несмотря на угрозы, мужественно отвечал: «Аще и вся вселенная причастится с ними (то есть, с еретиками), аз един токмо не причащуся». И был жестоко замучен, давая нам пример стойкости в истинной вере.
В день 28-го января празднуется память великого проповедника покаяния — преп. Ефрема Сирина, который «час присно провидя суда, рыдал горько», и «Судии всем пришествие написуя словесы мудрыми», как подлинный «светильник вселенной». От него дошли до нас исключительной силы и глубины поучения, призывающие нас к покаянию. Он является для нас проповедником сердечного сокрушения, плача, памяти Страшного Суда и будущей жизни, почему поучения его и установлено св. Церковью читать во храме за Богослужением в дни Великого поста. Но проповедь его о покаянии отнюдь не ведет к мрачному безотрадному состоянию духа, ибо он обращает мысль слушателей к христианскому учению о благости Божией. Любимое выражение его: «Бог есть Бог кающихся», и потому покаянное чувство слушающих его поучения срастворяется с тихой небесной радостью, в крепкой надежде на милосердие Божие. Ему принадлежит дивная великопостная молитва, так часто читаемая: «Господи и Владыко живота моего…»
И, наконец, в день 29-го января св. Церковь празднует память священномученика Игнатия Богоносца, Епископа Антиохийского, по случаю перенесения его св. мощей. Он был «мужем апостольским» и оставил нам весьма важные послания, в которых содержатся основоположительные для нас наставления о власти Епископа в Церкви и о взаимоотношениях Епископа, клира и верующих мiрян. Св. Церковь славит его, как «Богословов крайняго преемника», стопам которых он последовал.
Вот какое безмерно-великое духовное богатство раскрывает перед нами месяц январь! Надо только читать эти дивные святоотеческие творения, назидаться ими, глубоко проникаться духом их и следовать в своей жизни тому, чему они учат.
А что у нас в наше время обыкновенно читают? Каким чтением увлекаются? если и вообще еще что-то читают, а не проводят все свое время за телевизором и в пустых, зачастую безнравственных развлечениях?
Удивительно ли после этого такое крайнее оскудение духа подлинно-христианской жизни в наши дни, такой стремительный рост преступности?!
А еще, пожалуй, хуже, когда начинают «мудрствовать о себе» и дерзко критиковать учение Святых Отцев, надменно и горделиво ставя себя выше их, как это нередко делают многие современные «богословы»-модернисты и вольнодумные экуменисты, не признающие в своей слепой заносчивости и самопревозношении никаких авторитетов, кроме своего собственного.
Да что говорить! Доходят даже до дерзкой критики самого Богооткровенного Слова Божия!
Это — уже крайняя степень духовного падения — той безнадежной духовной слепоты, которая весьма-весьма трудно врачуется и даже, быть может, без особенного вмешательства благодати Божией, и вовсе неисцелима. Принять на себя надменный вид, с сигарой во рту (как это нередко делают современные «богословы»!) и свысока критиковать — это легче всего. Но к чему это ведет?
Конечно, отнюдь не ко спасению души, которое является целью жизни каждого истинного христианина а только — к вечной погибели!
Об этом и говорит один из наставников духовной жизни: «Видел ли ты кого погибающим? Знай, что он последовал самому себе, своему разуму, своей воле, а не Святым Отцам!» Итак, будем помнить, что наша вера — вера Отеческая!
БЛАГОДАРНОСТЬ АРХИЕПИСКОПА АВЕРКИЯ ЗА ПОЗДРАВЛЕНИЯ.
Ввиду особенного наплыва поздравительных писем по случаю праздника Рождества Христова в этом году, я совершенно лишен возможности и не имею сил ответить лично каждому, кто меня поздравил, а потому прошу простить меня, что вынужден принести общую благодарность всем меня поздравившим через нашу «Православную Русь».
Глубоко был растроган я этим обилием писем с самыми теплыми и сердечными благопожеланиями и от души благодарю всех и взаимно поздравляю и молитвенно благожелаю. Особенно ценны мне искренние выражения сочувствия и то понимание, которое встречают мои статьи, печатаемые в нашем церковном журнале, и изданные мною книги, ибо пишу я только то, что подсказывает мне моя пастырская совесть, руководствуясь учением Слова Божия и Святых Отцев Церкви. В наше лукавое время особенно вредна и духовно опасна всякаго рода «отсебятина».
Выздоровление мое понемногу продвигается, но сейчас, ввиду очень тяжелой, изменчивой сырой погоды, конечно, не может идти так успешно, как это было бы желательно. Явно: нездоровые настроения современных людей отражаются и на безсловесной вещественной природе и ухудшают погоду и климат, вызывая весьма неприятные резкие перемены, которые пагубно отражаются на здоровье. Ведь то, что сейчас творится, не имеет прецедентов в прошлом! Но как это ни тяжело, надо терпеть все, по заповеди Христовой: «Претерпевый до конца, той спасен будет» (Матф. 10, 22).
Итак, спаси Вас всех Христос за Вашу святую любовь!
Призывая на всех Вас благословение Божие, остаюсь взаимно с любовью о Господе богомольцем Вашим
БЛАГОДАРНОСТЬ АРХИЕПИСКОПА АВЕРКИЯ.
Получив громадное количество поздравлений к празднику Рождества Христова, к большому моему сожалению, не могу лично поблагодарить каждого поздравившего меня отдельно, за что прошу меня великодушно простить и принять мою общую для всех самую сердечную благодарность.
Взаимно от души поздравляю всех с великими и радостными праздниками Рождества Христова и Богоявления и молитвенно желаю сподобиться великих и богатых милостей от Господа в Новом 1974 Году. Дай Бог, чтобы этот наступающий Новый Год был хотя бы не хуже прошедшего: на что-то лучшее, при создавшемся положении, не смеем мы и надеяться!
Прошу молиться за меня по-прежнему: мне много-много лучше, но все же я еще слишком слаб, а крайне-плохая в этом году переменчивая погода не способствует возстановлению и укреплению сил, в чем я нуждаюсь.
Еще раз сердечно благодарю всех за внимание и любовь и призываю на всех Божие благословение.
С любовью о Христе Ваш благодарный богомолец.
Встреча с Господом.
МЫСЛИ НА СРЕТЕНИЕ ГОСПОДНЕ
| «И бе ему обещанно Духом Святым, не видети смерти, прежде даже не видит Христа Господня» (Лк. 2, 26) |
В евангельском чтении на праздник Сретения Господня — 2 февраля по нашему православному календарю — говорится, что был некогда в Иерусалиме человек по имени Симеон. Мало, что говорит о нем Евангелие, но то немногое, что о нем сообщается, и есть самое важное, самое существенное. Он был праведен и благочестив и с нетерпением ждал «утехи Израилевы», то есть пришествия давно-обещанного Богом Мессии-Искупителя, и «Дух Святый был на нем».
И вот праведность его и благочестие достойно были вознаграждены Богом: ему было обещано Духом Святым, что он не увидит смерти, доколе не увидит Христа Господня.
Долго ждал он исполнения сего великого обетования и, наконец, дождался.
Когда Пресвятая Дева Мария со старцем Иосифом принесли Младенца Иисуса, в сороковой день по Его рождении, в Иерусалимский храм, чтобы совершить над ним законный обряд, Симеон, прозрев духом, Кто был этот Младенец, взял Его на руки, благословил Бога и сказал: «Ныне отпущаеши раба Твоего, Владыко, по глаголу Твоему с миром!…»
Осуществилась заветная мечта старца Симеона — узреть своими очами обетованного Богом Христа Господня, и дальнейшая жизнь его на земле потеряла для него всякий смысл.
«Мне еже жити — Христос, и еже умрети — приобретение есть», так говорил потом св. Апостол Павел (Филип. 1, 21).
Так разсуждали и великие Отцы Церкви — так разсуждают и все истинные христиане.
Земная жизнь для истинного христианина лишь постольку имеет смысл и цену, поскольку дает возможность узреть Христа духовными очами и соединиться с Ним еще в этой жизни, чтобы там — за гробом, зреть Его уже лицом к Лицу и вечно царствовать с Ним, как Он это Сам обещал всем верным Своим, в незаходимой славе «невечерняго дне Царствия Его».
Горька, пуста, безцельна эта земная жизнь без Христа, страшна, мрачна, ужасна и безотрадна смерть для человека, не искавшего еще в этой жизни сретения со Христом и не сподобившегося узреть Его и познать Его, насколько это нам доступно, еще здесь, прежде наступления часа смертного!
Братие! страшно даже подумать, как легкомысленно, чтобы не сказать еще хуже, преступно, проводят в настоящее время многие, даже из числа носящих имя христиан, эту свою столь быстро протекающую временную жизнь!
Мало того, что живут так, как-будто с этой земной жизнью все для них кончается, но и эту-то короткую жизнь сами себе отравляют, и точно против самих себя злоумышляя, уподобляют ее нередко аду кромешному. Особенно, в это ужасное, переживаемое сейчас нами время. Посмотрите вокруг себя — и ужаснитесь: что сейчас делается?! Зачем и почему это?
Без сомнения потому, что у современного человека, под влиянием пропаганды всяческого вольнодумства и даже открытого и явного безбожия, праведность и благочестие — в презрении. Современный человек во многих случаях в наши дни праведностью и благочестием гнушается. Ныне многие из современных «христиан» даже самое это слово «праведность» или «благочестие» произносят с какой-то нехорошей насмешкой, отожествляя их с «ханжеством» или «фарисейством».
Правда, есть такие люди-лицемеры, которые любят принимать на себя вид праведников или притворяются благочестивыми, не будучи на самом деле таковыми, но за свое притворство они сами дадут ответ за себя Богу, как пытающиеся обмануть доверие других и приобрести для себя какую-либо выгоду своим притворством, но причем тут сами эти христианские добродетели — праведность и благочестие? Значение их нисколько не умаляется, если «злые люди» и «обманщики» надевают на себя только личину праведности и благочестия, силы же его отвергаются (1 Тим. 3, 12-13; 2Тим. 3, 5).
«По плодам их узнаете их» — так предостерегал Господь от этих злых обманщиков и притворщиков (Матф. 7, 15-20), а потому напускная праведность и притворное благочестие рано или поздно изобличат сами себя своими же собственными делами, поступками и всем поведением таких лицемеров.
Но истинная праведность и искреннее благочестие — это единственные реальные ценности в этой жизни, без стяжания которых никто не узрит Христа ни в сей жизни ни в будущей. И насмешка над ними только обличает полное убожество души такого насмехающегося, свидетельствуя, что для него нет ничего святого.
Так и во многом другом великих успехов достиг среди нас враг рода человеческого сатана, ухитрившись предать осмеянию и поруганию все истинно-великое, все истинно-ценное, возвышенное и святое и научив человека валяться в моральной грязи, возводя на пьедестал все скверное, порочное, страстное и воскуряя фимиам перед всякой мерзостью, пошлостью и гадостью, что мы на каждом шагу видим в современной жизни.
В самом деле! Каким только кумирам, или ложным богам, ни поклоняется современный человек, вместо Бога истинного и Правды Его, вместо Христа, Спасителя и Искупителя своего от греха, проклятия и вечной смерти!
И на каждом шагу теперь — обман и подлог!
«Зло называют добром, а добро — злом, тьму почитают светом, а свет — тьмою, горькое почитают сладким, а сладкое — горьким» (Исаии 5, 20).
Правда, в наши дни, многими, даже иной раз официально и торжественно, провозглашается ложью, а ложь — правдою. И все, хочешь не хочешь, должны этому верить, вопреки здравому смыслу и трезвому разсудку. А иначе — беда! Можно жестоко поплатиться и пострадать тому, кто последует голосу совести и Закону Божию, ясному и нелицеприятному! И это во всех областях современной жизни, порою даже в религиозной и церковной.
Вот до какого подлинного безумия дошло современное человечество, не ищущее Христа-Спасителя, отвергшее Его! В таком безумном ослеплении и извращении умов и сердец живут и многие современные «христиане» — на погибель свою. И если не образумятся, не покаются искренно от всего сердца и не обратятся, то, конечно, не узрят Христа ни в сей жизни ни в будущей!
Страшна участь таких людей! Словно и не приходил для них Христос!
Братие! не будем ни в чем, даже самом малом, поддаваться духу мiра сего, отлично зная из Слова Божия, что правит мiром сим, во зле лежащим, сам князь тьмы — лютый враг наш, злодей, лжец и человекоубийца искони (Ин. 8, 44) — диавол!
Не будем же бояться ни насмешек, ни издевательств, ни гонений и преследований со стороны верных слуг и прислужников его, которых так много развелось в современном мiре и которые, в сущности, почти уже всюду господствуют над этим мiром. Но да будет праведность и благочестие единственными светочами для нас в духовной тьме этого лукавого мiра и вдохновляющими примерами подражания в этой столь быстротечной жизни.
Тогда еще здесь на земли мы сподобимся восприять Христа, если не на руки свои, как праведный старец Симеон, то таинственным образом вглубь душ и сердец наших и при исходе нашем из жизни сей сможем от души воззвать, подобно ему: «Ныне отпущаеши раба Твоего, Владыко, по глаголу Твоему с миром, яко видеста очи мои спасение Твое!…»
А в жизни будущей соединимся с Ним уже навеки — в вечной, нескончаемой, блаженной славе Его. Аминь.
Сознаем ли мы себя блудными сынами?
Вот и вновь мы в преддверии Великого поста, и св. Церковь, как наша заботливая мать, начинает постепенно, исподволь готовить нас к нему. Еще в прошлый воскресный день начали петь накануне за всенощным бдением умиляющее и глубоко трогающее наши души песнопение: «Покаяния отверзи ми двери, Жизнодавче!..» А за литургией читалась евангельская притча о мытаре и фарисее, в которой Сам Господь наш Иисус Христос высказал похвалу мытарю за его искреннее смирение и одновременно — осуждение гордому фарисею за его самомнение и самопревозношение. Этой притчей св. Церковь желала внушить нам: «Фарисеева убежим высокоглаголания и мытареве научимся высоких глагол смиренных, покаянием взывающе: Спасе мiра, очисти рабы Твоя!» (Кондак недели Мытаря и фарисея), то есть: если мы действительно хотим по-настоящему каяться в своих грехах предстоящим Великим постом, то мы должны подражать в своей внутренней настроенности не гордящемуся своими заслугами фарисею, а смиренному мытарю, глубоко сознающему всю тяжесть своих грехов и искренно кающемуся в них, сокрушающемуся о них и сознающему свое глубокое недостоинство даже очей возвести на небо (Лк. 18, 13).
«Боже, милостив буди мне, грешнику!» — вот о чем он только молился, нисколько не помышляя о каких-либо своих заслугах и, тем более, не перечисляя их и не возвышая себя над другими людьми, как это делал в своей надменной молитве фарисей.
Поставив в пример нам смиренного мытаря, святая Церковь рисует затем в другой притче образ покаявшегося блудного сына, который, искренно сознав свою греховность пред любящим отцом, с глубоким сердечным сокрушением возвращается в дом отчий, желая тем самым, чтобы мы подражали в своем покаянном настроении этому блудному сыну.
В наше время, многие, даже из числа тех, которые еще не совсем порвали с Церковью, ходят на Богослужение, исповедуются и причащаются св. Христовых Таин, часто смотрят на исповедь, как на простую формальность, которую надо пройти, чтобы быть допущенными к св. Причащению.
Но так ли это?
Конечно, нет!
Таинство покаяния с совершаемой на нем исповедью, это вовсе не одна лишь формальность, а великое Таинство и притом самостоятельное Таинство, не зависимое от св. Причащения. Это — великое животворное Таинство, исцеляющее наши недугующие грехом души, силою благодати Божией очищающее нас от всякой греховной скверны и нечистоты, если только мы действительно осознаем себя грешниками и искренно каемся в содеянных нами грехах.
Горе тому, кто этого не понимает или не хочет понять! Такой человек, приходя на исповедь, только тяжко грешит пред Богом и своим прежним грехам прилагает новый грех.
Что же нужно для того, чтобы исповедь была действительно для нас спасительной — исцеляла бы наши больные грехом души?
Для этого мы должны идти на исповедь с таким настроением, с каким шел возвращавшийся в отчий дом к своему любящему отцу евангельский блудный сын.
Исповедуясь в своих грехах перед свидетелем Божиим — священником, мы должны живо сознавать себя блудными сынами, тяжко прегрешившими пред своим любящим Отцом — Богом.
Есть ли у всех у нас и всегда ли бывает такое именно сознание?
Если мы действительно искренно, от всей души, сознаем себя блудными сынами, то — слава Богу! Значит, мы на верном пути, ведущем ко спасению! Но, если нет — мы на опасном пути и мало тогда чем отличаемся от всех современных неверов и безбожников!
«Бог есть Бог кающихся», как учил великий проповедник покаяния преп. Ефрем Сирин. «Он пришел в мiр грешников спасти: грешниками и будем приходить к Нему, но только грешниками, плачущими о грехах своих с решимостию не повторять их более» (Еп. Феофан — Слово в неделю Блудного Сына).
Итак, сознаем ли мы себя блудными сынами, решаемся ли возвратиться в отчий дом, который мы покинули, ища свободы для своей греховной жизни, к любящему нас Отцу-Богу, с искренним сердечным сокрушением и твердым намерением не повторять более своих прежних грехов?
Вот что от нас требуется и вот о чем напоминает нам св. Церковь перед наступлением Великого поста!
А у нас, православных русских людей, кроме своих личных грехов, свойственных всем людям, есть еще особые грехи — грехи пред нашим «отчим домом» на земле, пред нашей Родиной-Россией, которая была некогда «Святою Русью», а, по нашим грехам, сделалась вертепом разбойничьим, капищем сатаны.
Случилось это потому, что мы, по неразумию нашему, духовно покинули наш «отчий дом» — Святую Русь и, подобно блудному сыну евангельской притчи, ища «свободы», устремились «на страну далече». Оплевали, нагло попрали все наши вековые родные святыни, изменили истинной Христовой вере — вере Православной, надругались над св. Церковью и устремились душою на глубоко чуждый нам Запад, где, вследствие отступления от истинной веры, зародилось сначала вольнодумство, а затем — открытое безбожие и сатанизм с обожествлением низменной чувственности и идеализацией материи, как единственного движущего начала человеческой жизни.
«Западом и наказывал и накажет нас Господь», так пророчествовал еще в конце прошлого столетия святитель Феофан Вышенский: «а нам в толк не берется… Завязли в грязи западной по уши, и все хорошо. Есть очи, но не видим; есть уши, но не слышим; и сердцем не разумеем. Господи, помилуй нас! Посли свет Твой и истину Твою!» («Письма о Христианской жизни», 40. Стр. 70).
И вот, после всего того кошмарного кровавого ужаса, который стрясся над нашей несчастной Родиной-Россией, которая сделалась жертвой потерявших облик человеческий, осатаневших людей, — казалось бы, все русские люди должны были бы духовно прозреть и образумиться. И не искать виновников происшедшей жуткой катастрофы вокруг себя, по сторонам, а осознать чтоглавные виновники — это мы сами, поскольку мы все время «плясали под чужую дудку» — с непонятным подобострастием прислушивались к клеветническим речам и лживым наветам врагов нашей святой веры и Церкви, поддакивали им и следовали их злым внушениям, ведя зачастую самую предательскую работу по подрыву всех вековых устоев нашей Родины и толкая ее в пропасть. А эти лютые враги наши и нашей Родины Святой Руси, бывшей для всего мiра оплотом истинной православно-христианской веры, только потирали от удовольствия свои руки и насмехались над нашей пагубной наивностью, духовной слепотой и неразумием, доходившим порою до подлинного безумия!
Вот и докатились до такой кровавой пропасти!
Но что же мы видим теперь?
Увы! очень мало оказывается духовно прозревших и образумившихся в нашей среде, несмотря даже на многие ужасы лично нами пережитые.
Едва ли не большинство в нашей эмиграции так и остаются духовно-слепыми, ничего не желающими правильно видеть и понимать. Особенно удивительным кажется, что и здесь «на свободе» многие так и продолжают «плясать под чужую дудку», упорно и упрямо держась все тех же преступных взглядов и настроений, которые привели нашу Родину к такой страшной катастрофе, жертвы которой исчисляются десятками миллионов, не говоря уже о духовном убийстве многих православных русских душ, исковерканных безбожием и материализмом, осквернении и уничтожении наших великих вековых святынь и безчисленных сокровищ русского духа, унаследованных от отцов и дедов наших.
Как больно видеть все это!
Но что это именно так, свидетельствует ярко и недвусмысленно существующая заграницей так наз. «свободная русская пресса», в которой мы постоянно находим такие «перлы» высказываний о нашей св. вере, о св. Церкви и о прошлом нашей Родины, которые вызывают просто недоумение: неужели это пишут действительно русские люди, называющие себя к тому же «антикоммунистами»? И как может быть не противно, не отвратительно все это читать подлинным, настоящим русским людям, любящим свою Родину и искренно скорбящим о ее гибели?
Что-то тут есть непонятное, труднообъяснимое!
А все эти увеселительные собрания, балы, с «бочкой счастия», с «танцами до утра» и тому подобные развлечения, не взирая на посты и кануны воскресных и праздничных дней, — ведь все это для нас, так трагически потерявших нашу Родину, есть не что иное, как подлинные «пиры во время чумы»!
Да и большинство наших общественных и патриотических собраний — как часто бывают они совсем далеки по духу и настроениям от того, чем бы они должны были быть для нас, находящихся в изгнании под Божией епитимией, в глубоком трауре по погибшей любимой Родине — на мрачных «реках Вавилонских»!
И, вместо того, чтобы объединиться в светлом духовном порыве вокруг нашей св. Церкви, которая одна только может нам помочь и даровать спасение, мы и тут разъединились, вводя всякие новшества и модернизм в нашу святую веру и допуская взыграния греховных страстей властолюбия, честолюбия, тщеславия, гордыни и превозношения, там, где должен царить дух смирения и христианской любви, с всецелым преданием себя руководству Слова Божия, учению Святых Отцев Церкви, каноническим правилам и всем вековым установлениям, преданиям и традициям церковным!
И тут многие «пляшут под чужую дудку» врагов, стремящихся разбить и уничтожить нашу св. Церковь, путем внесения в нее смут, нестроений и разделений!
Не отсюда ли и наши печальные церковные расколы, появление разных «юрисдикций», не здесь ли причина и корень внутренних смут в нашей Церкви?
Но тут только одно надо знать и помнить.
Нельзя «смиряться» перед очевидным антихристовым злом и стремиться, наперекор голосу совести и учению Слова Божия, к единению с ним, как это иногда убеждают нас делать. Это — отнюдь не христианское смирение, какого от нас ждет Господь, а лукавое лже-смирение. В данном случае ясный путь указывает нам Слово Божие: «Изыдите от среды их и отлучитеся, и нечистоте их не прикасайтеся, глаголет Господь» (Исаии 52, 11 и 2 Коринф. 6, 17). И Псалмопевец еще говорил, предостерегая от такого «единения»: «Блажен муж, иже не иде на совет нечестивых» (Пс. 1, 1).
Прекрасно разсуждает об этом столь авторитетный для нас великий Отец Церкви св. Григорий Богослов: «Да не подумают, будто всяким миром надобно дорожить. Ибо есть прекрасное разногласие, и самое пагубное единомыслие; но должно любить добрый мир, имеющий добрую цель и соединяющий с Богом. Не хорошо быть и слишком вялым и чрез меру горячим, так, чтобы или, по мягкости нрава, со всеми соглашаться, или, из упорства, со всеми разногласить. Но когда идет дело о явном нечестии, тогда должно скорее идти на огонь и меч, не смотреть на требования времени и властителей, и вообще на все, нежели приобщаться лукавого кваса и прилагаться к зараженным. Всего страшнее — бояться чего-либо более, нежели Бога, и по сей боязни служителю истины стать предателем учения веры и истины».
Но производить разделение, руководясь греховными страстями своими, — это величайший грех, как есть Иудин грех предательства нашей святой веры и Церкви тех, кто «объединяется» с нечестивыми злобными врагами исконных святынь наших.
Так вот, пред наступлением Великого поста, как следует задумаемся, углубившись в наши души и вопрошая свою совесть: сознаём ли мы себя блудными сынами? От этого и только от этого зависит и возможность для нас принести Богу искреннее, чистосердечное, нелицемерное покаяние, чего да сподобит Он, Милосердный, всех нас, в чем одном только залог и нашего личного спасения и спасения нашей несчастной Родины-России.
ЯД МОДЕРНИЗМА.
| «Ибо я знаю, что по отшествии моем войдут к вам лютые волки, не щадящие стада: и из вас самих возстанут люди, которые будут говорить превратно, дабы увлечь учеников за собою. Посему бодрствуйте!…» (Кн. Деян 20, 29-31). |
Эти предупреждающие слова великого Апостола языков, прошедшего с проповедью Евангелия всю вселенную, сразу же исполнились и не перестают исполняться до настоящего времени. Сколько за эти две почти тысячи лет появилось всевозможных лжеучений, которые, как хищные волки, похищали овец Христова стада; сколько и внутри самой Церкви Христовой возставало таких, которые «говорили превратно», искажая Христово учение и «увлекая за собою учеников»! Нет числа им!
Первые века христианства в особенности ознаменовались проявлением целого ряда зловредных ересей, пытавшихся в корне извратить Христово учение, но они были изобличены и решительно осуждены Вселенскими Соборами, установившими на вечные времена, в полном согласии со Словом Божиим и Преданием Церкви, формулировку всех основных истин, или догматов христианской веры. Правым исповеданием этих истин признавалось то, «во что веровали все, во что веровали повсюду, во что веровали всегда».
Это правое, или православное учение христианской веры и благочестия установлено вполне и окончательно и не подлежит с тех пор никаким переменам или видоизменениям, до скончания века, что было на Соборах торжественно провозглашено и закреплено апостольской анафемой,изреченной еще св. Апостолом Павлом, который писал пошатнувшимся в вере Галатам: «Еслибы даже мы или Ангел с неба стал благовествовать вам не то, что мы благовествовали вам, да будет анафема… Кто благовествует вам не то, что вы приняли, да будет анафема» (Галат. 1, 8-9).
А как часто в наше злокозненное и шаткое время можно встретить людей, которые, называя себя «христианами», позволяют себе возмущаться этой апостольской анафемой или кощунственно насмехаются над ней, не признавая за ней никакой силы и значения!
Между тем, в наше время, хотя почти не осталось тех ересей, которые когда-то так волновали Церковь и были осуждены Вселенскими Соборами, или они утратили свою остроту и не ищут более с прежней напористостью адептов, все же появляются разного рода новые разновидности их. Да и внутри самой Церкви возникают «веяния» или «движения», которые не всегда можно в полном смысле слова назвать ересями, поскольку они не выступают прямо против догматического учения Церкви, но которые, под предлогом якобы необходимых «реформ», подрывают самые основы христианского учения о вере и благочестии, стремясь сделать его «солью обуявшей» — безплодным для христиан.
Это — так называемый «модернизм», или своевольное вольнодумство в тех или иных вопросах христианской веры и христианского благочестия, то есть жизни по вере.
Этот весьма лукавый модернизм, на который многие слишком легко смотрят, не видя в нем той губительной духовной опасности, какую он собой представляет, в наше лукавое время успешно распространяется благодаря «теплохладности» большинства современных христиан. Между тем, это — настоящий яд духовный, отравляющий и убивающий подлинную духовную жизнь и постепенно умерщвляющий христианские души.
В чем же сущность этого столь модного теперь модернизма?
В том, что он потакает всем человеческим страстям, отводя людей от сознания безусловной необходимости для спасения непрестанной и решительной борьбы со всеми страстьми и похотьми (см. Марк. 8, 34-37 и Галат. 5, 24).
Модернисты весьма лукавы. Они не отвергают прямо ясных и категорических положений учений христианства: они только не видят в Христовом учении и Предании св. Церкви, основанном на этом учении, ничего прочного, незыблемого, непоколебимого: по их мнению, все можно как-то «смягчить», видоизменить, приспособить к страстям человеческим, примирить с мiром сим, во зле лежащим. Иными словами: модернизм — это религия неограниченного компромисса, для которой — все можно, все позволено. Это — не чистое вино Христовой Истины, а вино, разбавленное водой, как это делают нечестные, корыстные корчемники, по яркому образу, употребляемому в Священном Писании.
Это — «нео-христианство», как некоторые из них сами его называют, христианство «розовое», прекраснодушно-сантиментальное, слабое, разжиженное, лишенное силы и благодати Божией, соль обуявшая, по выражению Евангелия.
На модернизм особенно падки все те, кому чуждо подлинное христианство с его строгими нравственными требованиями, с его аскетическим духом и строем жизни, с его непримиримостью ко злу диавольскому, для кого отступивший от Христа мiр — «свой».
Этим жутким, по существу, путем пошла часть нашего российского духовенства в предреволюционные годы, которая настойчиво требовала «реформ» в нашей Церкви, обзывая всех противников этих «реформ» «ретроградами», «мракобесами», «черносотенцами», которая, более чем в Бога, веровала в «прогресс человечества», в установление «Царства Божия на земле».Требуя всяческих «свобод» и желая разметать все ограничительные преграды для человеческих страстей и похотей, эти люди, явно потерявшие здравый разум, воспользовавшись всеобщей разрухой в годы революции, попытались создать какую-то новую «церковь», на место существовавшей прежде в России, назвав ее «живой церковью», как-будто наша исконная Российская Православная Церковь была мертвой. Однако, наш православный русский народ, сохранивший еще здоровое религиозно-нравственное сознание, решительно отверг эту лже-церковь, так же, как и возникшее затем «обновленчество», и эти лукавые начинания, несмотря на мощную поддержку богоборческой власти, обрадовавшейся возможности развалить Церковь, блистательно провалились.
Но яд модернизма уже был пущен и начал распространяться повсюду, отравляя души людей. Проник он и заграницу: и в среду русской эмиграции и среди других поместных православных церквей, везде принося свои пагубные плоды и убивая подлинную духовную жизнь, которая заменялась дешевыми суррогатами, гармонировавшими со страстно-греховной человеческой природой.
В России, захваченной и оскверненной лютыми богоборцами, яд модернизма так отравил души вкусивших его священнослужителей, что довел их до самых тяжких смертных грехов — блуда и человекоубийства. Достаточно вспомнить ставшего в свое время «притчею во языцех» живоцерковного лже-митрополита Александра Введенского, которого верующий русский народ остроумно прозвал «митрополитом Содомским и Гоморрским», и тех живоцерковных лже-ластырей, которые предавали большевикам на смерть истинных служителей Церкви Христовой, начиная со священномученика Вениамина, Митрополита Петроградского и кончая многими другими подлинными исповедниками веры и ревнителями истинной Церкви.
Модернизм в вере, какими бы благовидными мотивами и высокими лозунгами он ни прикрывался, последовательно и неизбежно ведет к полной безпринципности. Догматы веры хотя им и не отвергаются, но свободно и произвольно толкуются, а каноны церковные отбрасываются, как «устаревшие», не отвечающие условиям и духу современной жизни, а потому и не обязательные. В то же время модернисты строго блюдут те из канонов, которые им выгодны, отвечают их интересам, — которые так или иначе могут послужить к оправданию чинимых ими беззаконий и защищать от справедливых разоблачений и обличений со стороны искренно-верующих людей. Пользуясь такими канонами, они щедро сыплют прещения направо и налево, проявляя полную безпощадность к тем, кто живет по христианской совести, и предельную снисходительность к тем, кто грубо нарушает каноны, признаваемые ими за «устаревшие» и не отвечающие «духу времени». Вспомним, как живоцерковники в России дошли до такой дерзости, что объявили лишенным сана и монашества даже самого Святейшего Патриарха Тихона, избранного в 1917 году Всероссийским Церковным Собором. Но те же модернисты заграницей, родственные живоцерковникам в России, объявили себя «тихоновцами», когда нашли это для себя выгодным в борьбе против нашей Русской Православной Церкви Заграницей!
Модернисты неистово ненавидят то, что они обыкновенно называют «консерватизмом», то естьтвердое стояние в истинно-христианской вере и истинно-христианском благочестии, или жизни по вере. В порыве особенной злобы против этого «консерватизма» и желая унизить его, они наделяют его кличками «черносотенства», «мракобесия» и «ретроградства» — точно так же, как в свое время называли у нас в России оголтелые разрушители-революционеры твердое стояние и борьбу за вековые исторические устои русской государственности и святую непримиримость ко всем исконным врагам Христовой веры и Церкви и нашей Родины Православной России — Святой Руси.
Удивительно, как живуча эта подлинно-сатанинская злоба!
Эти злобные клички — «черносотенство», мракобесие», «ретроградство» — дожили до наших дней, несмотря на все те кровавые ужасы, которые постигли нашу несчастную Родину, а с нею и нашу св. Церковь, оросившуюся в результате упорной «прогрессивной работы» этих «свободолюбцев» обильной мученической кровью!
А казалось бы, у всех честных людей давно должны были бы открыться глаза на истинное положение вещей в мiре, который, после гибели «черносотенной» России, и сам теперь очутился на краю такой же кровавой бездны, готовый не сегодня-завтра низвергнуться в нее!
Но вот беда: честных-то людей осталось слишком мало! Заправляют теперь судьбами мiра настоящие закоренелые преступники, которые стремятся только пожить в свое удовольствие и так далеко зарвались в своей «прогрессивности», что в слепоте духовной даже не видят, как они, вместе с другими «ретроградами» и «черносотенцами», обреченными ими на смерть, и сами себе роют страшный ров погибели!
Поистине нет хуже зла в наше время, как модернизм, подтачивающий все устои истинной веры и Церкви, отравляющий медленно, но верно-действующим смертельным ядом духовные организмы людей.
А для тех, кто желает идти верным и незаблудным путем вечного спасения, необходимо совершенно отринуть даже всякую тень модернизма и решительно отвернуться от всех современных самозваных лжеучителей и лже-богословов, свысока и надменно критикующих исконное учение нашей св. Церкви и проповедующих какое-то «нео-христианство», и стать верными и послушными духовными сынами и дщерями подлинных столпов нашей православно-христианской веры и благочестия, к каковым в наше время, по всей справедливости, можно отнести подвижников и наставников ее прославленных Оптинских старцев, святителя Игнатия (Брянчанинова), святителя Феофана, Вышенского Затворника, и св. праведного Иоанна, Кронштадтского чудотворца. Им и только им в наши лукавые дни мы можем полностью довериться!
Сущность поста и современное непонимание поста.
Наступает Великий пост. Св. Церковь радостно поет: «Возсия весна постная!..» «Радостно приимем, вернии, богодохновенное завещание поста…» «Постное время светло начнем!..»
Но едва ли не большинство современных христиан даже не понимают, чему радоваться и в чем именно заключается истинный пост.
Многие, очень многие в наше время считают, что сущность поста состоит лишь в запрещении вкушать скоромную пищу, то есть: мясо, молоко, сыр и яйца и не понимают, какой смысл в таком запрещении. Любители сытно и вкусно покушать даже негодуют на Церковь, зачем она это установила, говоря, что «это ни к чему, ни на что ненужно», что «не все ли равно, что есть», и на деле отвергают пост, совершенно игнорируя его и вовсе не соблюдая поста. Редко-редко в наши дни кто радуется наступлению поста и постится, особенно по-настоящему, как этого требует устав церковный. Большинство или просто не считаются с постом никак или выдумывают для своего непощения всевозможные извинения и оправдания, вплоть до каких-то якобы непреодолимых трудностей доставать и приготовлять постную пищу. Мы не говорим здесь о тех, кто по состоянию своего здоровья, по немощи или по болезни, не могут поститься: таких и церковно-канонические правила и святые отцы-подвижники освобождают от поста.
Но важно знать и помнить то, что истинный пост и не состоит только в одном телесном воздержании. Грубое заблуждение думать, будто сущность поста заключается лишь в не вкушении скоромной пищи. Церковь не только никогда так не учила, а учила всегда и учит прямо-противоположному, именно, что с телесным постом непременно должен быть соединен пост духовный, и он то, этот пост духовный и заключает в себе самую сущность поста — то именно, для чего и установлен Церковью пост.
«От брашен постящися, душе моя, и страстей не очистившися, всуе радуешися неядением: аще бо не вина ти будет ко исправлению, яко ложная возненавидена будеши от Бога, и злым демоном уподобишася, николиже ядущим» (на стиховне, стихира среды сырной), то есть: «если ты воздерживаешься от пищи, а от страстей не очищаешься, то ты напрасно радуешься неядению: если твой пост не послужит тебе к исправлению твоей жизни, то в очах Божиих ты явишься обманщиком-лицемером и уподобишься злым демонам, которые никогда не едят».
Вот потому-то и великий святитель нашей Российской Церкви св. Тихон Задонский прямо говорит, что один телесный пост без поста духовного «ничтоже есть», то есть не имеет никакого значения.
Уже отсюда можно видеть, насколько неосновательно ходячее мнение, будто Церковь видит весь смысл поста в неядении мяса, сыра, молока, масла, яиц, и этим пост якобы ограничивается.
Телесный пост, для тех, кто может выдержать его во всей строгости, чрезвычайно важен, полезен и нужен, но только как мощное подсобное средство для главного — поста духовного. Ибо цель поста — обуздание плоти, в которой коренится грех, а кроме того — смиренное подчинение себя Церкви, послушание ей. Наша жизненная задача — искоренение греховных страстей: сластолюбия, корыстолюбия и гордости, от коих происходят и все другие многочисленные страсти, обуревающие падкого на грех человека и служащие причиною зла в мiре и неисчислимых бедствий для человека, делающих еще здесь на земле жизнь его преддверием ада, и в конечном результате приводящих его к смерти телесной, которая является возмездием за грех (Римл. 6, 23), а затем — и к еще более страшной — смерти духовной.
«Мудрование бо плотское смерть есть», учит нас Слово Божие, «а мудрование духовное живот и мир. Зане мудрование плотское вражда на Бога: закону бо Божию не покаряется, ниже бо может. Сущии же во плоти Богу угодити не могут» (Римл. 8, 6-8).
Вот для того, чтобы смирить и обуздать слишком крепкую и здоровую плоть, которая способна угнетать и порабощать себе дух, и назначается пост телесный, но сущность поста не в нем, а в посте духовном — обуздании и искоренении греховных страстей. Об этом ясно поет Церковь в своих глубоко-назидательных песнопениях первой седмицы Великого поста.
«Постящеся, братие, телесне, постимся и духовне…»
Как же это «духовне»?
А вот как: «разрешим всякий союз неправды, расторгнем стропотная нуждных изменений, всякое списание неправедное раздерем, дадим алчущим хлеб, и нищыя безкровныя введем в домы, да приимем от Христа Бога велию милость» (стихира на вечерни в среду).
Еще понятнее и выразительнее говорит об этом духовном посте стихира на вечерне в понедельник:
«Постимся постом приятным, благоугодным Господеви: истинный пост есть злых отчуждение, воздержание языка, ярости отложение, похотей отлучение, оглаголания, лжи и клятвопреступления. Сих оскудение, пост истинный есть и благоприятный».
Кажется, здесь вполне понятно сказано и не требует разъяснений, в чем именно состоит истинный пост, или пост духовный? В отчуждении души от всякаго зла.
Конечно, это всегда должен делать всякий истинный христианин, но многие в суете мiра и в служении своим страстям забывают об этом, и вот св. Церковь Великим постом особенно сильно и убедительно напоминает об этом, призывая к покаянию и к борьбе со злом, источником которого являются греховные страсти.
Итак, если ты действительно не можешь, не в силах поститься постом телесным, то постись хотя бы постом духовным, что для каждого вполне доступно, и будешь постником, какого именно и желает видеть св. Церковь, ибо «пост не ошаяние (воздержание) брашен точию совершим, но всякия вещественныя страсти отчуждение…» (стихира на вечерни во вторник):
А потому, кто постится самым строгим телесным постом, совсем почти ничего не вкушая, но в то же время не борется со злыми чувствами в своей душе, дает волю своему языку злословить ближних и празднословить, внося смущение и соблазны, подстрекая других на делание зла, раздражается и гневается на ближнего, доходя до состояния злобной ярости, предается похотям объядения, пьянства и блуда, клевещет и оговаривает ни в чем неповинных людей, лжет на каждом шагу и преступает данные клятвы, — пост такого человека вовсе не есть пост, а лишь фарисейское лицемерие.
Как часто в наше время встречаются именно такие люди, которые или совсем никак не желают поститься или постятся одним телесным постом, величаются им перед другими, слабо или плохо постящимися, и ублажают сами себя, как «праведников», ища похвалы и с тщеславным услаждением принимая эту похвалу от других!
К этим последним полностью можно отнести обличительные слова Господа Иисуса Христа, обращенные к фарисеям:
«Горе вам, книжники и фарисеи лицемеры, что уподобляетесь окрашенным гробам, которые снаружи кажутся красивыми, а внутри полны костей мертвых и всякой нечистоты: так и вы по наружности кажетесь людям праведными, а внутри исполнены лицемерия и беззакония»(Матф. 23, 27-28).
Не хорошо быть такими фарисеями, но, с другой стороны, нехорошо и нарушать пост, боясь обвинений в фарисействе, как это часто случается в наш век легкомысленного безверия. Ведь теперь очень распространено обвинение в «фарисействе», даже там, где в действительности имеет место искреннее благочестие и стремление жить по заповедям Божиим и уставам св. Церкви.
А чтобы избежать столь распространенного в наши дни, даже среди неверных и маловерных, только в разных вариантах, недуга фарисейства, надо помнить всегда данное нам в притче о мытаре и фарисее наставление Господа о том, что не следует о себе высоко думать, осуждая и уничижая других, а надо постоянно смирять себя в своих мыслях, осуждая не других, а самого себя за свои грехи. Нет хуже и зловреднее мании величия, которая низводила и низводит на дно адово.
«Не думайте о себе более, нежели должно думать» (Римл. 12, 3) — так учит нас Слово Божие, а потому:
«Фарисеева убежим высокоглаголания, и мытареве научимся высоте глагол смиренных, покаянием взывающе», как молился мытарь:
«Боже милостив буди мне грешнику!»
И с таким внутренним душевным настроением «Постное время светло начнем, к подвигом духовным себе подложивше: очистим душу, очистим плоть, постимся якоже в снедех от всякия страсти, добродетельми наслаждающеся духа: в нихже совершающеся любовью, да сподобимся вси видети всечестную страсть Христа Бога, и Святую Пасху, духовно радующеся!» (стихира на вечерни в неделю Сыропустную).
Вот это и есть настоящей пост, который приводит нас к миру совести и духовной радости, чего не понимает глубоко погрязший во зле современный мiр! А как мы с вами?
ВЫРАЖАЮТ ЛИ В НАШЕ ВРЕМЯ НАЗВАНИЯ «ХРИСТИАНСКИЙ» И «ПРАВОСЛАВНЫЙ» СУЩЕСТВО ДЕЛА?
«Будь, а не кажись!»
Мы дожили до такого страшного, исполненного фальши и лукавства времени, когда даже такие, еще недавно вполне ясные понятия и наименования, как «христианский» и «православный» уже ничего более сами по себе, без уточнений, не выражают, не отражают собою существа дела, а служат только вводящей в обман вывеской.
В самом деле «Христианскими» нередко называют себя теперь общества и организации, в которых, по существу, ничего христианского нет, поскольку они отвергают главный догмат христианства — Божество Господа нашего Иисуса Христа, как это делают некоторые новейшие секты, которым вообще совершенно чужд и самый дух истинного христианства, так естественно и логично вытекающий из евангельского учения. Но и понятие «православный» в самое последнее время зачастую уже не выражает собою того, что оно должно выражать, ибо «православными» продолжают называть себя даже те, кто фактически отступили от истинного Православия, стали предателями Православной веры и Церкви.
Таковы все те модернисты, которые отвергают подлинный дух Православия, все те, кто вступили на путь взаимообщения с врагами Православия, пропагандируют молитвенное и даже литургическое общение с не принадлежащими к св. Православной Церкви. Таковы «обновленцы» и современные «нео-обновленцы», «нео-православисты», (так некоторые из них сами себя откровенно называют!), кричащие о необходимости «обновления Православной Церкви», о каких-то «реформах в Православии», якобы «застывшем» и «омертвевшем», — вместо действительно-необходимого обновления своих собственных душ и коренного реформирования своей греховной природы с ее страстьми и похотьми.
Они настойчиво провозглашают единение с еретиками, неправославными и даже вовсе не-христианами — «соединение всех», но без «единения духа», при котором одном только такое соединение единственно возможно.
Таковы, например, в наши дни константинопольские, «вселенские патриархи», признавшие в свое время законной «живую церковь» в Советской России, а теперь — папу Римского «главой всей христианской Церкви» и допускающие к Таинству св. Причащения латинян-папистов без присоединения их к св. Православной Церкви.
Таковы все, деятельно участвующее в так наз. «экуменическом движении», которое так явно стремится из всех существующих ныне вероисповеданий создать какую-то новую лже-церковь, и многие другие, которые не хранят всецелой верности Господу нашему и Спасителю и Его Святой Церкви, а служат, или так или иначе угождают Его лютым врагам, помогая им в осуществлении их антихристовых целей в Богоотступническом мiре.
Кто смеет отказать нам в законном праве не признавать таких людей православными, хотя бы они и продолжали именовать себя таковыми и даже оставались носителями разных высоких санов и званий?
Из истории Церкви мы знаем, что было немало еретиков и даже ересиархов в высоком сане, которых Вселенская Церковь торжественно осудила, извергнув их из сана.
Но что мы видим теперь?
Теперь — век безграничных компромиссов и лукавых соглашательств, и никакие самые вопиющие еретические действия, поступки и выступления уже никого почти не смущают, и никто должным образом на эти явные отступления от Православия не реагирует, а уж об осуждении этих новых еретиков и отступников и говорить не приходится, теперь все всем позволяется и ничто никому не возбраняется, за исключением случаев, когда кто-то в чем-то лично задет, обижен и оскорблен. О! это уже не прощается, и тогда появляются «прещения», основанные на канонах, которые в других случаях и не вспоминаются, ибо признаются «отжившими», «устаревшими», «неприемлемыми» в наш передовой, прогрессивный век!
Вот перед лицом какого морального развала — подлинного духовного ужаса мы стоим!
Правда легко игнорируется и нагло попирается, а зло так же легко торжествует победу и злорадно ругается над низвергнутой и попираемой правдой.
Можно ли со всем этим современным положением, по совести, помириться?
Можно ли закрыть глаза на всю эту ложь и фальшь и спокойно делать вид, будто ничего не видишь?
Так могут делать только люди с прожженной совестью или совсем потерявшие совесть!
Вот почему более чем странно слышать, когда некоторые, мнящие себя быть «православными», называют нас, не желающих идти в ногу со временем и не дерзающих ни в чем отступать от Христова Евангелия и исконного учения св. Церкви, а потому считающих долгом своей совести обличать явное и очевидное зло современной жизни, проникшее уже и в Церковь, — «староверами», «раскольниками», «черносотенцами», «ретроградами», «мракобесами» и т. п.
На самом деле, не мы — «раскольники», а все те, кто, следуя духу времени, действительно тем самым откалываются от Единой, Святой, Соборной и Апостольской Церкви, отступают от веры Апостольской, веры Отеческой, веры Православной, которая вселенную утвердила, и так очевидно катятся в бездну Отступления — в ров погибели вместе со всем современным мiром, зарвавшимся в своем Богоотступничестве.
Не апостол ли сказал в предупреждение всем христианам:
«Не сообразуйтесь с веком сим, но преобразуйтесь обновлением ума вашего, чтобы вам познавать, что есть воля Божия, благая, угодная и совершенная» (Римл. 12, 2).
Слышите ли эти Богооткровенные слова Апостола Христова, все вы, лукавые модернисты, покушающиеся извратить Евангелие Христово и так охотно и рьяно «сообразующиеся с веком сим» лукавым и прелестным, в угоду страстям и похотям своим!
Ваше «обвинение» в том, что мы — «староверы», охотно принимаем, считая его честью для себя, но как совесть христианская уживается у вас с новаторством, ниспровергающим, в сущности, истинную веру и Церковь Христову?!
Мы — «староверы», но не «раскольники», ибо мы никогда от истинной Церкви Христовой не откалывались, и не собираемся отколоться.
Мы — с нашим Главою Христом-Спасителем, с Его святыми учениками и Апостолами, с Мужами Апостольскими, с великими Отцами и Учителями Церкви, с великими светильниками, столпами веры и благочестия Отечества нашего — Святой Руси, а вы — с какими-то самозваными учителями-модернистами, которых вы так незаконно и настойчиво всюду рекламируете, уничижая и порою даже дерзко критикуя подлинных светил нашей св. Церкви, угодивших Богу и прославленных многими подвигами и чудесами на протяжении всей двухтысячелетней истории Ее.
Кто же из нас, в таком случае, настоящие раскольники?
Конечно, не мы, а вы, отступившие от истинной веры Христовой и отвергшие дух подлинного христианского благочестия, — хотя бы на вашей стороне и были все современные патриархи, поправшие наше исконное святоотеческое Православие, и большинство современных христиан — «христиан» только по имени.
Ведь Христос-Спаситель обещал вечное спасение не «большинству», а как раз наоборот — Своему«малому стаду», которое сохранит Ему верность до конца во дни Его Славного и Страшного Второго Пришествия, егда приидет Он «судити живым и мертвым».
«Не бойся, малое стадо!» так говорил Он Сам, живописуя перед нашим мысленным взором жуткую картину последних времен Богоотступничества и гонения на веру, «ибо Отец ваш благоволил дать вам Царство» (Лк.12, 32).
Вот, почему все вышесказанное побуждает нас пересмотреть доселе принятую терминологию. Мало в наше время сказать: «христианский» — нужно сделать к этому термину добавление: истинно-христианский, как мало сказать: «православный» — необходимо подчеркнуть, что это не модернист-новатор, а истинно-православный.
Это уже и начали делать все подлинные ревнители истинной веры и Церкви, служащей только Одному Христу-Спасителю на нашей порабощенной лютыми богоборцами Родине, уходящие, подобно древним христианам, в катакомбы, а также в братской нам Греции — «старостильники», не только не признающие нового календаря, но и не принимающие никаких новшеств, и особенно чтущие борца за св. Православие — святителя Марка, митрополита Ефесского, благодаря стойкости которого провалилась нечестивая уния Флорентийская с папским Римом в 1439 году.
В твердом стоянии за истинную веру и Церковь необходимо только избегать всего личного — гордыни и самопревозношения, которые неминуемо ведут к новым заблуждениям и, в конечном итоге, даже к падению, свидетелями чего в некоторых случаях мы уже являлись. Не себя мы должны хвалить, а чистую и непорочную веру Христову. Недопустим тут никакой фанатизм, способный ослеплять духовные очи таких «ревнителей не по разуму». Этот слепой фанатизм бывает способен иногда не утверждать в Истине, а отводить от нее.
Важно знать и помнить, что истинно-православным христианином является не тот, кто только формально принимает догматы Православия, а тот, кто, как прекрасно учил об этом наш великий российский святитель Тихон Задонский, православно мыслит, православно чувствует иправославно живет, воплощая в жизни своей дух Православия. Этот дух — аскетический, мiроотречный, так ясно раскрытый в Слове Божием и в учении Святых Отцов, особенно резко и дерзко отвергают модернисты, «нео-православисты», желая во всем идти в ногу с духом мiра сего, во зле лежащего, князем которого, по словам Самого Господа, является никто иной, как диавол (см.Иоан. 12, 31). Они, таким образом, желают угождать не Богу, а «князю мiра сего» — диаволу, и тем самым уже перестают быть истинно-православными христианами, хотя бы и называли себя так.
Вдумаемся во все это посерьезнее и поглубже и тогда увидим, что все это — именно так и чтомодернизм с его новаторствами отводит нас от Христа и Его истинной Церкви!
Ужаснемся, какими быстрыми шагами пошло вперед Отступление, которого модернисты не видят и не чувствуют, поскольку сами принимают в нем деятельное участие.
А потому и не будем бояться остаться в «меньшинстве» — вдали от всех их громких титулов и званий. Будем всегда помнить, что ведь и Каиафа был первосвященником истинного Бога, а до чего он дошел — до страшного греха Богоубийства!
Будем стремиться, живя в этом богоотступническом мiре, не к громкой людской славе и дешевой популярности, которые не спасут нас, а только к тому, чтобы оказаться в составе «малаго стада» Христова!
Будем истинно-православными христианами, а не модернистами!
Пятидесятилетие преставления Святейшего Патриарха Тихона.
1925-1975 г.
В самый праздник Благовещения Пресвятой Богородицы 25 марта ст. ст., на исходе этого дня, исполняется ровно 50 лет со дня кончины, несомненно мученической, хотя прямых доказательств этого нет, великого исповедника наших апокалиптических дней Святейшего Тихона, патриарха Московского и всея России — последнего нашего Всероссийского Патриарха, законно избранного свободно-созванным Поместным Всероссийским Церковным Собором 1917 года.
Авторитет его был и остается настолько высоким, что им подкрепляли и доселе подкрепляют себя не только стоявшие и стоящие на правом церковном пути, но и те, кто далеко отклонился от этого пути, криво толкуя в свою пользу слова, поступки и образ действий Святейшего. Ни на один миг мы не смеем забывать, что покойный почти все годы своего патриаршества (1917-1925 г. г.) в полном смысле слова провел в плену у жесточайшей богоборческой власти, которая главным врагом своим считала Православную Церковь, а потому не останавливалась ни перед чем, лишь бы только сломить и уничтожить ее. Странно поэтому, что и до сих пор еще есть люди, которые считают все, что связывалось с именем Святейшего Патриарха Тихона, выражением его свободного волеизъявления, особенно, когда доподлинно известно, что многие акты, исходившие будто бы от него, находились в полном противоречии с тем, как он действительно был настроен, судя по другим его актам, и как он неофициально высказывался в разговорах с лицами, коим доверял.
Единственный акт, безусловно достоверный, несомненно ему принадлежащий, изданный им, когда он еще имел возможность свободно высказываться, это — исторический акт 19 января 1918 года, в котором он мужественно анафематствовал большевиков за воздвигнутое ими гонение на Церковь и за жестокие и зверские избиения ни в чем неповинных людей без всякаго суда, с попранием всякаго права и законности, и.предостерегал всех верных чад Православной Церкви «не вступать с таковыми извергами человеческого рода в какое-либо общение: «измите злаго от вас самих» (1 Кор. 5, 13)»
Второй, подобный первому по своему содержанию, акт, также не возбуждающий никаких сомнений в подлинности его происхождения, это — послание Святейшего Патриарха Тихона Совету Народных Комиссаров по случаю первой годовщины октябрьской революции от 26 октября 1918 года.
И в этом подлинно-историческом документе Святейший Патриарх Тихон, как истинный Первосвятитель Российской Православной Церкви и печальник о верных чадах ее, безбоязненно высказал большевикам всю правду об их жестоком безчеловечном властвовании над русским народом.
«Захватывая власть и призывая народ довериться вам,» — так писал он в этом послании, — «какие обещания давали вы ему и как исполнили эти обещания? Поистине вы дали ему камень вместо хлеба и змею вместо рыбы (Mатф. 7, 9-10). Отечество вы подменили бездушным интернационалом… Вы разделили весь народ на враждующие между собой станы и ввергли его в небывалое по жестокости братоубийство. Любовь Христову вы открыто заменили ненавистью, и вместо мира искусственно разожгли классовую вражду. И не предвидится конца порожденной вами войне, так как вы стремитесь руками русских рабочих и крестьян доставить торжество призраку мiровой революции… Никто не чувствует себя в безопасности, все живут под постоянным страхом обыска, грабежа, выселения, ареста, разстрела. Вы обещали свободу… Особенно больно и жестоко нарушение свободы в делах веры… в органах печати злобные богохульства и кощунства. Вы наложили свою руку на церковное достояние, собранное поколениями верующих… Вы закрыли ряд монастырей и домовых церквей. Вы заградили доступ в Московский Кремль — это священное достояние всего верующего народа. Вы разрушаете исконную форму церковной общины-прихода, разгоняете церковные епархиальные собрания, вмешиваетесь во внутреннее управление Православной Церкви.
Мы знаем, что наши обличения вызовут в вас только злобу и негодование, и что вы будете искать в них лишь повода для обвинения нас в противлении власти; но чем выше будет подниматься «столп злобы» вашей, тем вернейшим будет то свидетельством справедливости наших обличений… отпразднуйте годовщину своего пребывания у власти освобождением заключенных, прекращением кровопролития, насилия, разорения, стеснения веры… А иначе взыщется от вас всякая кровь праведная, вами проливаемая (Лк. 11, 51) и от меча погибнете сами вы, взявшие меч (Матф. 26, 52)».
В этих двух решительных посланиях неустрашимого борца за Правду Божию ясно, недвусмысленно и ярко выразился духовный лик Святейшего Патриарха Тихона, и только слепому или злонамеренно-закрывающему глаза на правду может быть не ясно, что все позднейшие акты, так или иначе связываемые с его именем, не могут быть подлинными, не могут быть выражением его свободного волеизъявления, если в них есть какое-либо противоречие или разногласие с мыслями, так правдиво и убедительно высказанными в этих двух вышеприведенных актах.
Важен для нас и третий акт, который вполне гармонировал с двумя вышеназванными и потому несомненно подлинный и дополняющий характеристику Святейшего Патриарха Тихона. Это — указ № 362 от 7/20 ноября 1920 года, в котором сказалась мудрая дальновидность нашего Первосвятителя, провидевшего то, что должно было неизбежно случиться и действительно случилось еще при его жизни, когда «Высшее Церковное Управление во главе со Святейшим Патриархом» фактически «прекратило свою деятельность», потеряв свободу волеизъявления, и все указы издавались уже не свободно, а под давлением враждебной истинной Церкви богоборческой власти, а потому, по совести, не могли никем из благоразумно-настроенных служителей и чад Церкви приниматься к исполнению.
Согласно этому постановлению № 362, «в случае, если епархия окажется вне всякого общения с Высшим Церковным Управлением или само Высшее Церковное Управление во главе со Святейшим Патриархом почему-либо прекратит свою деятельность, епархиальный архиерей немедленно входит в сношение с архиереями соседних епархий на предмет организации высшей инстанции церковной власти». Организация такой высшей инстанции для целой группы епархий, как говорится дальше в том же постановлении, «составляет непременный долг старейшего в означенной группе по сану архиерея».
На основании этого постановления и было организовано Высшее Церковное Управление на Юго-Востоке России, а затем и Высшее Церковное Управление заграницей. Враги нашей Русской Православной Церкви заграницей любят утверждать, что Святейший Патриарх Тихон упразднил это Высшее Церковное Управление заграницей своим указом от 22 апреля/5 мая 1922 года за его «политические выступления». Но характерно, что этот указ даже не был подписан Патриархом, а Архиепископом Фаддеем. Для всех безпристрастно-настроенных людей было совершенно ясно, что этот указ, столь не созвучный с прежними актами, исходившими от Святейшего Патриарха Тихона, не мог быть актом его свободного волеизъявления. Даже Митрополит Евлогий, впоследствии отколовшийся от нашей Русской Православной Церкви заграницей, во имя «верности Матери Русской Церкви», в начале держался такого именно мнения, что и выразил в своем письме от 3/16 июля 1922 года Митрополиту Антонию, в котором прямо заявлял, что «документ этот имеет характерполитический, а не церковный, а потому за ним он не признает никакой обязательной силы», так как издан он несомненно «под давлением большевиков».
Все же Архиерейский Собор Русской Православной Церкви заграницей 31 августа 1922 года, обсудив происшедшее, постановил: «Высшее Церковное Управление упразднить. На основании же постановления Патриарха и органов церковного управления при нем от 7/20 ноября 1920 года за № 362 образовать временный Священный Архиерейский Синод Русской Православной Церкви Заграницей».
Это постановление было подписано «за Председательствующего» никем иным как Митрополитом Евлогием.
И вот, несмотря на все эти факты, тот же Митрополит Евлогий через нисколько лет произвел раскол в Русской Православной Церкви заграницей, под предлогом сохранения «верности Матери Русской Церкви и Святейшему Патриарху Тихону», от которого якобы самочинно отделилась наша Церковь, в чем «евлогиане» до сих пор не стыдятся лживо обвинять нас (см. послание автокефальной Американской Митрополии нынешнего 1975 года), хотя наша Церковь никогда не переставала чтить Святейшего Патриарха Тихона и возносила имя его за богослужениями до самой его кончины 25 марта 1925 года!
Но недолго Митрополит Евлогий с его сторонниками, давшие подписку в лояльности к советской власти, по требованию тоже будто бы исходившему от местоблюстителя Патриарха Тихона митрополита Сергия (хотя так ясно, что это требование было требованием советской власти!), торжественно и в пику нам, провозглашали себя «тихоновцами». Когда Митрополит Евлогий указом Митрополита Сергия от 30 июня 1930 года был отрешен от должности, а 24 декабря 1930 г. был даже запрещен в священнослужении, он этим указам, несмотря на провозглашенную им раньше «верность Матери Русской Церкви», не подчинился, а произвольно и самочинно перешел в юрисдикцию Константинопольского Патриархата, который как раз незадолго перед тем признал Святейшего Патриарха Тихона низложенным с патриаршего престола, лишенным сана и монашества, а законною церковью в России — так наз. «живую церковь».
Подобно Митрополиту Евлогию, вел себя в С. Ш. Америки Митрополит Платон, тоже отколовшийся одновременно с ним от Русской Православной Церкви Заграницей в 1926 году и поддерживавший сношения с Митрополитом Сергием в Москве, пока тот не объявил его церковную организацию «раскольническим обществом» и не запретил его в священнослужении с преданием суду 25 августа 1933 года указом за № 837.
О признании всех последующих указов Святейшего Патриарха Тихона подлинными и выражающими его свободную волю, конечно, не может быть и речи. Он был поставлен богоборческой властью в такие тяжкие условия, так терроризован, что нам это даже трудно себе представить. Да мы даже и не можем здесь заграницей доподлинно знать, что именно там происходило в действительности, так ли все было, как это говорят, и можно ли считать так наз. «предсмертное завещание» Святейшего Патриарха Тихона о признании советской власти безусловно подлинным, им самим составленным и собственноручно подписанным.
Одно мы знаем достоверно, это то, что верующий народ русский до самой кончины верил Святейшему Патриарху Тихону, как твердому стоятелю за веру и печальнику за Церковь Русскую, и свято и благоговейно чтил его, храня в памяти его решительные и мужественные выступления с обличениями богоборческой власти палачей русского народа Святейший Патриарх Тихон неизменно участвовал в грандиозных крестных ходах по всей России, которые тогда, в первые годы после революции, были еще возможны, безбоязненно ездил не только по Москве, но и по всей России для служения, а дни пребывания его в Петрограде были днями настоящего его триумфа, всеобщего всенародного ликованья.
Характерно, что по получении известия об убиении Царской Семьи в Екатеринбурге, Святейший Патриарх Тихон тотчас же на заседании Собора отслужил панихиду, а затем и заупокойную литургию, произнеся грозную обличительную речь, высказав мысль, что как бы ни судить политику Государя Имп. Николая II-го, его убийство, после того как он сам отрекся от престола и не делал никаких попыток вернуться к власти, является ничем неоправданным преступлением, а те, кто его совершили, должны быть заклеймены, как палачи. «Недостаточно только думать это», добавил при этом Патриарх, — не надо бояться громко утверждать это, какие бы репрессии ни угрожали вам».
Есть люди, до сих пор продолжающие смущаться и соблазняться тем, будто Святейший Патриарх Тихон не дал благословения кому-то кто просил его благословить борьбу Белой Армии против большевиков. Но ведь мы не знаем, как все это доподлинно было, при каких обстоятельствах и в какой обстановке это происходило. А кроме того, к прискорбию нашему приходится признать, что и в Белой Армии не все было духовно благополучно. Нередки были случаи, когда белые воины, с таким подъемом певшие «Смело мы в бой пойдем за Русь святую!..», о Святой Руси по-настоящему и не помышляли и вели себя нисколько не лучше, чем самые отъявленные большевики. Конечно, не мог Святейший Патриарх Тихон дать благословение такому белому генералу (довольно известному), который с таким пафосом однажды выразился: «Хоть с диаволом, но против большевиков!» Этот несчастный даже не понимал, что «с диаволом» идти против диавола невозможно и что такая борьба безнадежна и безплодна и ни к чему не приведет, что, как мы видим, и получилось.
Замечательна была кончина Святейшего Патриарха Тихона, час которой ему очевидно был известен. Замечательны и последние слова его, произнесенные незадолго до кончины: «теперь я усну крепко и надолго… ночь будет длинная, длинная… темная, темная…» Как-то очень ясно, что под этой «длинной и темной ночью» он подразумевал не столько свою смерть, сколько мрак кровавого безбожия, опустившийся над всей столь любимой им Русской землей, Первоиерархом которой избрал его Промысл Божий. Страшная ночь эта, как мы видим, действительно оказалась «длинной, длинной… темной, темной», продолжающейся вот уже более половины столетия и конца-края которой пока все еще не видно!
Перед самой кончиной Святейший, лежавший с закрытыми глазами, вдруг как бы очнулся и спросил: «Который час?»
«Без четверти двенадцать» — ответили ему.
«Ну, слава Богу!» — сказал Святейший, точно он только этого часа и ждал, и стал быстро креститься.
«Слава Тебе, Господи», — сказал он и перекрестился.
«Слава Тебе!..» сказал он, занес руку для третьего крестного знамения и тут же предал Богу свою праведную душу.
Знаменательно, что почил он на 6-ой седмице Великого поста в среду, как раз в день смерти праведного Лазаря, а сразу после его погребения началась Страстная седмица.
Поклонение почившему продолжалось непрерывно и не прекращалось во время всех богослужений, начиная со среды и кончая праздником Входа Господня во Иерусалим. В сутки проходило у гроба не менее 160-170 тысяч людей, а очередь всех желавших поклониться праху Патриарха растянулась вне ограды Донского монастыря, где происходило отпевание и погребение, на полторы версты по четыре человека в ряд.
Величественное отпевание при участии множества епископов, священников и неисчислимого множества народа — собралась почти вся Москва — явилось настоящим триумфом почившего — последнего законно-избранного Патриарха Московского и всея России.
В настоящее время «тихоновцами», с полным правом, называют себя в порабощенной лютыми безбожниками России последователи Истинно-Православной Церкви, ушедшей в катакомбы, поскольку над Русской землей все еще стоит «ночь длинная, длинная… темная, темная», как предрек почивший пятьдесят лет тому назад наш Первосвятитель-Исповедник. Вечная ему память!
Верим, что молится он о нас у престола Божия, скорбя о тех заблудших сынах русского народа, которые до сих пор еще пребывают в своей губительной духовной слепоте и особенно о тех, которые думают, будто можно как-то совместить служение Богу и маммоне, Христу и Велиару.
Сила истинного покаяния.
| «Блудами первее преисполнена всяческими, Христова невеста днесь покаянием явися, ангельское жительство подражающи». (Кондак преп. Марии Египетской.) |
Кто эта «Христова невеста»? — Преподобная Мария Египетская, память которой св. Церковь всегда празднует в пятую неделю Великого поста. Силою покаяния она из величайшей грешницы стала величайшей праведницей, «ангельское естество» строгостью жития своего «удививши».
Но что имела в виду св. Церковь, устанавливая это празднование памяти этой необыкновенной ангелоподобной подвижницы? — А вот что!
В предшествовавший воскресный день —неделю 4-ую Великого поста — праздновалась память преподобного Иоанна, Игумена Синайской горы, по прозванью Лествичника. Живописуя перед нашим мысленным взором его дивный образ «пустыннаго жителя и в телеси ангела», св. Церковь призывала всех нас, христиан, подражая ему, идти путем христианского совершенства, следуя завету Христову: «Будите убо вы совершени, якоже Отец ваш небесный совершен есть» (Матф. 5, 48) и предлагала нам в руководство для этого составленную этим великим подвижником «Лествицу Духовную, возводящую на небо».
Но не все могут взять себе, как образец подражания, пример преподобного Иоанна Лествичника. Ведь он от самой юности своей, не изведав пучины страстей и порока, всем сердцем возлюбил Бога и, желая Ему Единому угождать, порвал все связи с греховным мiром, удалившись в иноческую обитель. Конечно, чистому и еще неиспорченному нравственно юноше, всю свою жизнь проведшему в иноческих подвигах, под мудрым руководством духовно-опытного старца, не трудно было достигнуть высот христианского совершенства, — но что делать тем, которые не щадили юности своей и с младых лет предавались разного рода страстям и порокам? Что делать тем, которые за давностью лет уже успели закоснеть в своей греховной порочной жизни? Возможно ли для них обращение и спасение? И как помышлять им о совершенстве христианском? Не погибли ли они окончательно?
И вот на этот тяжелый для совести многих вопрос св. Церковь и дает блистательный и глубоко-утешительный ответ, празднуя память преподобной Марии Египетской, которая с юных лет впала в бездну порока, стала величайшей грешницей, а затем сделалась ангелоподобной праведницей, очистив себя от всех страстей и, подобно преп. Иоанну Лествичнику, востекши на вершину безстрастия.
Итак, ликуйте грешники, — как бы так взывает Церковь, — не падайте духом, ибо и для вас возможно не только спасение, но и достижение всей высоты заповеданного Евангелием христианского совершенства. Помните, что как бы низко вы ни пали, всегда есть возможность возстать. Надо только искренно, всей душой, захотеть этого. Взирайте на пример преп. Марии Египетской и подражайте ее подвигу самоисправления!
Как же это сделать? Как возстать от падения человеку, глубоко впадшему в пучины порока?
Для этого есть могущественнейшее средство, которое изглаждает все греховные пятна нашей души и делает ее чистой и непорочной пред Богом.
Средство это — покаяние.
Умели мы подражать Марии Египетской в ее падении, потщимся подражать ей и в покаянии. Истинное и искреннее покаяние творит подлинное чудо с человеком-грешником, совершенно перерождает его, возрождая его к новой жизни, святой и Богоугодной.
Но будем помнить! Такую силу имеет истинное покаяние.
Придти к священнику на исповедь, обстоятельно перечислить ему все свои грехи, даже ничего не утаивая и не смягчая своей вины, и затем ждать от него прочтения разрешительной молитвы с тем, чтобы приобщиться св. Христовых Таин, это еще не значит — по-настоящему покаяться, особенно, если после этого мы с легким сердцем возвращаемся к своей прежней, вошедшей уже в привычку, греховной жизни, продолжаем, без особой борьбы с собой, грешить как и раньше.
Нет! это не есть покаяние истинное, и оно не только не имеет возрождающей силы, а еще может послужить нам в вящее осуждение.
Истинное покаяние всегда связано с искренним глубоким самоосуждением, с искренним сердечным сокрушением, с твердо-принятым в душе намерением не возвращаться больше к своим прежним грехам, с решимостью так или иначе загладить свои грехи противоположными им добрыми делами и самым коренным образом изменить свою жизнь к лучшему, в согласии с заповедями Божиими, одним словом — исправиться и начать жить совсем иначе, по-новому.
Вот такое только покаяние и имеет действительно возрождающую силу, делает человека совершенно другим, чем он был, из грешника делает его праведником.
Но возможно ли это?
На это можно ответить словами Самого Спасителя нашего Господа Иисуса Христа: «Невозможное человеком возможно Богу» (Лк.18, 27).
Для благодати Божией, спасающей человека, нет ничего невозможного, а благодать Божия привлекается свободным произволением самого человека, его горячей молитвой и собственными подвигами и трудами, доказывающими это свободное произволение и искреннее желание улучить спасение.
Все это мы и видим в примере преподобной Марии Египетской. И недаром в образец такой необыкновенно-животворной действенности истинного покаяния взята св. Церковью Мария Египетская, бывшая прежде блудницей.
Хотя в настоящее время многими, даже считающими себя «христианами», ни во что ставится этот грех, однако, надо знать, что блуд это один из самых тяжких грехов и всегда поставлялся св. Церковью наравне с отпадением от веры и с убийством. Недаром он весьма часто приводит человека и к тому и другому. В первые века христианства, когда господствовала особенная чистота нравов, блудники, наравне с отпадшими от веры и убийцами, вовсе извергались из Церкви, как негодные члены, осквернявшие чистоту ее. И только потом постепенно выработалась система принятия их обратно в Церковь спустя длительные сроки несения ими строгой церковной епитимии, с отлучением на многие годы от св. Причащения. Впадшие в блуд никогда не допускались до совершения над ними таинства священства, они не могли быть «ни епископами, ни пресвитерами, ни диаконами, ниже вообще в списке священнаго чина» (Апостольское правило 17-ое). А впадшие в блуд священнослужители, по церковным правилам, должны извергаться из священного чина – лишаются своего сана (Апостольское правило 25-ое, св. Василия Вел. правило 3-ье, 32-ое, 51-ое и 70-ое и Неокесарийского собора 1-ое) навсегда, безотносительно от принесения ими покаяния.
Так строго всегда смотрела св. Церковь на грех блуда.
И вот, если бывшая блудница стала все же ангелоподобной «невестой Христовой», как именует ее св. Церковь в своих песнопениях, то какую же действительно чудесную возрождающую силу имеетистинное покаяние, — покаяние, сопровождающееся делами, достойными покаяния, а не одними лишь словами, ни к чему не обязывающими человека, легкомысленно-настроенного, как это особенно часто бывает в наше время, любящее расточать ничего не значащие, пустые слова! Правда, могут нам возразить, что разбойник за одни лишь покаянные слова: «Помяни мя, Господи, егда приидеши во Царствии Твоем!» сподобился райского блаженства, но ведь это былопредсмертное покаяние, свидетельствовавшее о коренном нравственном перевороте в его душе, о его полном внутреннем перерождении: он и не мог бы «сотворить дел, достойных покаяния», как это сделала преподобная Мария Египетская, 47 лет подвизавшаяся в непроходимой пустыне, и Сердцеведец-Господь знал, конечно, что произошло в его душе, когда произнес эти знаменательные слова всепрощения: «Днесь со Мною будеши в раи!» (Лк.23, 42-43). Вся сила покаяния — именно в этом внутреннем нравственном перевороте, который совершается в душе человека и делает его уже неспособным возвращаться к прежней греховной жизни. Вот к этому-то мы и должны стремиться, если хотим по-настоящему каяться, а одна чисто-формальная словесная исповедь нас не спасет!
«Господи, в покаянии приими мя!» Пост кончается: поспешим от всего сердца принести истинное покаяние, пока еще не затворил «дверей покаяния» Христос, «яко недостойным нам!»
МIР БЕЗУМСТВУЕТ.
«Настанет время, когда люди будут безумствовать, а кто не безумствует, тому будут говорить: ты безумствуешь, потому что ты не похож на нас».
Так гласило одно из весьма древних предсказаний о том, что будет происходить на земле незадолго до кончины мipa.
Уже многие древние пророчества сбылись и продолжают сбываться на наших глазах.
Не сбывается ли уже теперь и это пророчество?
Ведь то, что сейчас происходит в мiре, нельзя объяснить иначе, как повальным, массовымбезумием, от которого свободны лишь очень немногие. И это — во всех областях современной жизни, далеко ушедшей от здравого смысла, с полным попранием разума, дарованного Богом человеку в отличие его от безсловесных, неразумных существ.
Так — в жизни личной, так — в семейной, общественной, политической, государственной и даже в жизни религиозной, церковной.
Все перевернулось вверх дном. Черное называют белым, а белое — черным, свет называют тьмой, а тьму — светом, истину называют ложью, а ложь — истиной, добро называют злом, а зло — добром… И делают это далеко не одни только явные и открытые атеисты-богоборцы, называющие себя коммунистами, в которых многие наивные люди склонны видеть главное и чуть ли не единственное Зло современной жизни. Нет! не уступают им в своем подлинном безумии и люди, как-будто противоположного лагеря, противоположного настроения и идеологии — люди, которые направо и налево всем с пафосом твердят, что они — «антикоммунисты» и даже будто бы борются с коммунизмом, желая спасти от поглощения им этот мiр.
Лицемерие, фальшь, обман и лукавство сделались как бы общей повальной болезнью, охватили сейчас огромные массы безумствующих людей, и верить в честность и искренность их стало, в подавляющем большинстве случаев, невозможно, ибо говорят они одно, а делают совершенно другое, часто прямо-противоположное.
Утверждая это, мы намеренно не касаемся слишком уже конкретных безчисленных фактов, ибо факты эти и так более или менее всем известны, но вызывают нередко разную до противоположности оценку, именно потому, что современные люди в большинства безумствуют, потеряв разум и утратив здравый смысл, и становятся неспособными к справедливой оценке всего происходящего, а судят обо всем пристрастно, под углом своей собственной точки зрения, в полной зависимости от своего духовно-нездорового настроения.
Но жизнь, которая с каждым днем становится все более и более зловеще-мрачной, сама свидетельствует о правоте наших утверждений, а также и о том, что все древние пророчества удивительно точно теперь сбываются, в полном смысле слова, на наших глазах, для тех, кто еще способен видеть это, кто сам еще не безумствует и не пытается, с пеной у рта и каким-то неистовым ожесточением твердить, что все в мiре обстоит прекрасно, что все идет вполне нормально и естественно, своим чередом, по пути несомненного «прогресса».
И ведь не мало таких, подлинно слепых безумцев, которые пытаются убедить нас, что это мы — безумцы, а не они!
Начнем с будущего человечества — с молодежи. Ведь до чего дошла современная молодежь, лишенная по указке «сверху» религиозного или хотя бы просто морального воспитания и образования! Поразительная, неслыханная прежде моральная распущенность, невоспитанность, дерзость, грубость, хамство, полное пренебрежение к авторитету старших и начальствующих, наркомания, безстыдный разврат, преступность с самых ранних лет детства, участие во всякаго рода бунтарствах, хулиганских выходках, поджогах, насилиях, грабежах и убийствах, даже своих родных. И в то же время, никто всего этого по-настоящему не пресекает, не обуздывает, не карает — как-будто все это вполне законно, естественно, в порядке вещей. Договариваются даже до того, что «молодежь притеснять не следует», что во имя «свободы» и «конституции» все это можно терпеть и допускать. Родители лишены права наказывать своих строптивых, непослушных детей, и за естественное проявление своей родительской власти они сами могут подвергнуться наказанию.
Неужели такое настроение современной молодежи и отношение к этому «власть имущих» имело когда-нибудь место в прошлом и может почитаться нормальным?
И не безумствуют ли те, которые все это с легким сердцем допускают?
А что происходит сейчас с семейной жизнью, которая фактически почти перестала существовать, ибо ее вытеснила и заменила так наз. «свободная любовь», многими сейчас открыто восхваляемая и пропагандируемая? Иметь своих детей, а особенно заботиться о том, чтобы их вырастить и воспитать, теперь редко кто желает, разве только если можно на каждого ребенка получать регулярную выплату государственного пособия. Разводы производятся теперь весьма легко и быстро. И многие многократно меняют мужей и жен, тяготясь однообразием, или находят себе «развлечения» на стороне. Богом и Церковью благословенная семейная жизнь стихийно заменяется в наши дни кратковременным чисто-скотским сожитием, а официально узаконенные аборты облегчают это, устраняя необходимость заботиться о детях.
Где это и когда было в таких устрашающих размерах, как теперь?
И все это явно покровительствуется «свыше» «власть имущими»!
А как часто и легко случается теперь, что муж убивает свою жену и детей или жена убивает мужа и детей или дети убивают своих родителей!
И мало кого это по-настоящему смущает или потрясает, ибо становится уже каким-то обычным явлением.
Общественная, а с нею и политическая и государственная жизнь людей почти лишена идейности, принципиальности и честности — черт, которые были свойственны этим сторонам жизни еще совсем недавно. Честных и идейно-настроенных людей теперь к власти и руководящим должностям не допускают, ибо это не устраивает тех, которые хотят «в мутной воде ловить рыбку». Власть и руководящие должности — в наше время удел честолюбцев и властолюбцев да еще корыстолюбцев (там, где можно хорошо поживиться!), которые не брезгают никакими средствами, даже самыми безчестными, чтобы добиться своей цели, прибегая и к лживым лозунгам, и обманным обещаниям, и к подкупам, а в известных случаях — и к устранению путем организации убийств неугодных им и стоящих им на пути лиц. Чисто-моральные принципы в общественной, политической и государственной жизни теперь у подавляющего большинства современных «деятелей» вовсе отсутствуют, признаются «отжившими», «не отвечающими духу времени», а потому «непригодными для успеха дела», «непрактичными» и даже «вредными». Безусловно глубоко-верна мысль, что столь модная все еще «демократия» лишена этичных основ, не говоря уже о «социализме» и «коммунизме», начисто отвергающих всякую мораль и разсматривающих человека просто как одну из разновидностей животных.
«Общественная благотворительность» для многих только способ тешить свое тщеславие, приобретать популярность, а иногда и просто — кормиться у «общественного корыта».
«Политика» тоже — только средство выдвинуться, стать известным, «сделать себе карьеру» «Служение отечеству», «служение благу ближних» и «жертвенность» — все это теперь только красивые слова, нужные для пропаганды, но ничего в действительности не выражающие. Высокие посты и государственные должности многими разсматриваются только как легкие способы хорошей материальной наживы.
Бывают, конечно, и счастливые исключения, но они встречаются все реже и реже.
В частности, наша русская политика, которая всегда была теснейшим образом связана с верой в Бога, с Христовой Церковью, с нашим исконным традиционным Православием. Ведь от этого ничего не осталось не только там на Родине, где воцарилась власть безбожников, но и в эмиграции, где речи о Православии, если они еще и произносятся, одни только красивые слова, никого ни к чему не обязывающие!
Одни хотят сделать Россию интерконфессиональной страной с полным отделением Церкви от государства, а другие договорились до такого абсурда, что «Церковь должна быть служанкой монархии» и хотя поют наш старый гимн со словами «Царь Православный», но будущего царя представляют себе каким-то над-конфессиональным существом, которому совершенно все равно — Православие, Латинство, Протестантизм, Иудаизм, Мусульманство, Язычество или Атеизм.
Не сущее ли это безумие? Не безумствуют ли такие наши горе-«политики», которые хотели бы ввергнуть нашу несчастную Родину из одной беды в другую?
Неужели они не понимают, что, если мы — христиане и притом православные, то и в политике нашей на первом месте, выше всего другого, должна стоять христианская православная мораль, что без этого политика будет лишь безчестной игрой, удовлетворяющей чьим то эгоистическим греховным страстям, но не больше?
А уж почитать статьи в современной так называемой «свободной русской прессе» на политические темы, это все равно, что окунуться на несколько мгновений в обстановку дома умалишенных: сплошное безумие! Всякая мораль здесь исключена, ложь, инсинуации и самая гнусная клевета нагло выдают себя за истину. И вот русские люди пичкают себя этой мерзостью, отравляют этим духовным ядом свои души и начинают еще больше безумствовать. Кто-то, видимо, ставит себе специальной задачей изготовлять этот яд и травить им души несчастных запутавшихся в сетях лукавого русских людей!
Страшно становится за будущее, ибо если все так и будет идти дальше, оно, конечно, безпросветно. Чего уж ждать хорошего, если, вместо святых угодников Божиих, в земле Российской просиявших, мы будем руководствоваться такими писаниями явных и скрытых врагов нашей святой веры и отечества — Святой Руси, хитро и лукаво оплевывающих и поносящих наши вековые святыни?
Но что самое страшное, это, конечно, то, что происходит в религиозной и церковной жизни современных людей. Прежде всего мы видим повальное отступничество — стихийное Отступление от Христа и одновременно — злобный поход против христианства, и не только у нас на Родине, где создан был «Союз воинствующих безбожников» и возник так наз. «Противобожественный фронт», но и повсюду — во всем остальном мiре. У нас на Родине как бы воскресли первые века христианства и обильными потоками потекла кровь мучеников за Христа, разрушались и осквернялись храмы и монастыри, нагло попирались всякие исторические святыни, всеми способами искоренялась в душах людей вера в Бога и во Христа Его. Но то же видим мы и на «свободном» будто бы Западе, только не в таких страшных по виду, а в более мягких формах, без явного, по крайней мере, пролития крови и физических истязаний и мучений, но по существу — все одно и то же, та же злобная ко Христу непримиримость и преследование всех хранящих безстрашную верность Ему, всех искренно-верующих и стремящихся жить по вере людей. Для таких теперь нет места на земле. В лучшем случае их только терпят, давая им возможность крайне-стесненного существования, со всевозможными лишениями и ограничениями.
Зато пышным цветом расцвело явное и тайное поклонение сатане, вплоть до официального признания «власть имущими» капищ сатаны и сатанослужителей, уже нередко открыто отправляющих культ сатаны и даже пропагандирующих его посредством прессы и всех средств современной техники. Идет интенсивнейшая подготовка к объединению всех религий и всех наций и государств мiра, конечно, с определенной целью возглавления всего этого мiрового объединения врагом Христовым — Антихристом, о чем имеется немало предсказаний у древних Отцов Церкви. Вся современная мiровая политика ведет именно к этому, чего не замечают только духовно-слепые и отрицают только те, кто сами принимают участие в этой работе вольно или невольно, сознательно или безсознательно, живя лишь сегодняшним днем и закрывая глаза на последствия такого своего участия в этом сатанинском делании.
Ужаснее всего, конечно, то, что и церковная жизнь современных «христиан» не отстает от этого общего повального безумия — устремленности к Антихристу, хотя, само собой разумеется, прикрываясь всевозможными благовидными мнимо-христианскими лозунгами. Тут мы часто видим жуткую картину, ничего общего с истинным христианством, со служением Богу и Христовой Церковью не имеющую. Одна обманчивая видимость — без содержания. И тут на первом месте — личная выгода, корысть, тщеславие, властолюбие и честолюбие и угождение отнюдь не Богу, а своим собственным греховным страстям, под лицемерным прикрытием религиозности, церковности.
Мы не говорим уже о таком неслыханном еще в истории явлении, как служение Церкви, в лице ее высших иерархов, воинствующему безбожию, что в сущности не что иное, как какая-то безумная самоликвидация. Не будем останавливаться и на всем достаточно известных фактах принадлежности многих иерархов к тайным антихристианским организациям, ставящим себе целью уничтожение христианства и скорейшее возведение на трон всечеловечества противника Христова — Антихриста.
Даже если всего этого и нет в полной мере, то нет и самого главного, самого необходимого —твердого стояния в истинно-христианской вере и исповедничества, столь важного особенно в наши дни все растущего Богоотступничества. Нет искренности, честности, строгой идейности и принципиальности, готовых идти на самопожертвование, а вместо всего этого — только искание карьеры, возвышения и своих личных материальных выгод, лукавство, иезуитство, лицемерие — все с единственной целью получения как можно больше всяких земных благ, благосостояния и довольства здесь на земле, с полным забвением о загробном воздаянии и ожидающей всех нас жизни вечной.
Вот как рисует эту печальную картину современного духовного кризиса в Церкви один из светильников нашей Российской Церкви еще в конце прошлого столетия, наблюдая уже в то время начавшееся все большее и большее оскудение подлинной духовной жизни в недрах самой нашей Православной Церкви:
«В высших пастырях Церкви осталось слабое, темное, сбивчивое, неправильное понимание по букве, убивающей духовную жизнь в христианском обществе, уничтожающей христианство, которое есть дело, а не буква. Тяжело видеть, кому вверены в руки овцы Христовы, кому предоставлено их руководство и спасение!…»
Если так было уже тогда, то во сколько раз это хуже теперь! И действительно! О духовной жизни теперь никто почти и не помышляет и нисколько не заботится. Все сводится только к внешней декорации, более или менее благоприличной и благопристойной, а часто и этого уже не бывает, ибо полная безпринципность и безыдейность с откровенным служением своим страстям, прорываются наружу, становятся всем очевидными и дают о себе знать тем, кто не утратил еще чуткой совести, весьма чувствительно и порою очень болезненно.
И не удивительно, что многие в наше время, не имея никакого в сущности духовного руководства и видя перед собою лишь одни соблазны и дурные примеры, совсем отпадают от Церкви и даже теряют веру в Бога.
И разве все это — не настоящее безумие?
А попробуй только решительно и откровенно заговорить об этом, как все тотчас же с ожесточением на тебя набросятся и станут говорить в духе вышеприведенного нами древнего пророчества.
«Ты безумствуешь, ибо ты не похож на нас!»
Вот до какого поистине страшного времени мы дожили!
Мiр действительно безумствует и этого даже не замечает или не хочет замечать!
Что же нам делать?
Единственное, что остается нам делать в такой обстановке — это всем сердцем молить Бога о сохранении непоколебимой своей собственной веры и веры близких нам людей и о даровании нам терпения, посреди этого почти всеобщего уже повального безумия, доходящего порою до неистового беснования, приводя чаще себе на память многозначительный, дошедший до нас из глубины веков призыв:
«Спасаяй, да спасет свою душу!»
АРХИПАСТЫРСКОЕ ПОСЛАНИЕ
ко дню праздника Св. Пасхи — 21 апреля (4 мая) 1975 года.
Христос Воскресе,
возлюбленные о Господе братие и сестры!
От всего сердца приветствую всех вас со светлой радостью этого пресветлейшего и всерадостнейшего праздника Воскресения Христова, когда поистине и «небеса достойно веселятся», и «земля радуется» и «празднует мiр видимый же весь и невидимый» «возстание Христово, в немже утверждается», как ликующе поет сегодня св. Церковь.
В этой радости, ни с чем земным несравнимой, действительно принимает участие даже вещественная природа, чему мы не раз были в нашем св. Троицком монастыре свидетелями.
Как-то, во время общих наших с богомольцами пасхальных розговен, происходящих обычно всегда в монастырской трапезной незадолго до восхода солнца, читалось поучение св. Григория Богослова на день Св. Пасхи, в котором этот великий Отец Церкви говорит, что даже солнце, восходя в этот день, как-то особенно играет своими лучами. И вот, когда мы вышли из трапезной наружу, мы сразу же увидели подтверждение этих слов великого святителя: восходящее на наших глазах солнце, как бы ликуя, чудесно играло своими лучами. Даже бывшие у нас гости-американцы поразились необычности этого явления, говоря, что им никогда прежде не приходилось видеть ничего подобного.
И это повторялось у нас из года в год, когда горизонт был чист и свободен от облаков. И погода на нашу православную Пасху всегда до изумительности бывала хорошая; даже тогда, когда при очень ранней Пасхе, еще всю Страстную седмицу бывал снег, грязь, холод и пасмурно, на первый день Пасхи ярко сияло солнце, как бы с особой торжественностью празднуя со всеми нами этот великий и радостный день. На это давно обратили внимание и живущие по близости от монастыря наши соседи-американцы, один из которых успокаивал приехавшую на Страстной седмице и огорченную плохой погодой богомолку: «Успокойтесь! на Вашу Пасху будет прекрасная погода: я это уже знаю наверное!» — Так оно действительно и оказалось! Вообще же говоря, плохая погода, по большей части, всегда бывает отражением плохого, недолжного состояния человеческих душ, ибо и вещественная природа несет на себе тяжкое бремя человеческой греховности. «Что посеет человек, то и пожнет!» — это действительно на все случаи жизни!
И самая радость пасхальная в полной мере доступна только тем, кто очистил свою душу от греховных страстей, для чего и установлен перед праздником Пасхи Великий пост — поприще покаяния, почему и поет св. Церковь в самом начале пасхального канона: «Очистим чувствия, и узрим неприступным светом воскресения, Христа блистающася, и радуйтеся, рекуща, ясно да услышим, победную поюще».
Кто не заботится об очищении своих чувств от всякой греховной скверны и нечистоты, для того меркнет свет Воскресения, для того и Христос будто не воскрес — такой не видит Христа и не чувствует всего величия этого радостнейшего праздника, не ощущает по-настоящему светлой пасхальной радости. Таковы все неверы и безбожники и глубоко-погрязшие в низменных страстях своих: жалкие и несчастные это люди, ибо не знают они самой чистой и высокой радости, с какой не может сравниться никакая земная радость. Не дай Бог никому из нас довести себя до такого губительного состояния!
Да озаряет нас всегда дивный свет Воскресения, к которому все мы призваны приобщиться, если будем от всего сердца взывать Воскресшему Господу и Спасителю: «О Пасха велия и священнейшая Христе! О, Мудросте и Слове Божий и Сило! Подавай нам истее Тебе причащатися, в невечернем дни Царствия Твоего!» Тогда воскреснет к новой жизни и наша Святая Русь, порабощенная безбожниками, так торжественно и славно справлявшая всегда этот светлый праздник.
ХРИСТИАНСТВО – РЕЛИГИЯ ИСТИНЫ И ЛЮБВИ.
К числу многочисленных лукавых фальшивок современных модернистов необходимо отнести их излюбленное и особенно ими настойчиво всюду внедряемое утверждение, что «христианство есть религия любви» — и только! «Любовь, любовь, любовь!» только и слышишь от них постоянно. И во имя этой «любви» они требуют примирения и самого близкого дружественного общения буквально со всеми, не исключая явных и открытых врагов христианства, злобных противников Христа-Спасителя и ярых отрицателей самой веры в Бога вообще. Причем все это, большей частью, на словах — одна пропаганда, в то время как на практике сами они отнюдь не проявляют этой любви даже к тем, кто, казалось бы, должны были бы почитаться ими, как наиболее близкие им и по вере и по крови люди. К таким, если они не разделяют их вольнодумного образа мыслей или, не дай Бог, чем-либо не угодят им, обидят или оскорбят их, они относятся не с любовью, а наоборот — с самой лютой непримиримой враждой и ненавистью. Словом, пропагандируя любовь к «дальним», они как бы забывают о том, что, в первую очередь, христианством требуется, и это совершенно естественно, любовь к «ближним», к своим, самым близким по вере.
Мы ясно видим из учения Слова Божия, что «христианство есть религия любви», ибо Сам Бог есть любовь и пребывающий в любви пребывает в Боге, и Бог в нем пребывает», как учит возлюбленный ученик Христов «Апостол любви» св. Иоанн Богослов (1 Иоан. 4, 16), но только ли одной любви?
К одной ли только любви сводится все христианство? Обратимся к учению Слова Божия: как говорит о Своем учении, принесший его на землю Сам Воплотившийся Единородный Сын Божий Господь Иисус Христос?
На вопрос Пилата, что Он сделал и почему иудеи так неистовствуют против Него Он отвечал знаменательными словами, которые как раз и раскрывают нам сущность Христианства:
«Я на то родился и на то пришел в мiр, чтобы свидетельствовать об истине; всякий, кто от истины, слушает гласа Моего» (Ин. 18, 37).
Итак, отсюда должно быть каждому совершенно ясно, что Христианство есть, прежде всего,религия Истины, принесенной на землю Сыном Божиим от Отца Своего Небесного (Ин. 12, 49). И Духа Святаго Господь Иисус Христос обещал послать Своим ученикам не для чего-либо другого, как именно для того, чтобы Он, Дух Истины, наставил их на всякую истину (Ин. 16, 13).
Вот эта-то Божественная Истина и есть самое главное в христианстве, это — самая сущность христианства, которой каждый христианин и должен дорожить превыше всего на свете — до готовности, если понадобится, и умереть за нее, что мы и видели на примере безчисленных мучеников, исповедников и Святых Отцев Церкви, неустанно боровшихся с лжеучителями-еретиками, так или иначе отступившими от этой Истины.
На Тайной Вечери Господь Иисус Христос еще подчеркнул Своим ученикам, что, «Он есть Путь, и Истица, и Жизнь» (Ин. 14, 6), и закончил Свою глубоко-трогательную Первосвященническую молитву за Своих учеников словами:
«Освяти их истиною Твоею; слово Твое есть истина» (Ин. 17, 17).
Правда, на Тайной Вечери Господь Иисус Христос многократно говорил о необходимости взаимной любви между Его учениками и последователями, поставляя эту любовь главным признаком истинных Его последователей. Но Он именно подчеркивал любовь определенную, направленную к своим братиям-христианам, а не какую-то туманную, расплывчатую, неопределенную любовь ко всем вообще, как это лукаво пропагандируют теперь современные модернисты-экуменисты, совершенно игнорируя Божественную Истину Христова учения. Тем более не может быть и речи, с точки зрения истинного христианства, о любви ко злу, о любви к сеятелям и злостным распространителям диавольского и антихристова зла, ставящим себе целью уничтожение христианства. Как это ясно видно из множества мест апостольских посланий, не может быть такой любви, к какой призывал Христос-Спаситель Своих учеников и последователей, и по отношению к тем, кто злостно извращает и искажает истинное учение Христово — к лжеучителям-еретикам.
Сам великий «Апостол любви» св. Иоанн Богослов, который так много и трогательно учил о христианской любви, всюду на первое место ставит Истину, не допуская и мысли о любви к извратителям и гонителям этой Божественной Истины.
Христианство есть действительно религия любви. Но эта христианская любовь ничего не имеет общего со слезливой сентиментальной земной любовью, как понимает ее большинство людей, живущих вне благодати Божией. Христианство есть религия любви истинной, неразлучно связанной с Божественной Истиной Христова учения. А земная любовь, в ее обычном понимании, так же далеко отстоит от этой истинной любви, как земля от неба. Христианская любовь духовна и дается лишь при содействии благодати Божией, а земная любовь — чувство душевное и дажеплотское. Она — от поврежденного грехом естества человеческого.
Вот почему так ярко и сильно учивший о любви «Апостол любви» увещевает христиан: «Не любите мiра, ни того, что в мiре». Мало того: «Кто любит мiр, в том нет любви Отчей» (Ин. 1, 15).
Не менее сильно и решительно говорит об этом и св. Апостол Иаков, Брат Господень:«Прелюбодеи и прелюбодейцы! не знаете ли, что дружба с мiром есть вражда против Бога? И так, кто хочет быть другом мiру, тот становится врагом Богу» (Иаков. 4, 4). И это потому, что«весь мiр лежит во зле»(1 Иоан. 5, 19).
Не ясно ли отсюда, что истинно-христианская любовь не может простираться на всех и на все, без всякого разбора? Что она есть, прежде всего, любовь к Богу и к тому, на чем лежит печать Божественной Истины, но не к тому, что погрязает в Богопротивной лжи? Мы, христиане, любящие Бога и принесенную Христом-Спасителем от Бога-Отца Божественную Истину, тем самым не можем любить тех, кто возстает против Бога и попирает Его Божественную Истину. Об этом ясно и определенно учит Слово Божие.
Сам «Апостол любви» делает различие между «детьми Божиими» и «детьми диавола» и предостерегает нас от «антихристов», которые появились уже в его время, как предтечи имеющего придти пред кончиною мiра одного главного Антихриста. Он не учит нас о любви к ним, говоря, что «они вышли от нас, но не были наши» (1 Иоан. 2, 19) и что мы не должны «всякому духу верить, но испытывать духов, от Бога ли они, потому что много лжепророков появилось в мiре» (1 Иоан. 4, 1).
«Духа Божия и духа заблуждения», — говорит он, — «узнавайте так: всякий дух, который исповедует Иисуса Христа, пришедшаго во плоти, есть от Бога. А всякий дух, который не исповедует Иисуса Христа, пришедшаго во плоти, не есть от Бога, но это дух антихристов, о котором вы слышали, что он придет и теперь есть уже в мiре», — надо понимать: в лице его предтеч-лжеучителей (1 Иоан. 4, 2-3).
Как же мы должны относиться к этим лжеучителям?
Любить их так же, как и наших братий во Христе?
По-видимому, нет, потому что св. Иоанн Богослов говорит о них так: «Кто приходит к вам и не приносит сего учения (т. е. истинно-христианского учения), того не принимайте в дом и не приветствуйте его, ибо приветствующий его участвует в злых делах его» (2 Иоан. ст. 10-11).
Совершенно согласно с «Апостолом любви» учит и великий «Апостол языков» св. Павел.
«Еретика, после перваго и второго вразумления, отвращайся, зная, что таковый развратился и грешит, будучи самоосужден» (Тит. 3, 10) — наставляет он своего ученика Тита, поставленного им епископом на острове Крит.
Из всего вышесказанного совершенно понятно, почему Христианская Церковь всегда запрещала всякое молитвенное общение с еретиками, что видно из целого ряда церковно-канонических правил.
И только в самое последнее время модернисты, появившиеся даже среди священнослужителей и высоких иерархов Церкви, стали игнорировать все это и повели настойчивую пропаганду близкого общения и с еретиками и с явными врагами Христа-Спасителя, под предлогом «христианской любви». Игнорируя Божественную Истину Христова учения, они на первое место ставят любовь, и во имя этой «любви» готовы отвергнуть и все то, чему учит нас Богооткровенное Слово Божие и канонические правила.
Но нельзя не иметь в виду, что и Христос-Спаситель и Его св. Апостолы, уча о безусловной необходимости любви, как главного признака, по которому познаются истинные христиане, явно имеют в виду любовь между братиями — христианами, но ничего не говорят о необходимости любви к еретикам или врагам христианства — «сынам диавола» (1 Иоан. 3, 10).
Конечно, истинный христианин должен, подражая своему Божественному Учителю-Христу, быть преисполнен любви ко всем, но как? Так, чтобы этой его любовью не попиралась и не отвергалась Истина: он должен быть милосерд к страждущим и желать спасения всех.
Так велика и значительна для христианина именно Истина, что возлюбленный ученик Христов — «Учитель любви» св. Иоанн Богослов пишет «возлюбленному Гаию»: «Для меня нет большей радости, как слышать, что дети мои ходят в истине» (3 Иоан. ст: 4).
За эту Истину умирали в неописуемых страданиях целые сонмы святых мучеников, за торжество этой Истины боролись с полной непримиримостью к еретикам великие и славные Св. Отцы Церкви, подлинные столпы Православия, которых мы так чтим и которым молимся, прося их предстательства за нас пред Богом.
Как же нам реагировать на то, что в 20-м веке появилось столь много не одних рядовых «христиан», но и священнослужителей и даже высоких иерархов, которые не только не хотят бороться за Истину, но во имя якобы «христианской любви» идут на все компромиссы с Ложью и так легко и безпечно предают Божественную Истину, ставя на место ее свое собственное лукавое человеческое мудрование? Как может быть у христианина любовь ко лжи и к сеятелям лжи?
Для истинного христианина тут нет никакого вопроса; никакого недоумения, как относиться к таким людям: он не может считать таких людей, будь они хоть в самом высоком священном сане, православными христианами! И, конечно, никакого общения в христианской любви и молитве иметь с ними нельзя. Ибо истинно-христианская любовь может быть только на почве единения в истине — единомыслия. Ведь не случайно на Божественной литургии, перед самым началом Евхаристического канона мы слышим возглас: «Возлюбим друг друга, да единомыслиемисповемы», а все верующие заканчивают: «Отца, и Сына, и Святаго Духа, Троицу Единосущную и Нераздельную».
Без этого единомыслия невозможно общение в любви, невозможно общение в молитве и особенно — в величайшем Таинстве Причащения Тела и Крови Христовых — в Божественной Евхаристии.
И совершенно напрасно некоторые ссылаются на слова Апостола, что «подобает быть разногласиям между вами». Апостол это предрекает, но вовсе не высказывает этого с одобрением, как факт положительный. Напротив, в посланиях апостольских мы находим множество призывов именно к полному единомыслию и единодушию (Рим. 12, 16 и др.), во исполнение Первосвященнической молитвы Христовой: «Да будут вси едино» (Ин. 17, 21), да еще как — во образ единства Св. Троицы: «как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино».
О разногласиях же Слово Божие говорит с явным порицанием: «Остерегайтесь производящих разделения и соблазны, вопреки учению, которому вы научились, и уклоняйтесь от них»(Рим. 16, 17), а отнюдь не сказано: «объединяйтесь с ними», как нечестиво учат современные «объединители»!
Итак, надо твердо знать и понимать, что христианство это не только «религия любви», но прежде всего — религия Истины, причем совершенно недопустимо во имя «любви» жертвовать Истиной, ибо такая «любовь» уже и не будет истинно-христианской любовью, а только притворством или какой-то жалкой пародией на любовь, ибо для христианской любви дороже всего Истина, которая, собственно, и составляет собой главный предмет любви. Неправильно смешивать христианскую любовь с христианским милосердием по отношению к страждущим и бедствующим, как это злонамеренно делают теперь некоторые, злостно спутывая все понятия. Это — не вполне одно и то же. Обратимся опять к нашему высочайшему авторитету — Апостолу любви, как он пишет «избранной госпоже и детям ея», которых он, по его словам, «любит по истине» и «не только он, но и все познавшие истину, ради истины, которая пребывает в нас и будет с нами в век» (2 Иоан: ст. 1-2).
Итак, основой христианской любви является истина! Без истины не может быть и любви!
ПЯТИДЕСЯТИЛЕТИЕ СТРАШНОГО КОЩУНСТВЕННОГО ЗЛОДЕЯНИЯ.
(1925 — 1975 г.г.)
В 1920 году, в числе многих тысяч беженцев, мы прибыли из Крыма в братскую страну православную Болгарию — в приморский портовой город Варну на берегу Черного моря. Первое время мы наслаждались здесь тихой, мирной жизнью, от которой успели отвыкнуть в России в жуткие годы революции 1917-1920 г.г. Болгары нас встретили радушно и приветливо. Варненский Митрополит Симеон, маститый старец, отпраздновавший 50-летие своего архиерейского служения, предоставил нам русским в пользование замечательный древний храм св. Афанасия Александрийского, где мы и молились постоянно с нашим батюшкой, совершая все уставные Богослужения. Храм всегда был переполнен и пел прекрасный хор из 50-ти человек. Был и прекрасный диакон.
Но вот в 1925 году произошло потрясшее всех страшное событие, которое показало, что и этой братской стране грозит такое же бедствие, которое постигло нашу Родину. В день Великой Пятницы мы направились в наш любимый, намоленный многими столетиями храм, чтобы принять участие в умилительном Богослужении, на котором выносится для поклонения св. Плащаница. И что же? Из местной болгарской газеты, которую с криком разносили газетчики, узнаем, что накануне в день Великого Четверга в столице Болгарии — Софии произошло жуткое кощунственное злодеяние: коммунистами взорван кафедральный собор св. Недели, при чем 182 человека было убито, а 256 ранено. Вследствие этого вся страна объявлена на военном положении, введен полицейский час, всякие ночные собрания, в том числе и Богослужения, запрещены и даже пасхальную заутреню придется нам совершать утром, уже после восхода солнца.
В чем же дело? Оказывается, коммунисты решили произвести в Болгарии государственный переворот с целью захватить власть в свои руки. И для этого измыслили поистине сатанинский план. На Страстной неделе они убили всеми высокоуважаемого запасного ген. Георгиева с адским разсчетом, что его отпевание будет совершаться в кафедральном соборе, что на отпевании непременно будет присутствовать сам болгарский Царь Борис и все члены болгарского правительства, и они смогут сразу всех уничтожить, провозгласив затем свою коммунистическую власть.
Но, конечно, никто иной, как Сам Господь спутал их разсчеты. Произошло следующее. Коммунисты, во главе которых стоял Георгий Димитров и Васил Коларов, подкупили за 80.000 болгарских лева храмового сторожа Задгорского, который поставил адскую машину с часовым механизмом в куполе того придела собора, где обыкновенно происходили отпевания. А накануне другие, видимо, коммунисты произвели покушение на ехавшего вблизи Софии в автомобиле Царя Бориса, стреляли в него, но убили вместо Царя его любимого адъютанта. Поэтому Царь Борис совсем не поехал на отпевание генерала Георгиева в кафедральный собор, а вместо этого поехал в другую софийскую церковь, где в это же время было назначено отпевание его адъютанта. Вместе с тем, по распоряжению приехавшего в собор на отпевание Митрополита Стефана, гроб с телом ген. Георгиева был перенесен в другую часть храма, дальше от того купола, где была поставлена адская машина. Все министры и главные правительственные лица стояли ближе к гробу, а потому все уцелели. Только военный министр генерал Волков получил удар упавшим кирпичом в голову, но это ему не помешало тут же отдать в спешном порядке все необходимые распоряжения и тем предотвратить намеченный коммунистически переворот. Но остальные лица, наполнявшие собор жестоко пострадали: 182 было убито, а 256 тяжело ранено. Главные коммунисты Георгий Димитров и Васил Коларов успели бежать в Германию, где подожгли Рейхстаг, а оттуда в Москву, где окончили свое коммунистическое «воспитание» и «образование», и в 1945 году вернулись на родину, чтобы возглавить коммунистическую Болгарию, оккупированную при окончании 2-ой мiровой войны советскими войсками. Церковный сторож, поставивший адскую машину в куполе собора и еще двое его соучастников Фридман и Коев были казнены через публичное повешение.
Никогда не забыть нам, жившим в Болгарии, как переживали все благоразумные болгары и мы, беженцы, это жуткое кощунственное злодеяние, совершенное в великие дни Страстной седмицы и отравившее нам тогда светлую радость Св. Пасхи, Богослужение в день которой мы принуждены были, из-за полицейского часа, совершать не ночью, как обычно, а утром!
Поистине для коммунистов, этих «извергов рода человеческого», как назвал их в своем послании Святейший Патриарх Тихон, совершенно справедливо, нет ничего святого, и они не остановятся перед самым страшным злодеянием, кощунством и жесточайшим человекоубийством, лишь бы достигнуть своих сатанинских целей. Но современный мiр действительно безумствует, ничем больше не вразумляясь, и как-то странно и непонятно до сих пор увлекаясь этим богоборческим и человеконенавистническим учением.
Но вот что особенно удивительно! Когда умер один из этих жутких злодеев В. Коларов, два митрополита — члены Синода Болгарской Православной Церкви — возложили на его гроб венок от имени Синода. Фотографический снимок этого непонятного «действа» высшей церковной власти Болгарии был помещен в официальном синодальном органе «Церковный Вестник». Это напомнило нам другой подобный снимок, помещенный в «Журнале Московской Патриархии», изображающий, как Митрополит Николай Крутицкий (вскоре как-то трагически окончивший свою жизнь) стоит в белом клобуке и с посохом в «почетном карауле» у гроба Сталина.
Впрочем, и сам глава коммунистической Болгарии, взорвавший собор св. Недели Георгий Димитров как-то странно окончил свою жизнь, вместо того, чтобы продолжать наслаждаться плодами своих злодеяний. Его зачем-то вызвали в Москву, там ему сделали какую-то «маленькую операцию», после чего гроб с его телом был доставлен в Болгарию.
Вот что невольно вспоминается нам, русским беженцам Болгарии, в эти дни Страстной седмицы и Св. Пасхи в нынешнем году! Интересно было бы знать, как это будут вспоминать теперь в самой Болгарии? Отслужат ли хотя бы панихиду по этим невинным жертвам «Народной» власти?
ОДНО ИЗ ЛУКАВНЕЙШИХ ЛУКАВСТВ НАШЕГО ВРЕМЕНИ.
| «Да избавит нас Господь от настоящаго века лукаваго». (Галат. 1, 4). |
Наиболее характерной чертой нашего времени можно, по всей справедливости, считатьлукавство, которое пронизывает собою буквально все стороны современной человеческой жизни, не исключая самой возвышенной — религиозной, церковной. Вот это последнее особенно ужасно, ибо где-где, а уж в делах веры и в Церкви лукавства никак не должно было бы быть, а только одна чистая искренность, одна Истина, без всякой даже малейшей примеси лжи! Но уж таков век сейчас, что без лукавства никто почти не может прожить. Все и всеми теперь хитро искажается, ловко передергивается, криво толкуется, и тенденциозно в свою пользу, ради оправдания своих греховных страстей, переиначивается. И делается это так, что честному человеку бывает даже трудно, почти невозможно разобраться, где истина, а где ложь.
И это начиная с самого важного, коренного вопроса о нашем вечном спасении. Из учения Слова Божия и разъяснений великих Отцев Церкви ясно видно, что дело спасения человека не есть какое-то чисто-формальное, автоматическое действие благодати Божией, спасающей человека помимо или даже вопреки его воле, но что сам человек должен принимать активное участие в деле своего спасения, путем своих собственных усилий, трудов и подвигов, которые, свидетельствуя о доброй направленности его воли, и привлекают эту спасающую благодать Божию. Человек должен сам иметь искреннее желание и стремление спастись, моля о своем спасении Бога, в результате чего и нисходит на него благодать Божия, которая и совершает дело его спасения.
Но вот на Западе, давно отступившем от истинного христианства, появилось нечестивое учение, будто благодать Божия и таинства, чрез кои она преподается, действуют на человекаавтоматически, сами собой, даже без всякаго участия его воли. Крестили язычников насильно, уверяя самих себя, что совершают этим великое дело спасения душ их, хотя эти насильственно крещеные язычники не раз потом окунались в реке, чтобы «смыть с себя крещение».
Но можно ли думать, что великое таинство Крещения или таинство Св. Причащения соединяют со Христом и дают вечное спасение человеку, который этого не хочет сам? не ищет этого?
Если бы таинство св. Причащения действовало автоматически на каждого причащающегося, независимо от его собственной воли и настроенности, то не влагала бы св. Церковь нам в уста молитву пред св. Причащением: «Да не в суд или во осуждение будет мне причащение Святых Твоих Таин, Господи, но во исцеление души и тела!», в полном согласии с наставлением Слова Божия: «Да испытывает же себя человек, и таким образом пусть ест от хлеба сего и пиет из чаши сей. Ибо кто ест и пиет недостойно, тот ест и пиет осуждение себе, не разсуждая о Теле Господнем» (1 Коринф. 11, 28-29).
Из этих слов великого Апостола языков особенно ясно видно, что св. таинства, в которых преподается благодать Божия, не действуют автоматически, сами собой, а в зависимости от воленаправленности самого человека — от того, с каким настроением, должным или недолжным, он их принимает, — что они могут быть для человека не только не спасительными, а наоборот, даже губительными, послужив ему не во спасение, а «в суд или во осуждение».
Бог не спасает человека без самого человека — это давно известная аксиома духовной жизни.
Все вышесказанное, само собой разумеется, имеет отношение и к прочим таинствам — в том числе, конечно и к великому таинству Священства, в котором благодать Божия удостаивает правильно избранного человека, хотя и не свободного вполне от обычной человеческой греховности, преподавать благодать Божию чрез таинства другим людям, тем содействуя делу их спасения.
Все люди грешны, «нет праведнаго ни одного», ибо «Един Бог токмо без греха», но все же канонические Правила Церкви делают некое различие между людьми грешными: одних допускают к принятию благодати Священства, других не допускают.
И это потому, что не все грехи одинаковы, и внутренняя настроенность у людей тоже неодинакова.
Так, например св. Апостол Иоанн Богослов прямо делает различие между разными грехами.
«Есть грех к смерти», говорит он, «но есть грех не к смерти» (1 Иоан 5, 16-17). На этом основании было принято делить грехи на смертные, лишающие человека благодати Божией, и не смертные, которые легко врачуются покаянием и не препятствуют получению благодати священства. Таким, согрешившим «не к смерти», Церковь торжественно поет при их рукоположении «аксиос!», то есть «достоин!».
Но что сказать о тех, которые были рукоположены в священный сан, несмотря на то, что они грешили «грехом к смерти»? Что сказать о тех, которые приняли священное рукоположение без должной духовной настроенности, без искренней веры и без искреннего намерения послужить Богу и Его Св. Церкви, послужить делу спасения людей? Получат ли они благодать священства через один только чисто-формальный акт рукоположения, чисто-автоматически? Получат ли действительно благодать священства лица явно недостойные, те, которые принимают священное рукоположение в каких-либо низменных и своекорыстных видах или даже — с определенной целью не служить Церкви Христовой, а наоборот — помогать богоборцам разрушать ее?
А ведь такие вопросы совершенно естественно возникают особенно в наше лукавое время, когда именно приходится видеть живые примеры такого поистине страшного явления! Одно дело —личные слабости, греховные немощи человека, а совсем другое — принципиальная злая настроенность. Мы ничего не хотим утверждать здесь категорически, но имеем полное право и все основания сомневаться в том, что благодать священства действительно нисходит на человека, принадлежащего к антихристианским и богоборческим обществам и организациям, ставящим себе целью вести борьбу с верой в Бога, с верой во Христа для полного их искоренения и уничтожения. Ведь такое принятие благодати для таких было бы именно «в суд или во осуждение» и как-то представить себе, чтобы такие лица могли бы быть раздаятелями благодати Божией для других людей, какой бы высокий сан они ни носили, какими бы званиями и титулами ни величались, невозможно! Как может враг Божий, враг Христов в душе, хулитель Духа Святаго быть раздаятелем Его благодатных даров другим?
И это тем более, что даже о личных грехах священнослужителя, канонически законно и достойно рукоположенного, мы имеем высоко-авторитетное для нас мнение такого великого вселенского учителя и святителя, как св. Иоанн Златоуст, который прямо говорит, что пастырю не следует «ожидать суждений от других, когда случится совершить грех, заслуживающий извержение, но ранее самому отречься от этой власти. Таким образом, еще возможно будет получить помилование от Бога; удерживать же себя в этом достоинстве вопреки благопристойности — значитлишать себя всякого прощения и еще более воспламенять гнев Божий, прилагая к одному другое тягчайшее преступление» (О священстве, слово 3-ье, стр. 423).
И мы знаем из многих повествований христианской древности, что пастыри, впадшие в смертный, заслуживающий извержение из сана грех, действительно так и поступали. Сознавши, что они угасили в себе благодатный дар Божий — дар священства — они добровольно сами оставляли свое служение, чтобы проводить остальную свою жизнь в подвигах покаяния.
А что можно действительно угасить в себе дар Божественной благодати это видно из наставления св. Апостола Павла своему ставленнику Епископу Ефесскому Тимофею: «Воспоминаю тебе возгревати дар Божий, живущий в тебе возложением руку моею» (2 Тим. 1, 6). Для чего нужно «возгревать» этот дар Божественной благодати? Конечно, для того, чтобы он не погас, ибо, погасши, он уже не может быть возжжен, как и соль, потерявшую свою силу, уже нельзя сделать снова соленой, и она уже ни на что не годится, как разве выбросить ее вон на попрание людям (Матф. 5, 13).
Эти слова, обращенные Господом к Своим ученикам и Апостолам, а через них и ко всем пастырям, для того именно и сказаны в предупреждение, дабы пастыри остерегались таких смертных грехов, которые могут сделать их «солью обуявшей». Какие бы личные грехи, свойственные слабости человеческой, ни были у пастыря, он всегда должен держаться на высоте своего высокого пастырского звания — быть «солью земли» и «светом мiра», по выражению Самого Пастыреначальника Господа Иисуса Христа (Матф. 5, 13-14). А св. Златоуст ясно указывает, что должен делать пастырь, если он согрешил так, что становится «солью обуявшей», и вместо носителя Света Христова делается сеятелем тьмы и диавольского мрака.
Но что сказать о тех, которые не просто только по естественной человеку немощи впадут в какой-либо смертный грех, но и сознательно не желают искренним и чистосердечным образом служить св. Церкви и великому делу спасения людей, а лицемерно и лукаво делая вид, будто служат Богу и Церкви, в действительности служат богоборцам и врагам Христовым, помогая и содействуя им в их адских планах искоренения веры и разрушения Церкви Божией на земле?
Можно ли поверить, что такие люди являются носителями благодати Божией и что благодать Божия не отступила от них, если даже они и были в свое время рукоположены канонически вполне правильно, как утверждают это современные «нео-богословы» — пропагандисты «нео-христианства» и «нео-православизма»?
И самые эти мнимые «служители церкви» и их защитники — это поистине лукавнейшее из всех лукавств нашего времени! И притом самое для нас страшное, ибо касается оно важнейшего для нас дела — дела спасения душ. Много изобрел враг рода человеческого лукавств с целью уловления душ человеческих в свои сети, лукавств чрезвычайно разнообразных всякаго рода, но это, пожалуй, наивысшее его «достижение», о котором и думать еще совсем недавно было невозможно, настолько оно дико и жутко.
«Блюдите, како опасно ходите, не якоже немудри, но якоже премудри… яко дние лукави суть!» (Ефес. 5, 15-16) — так из глубины веков предостерегает нас Слово Божие!
БЛАГОДАРНОСТЬ АРХИЕПИСКОПА АВЕРКИЯ.
Не будучи в состоянии ответить на все полученные мною поздравления со Светлым Праздником Пасхи, прошу всех, поздравивших меня, принять мою общую всем глубокую благодарность за поздравления, добрые пожелания и выражения сочувствия по поводу постигшей меня от неосторожности неприятности, приведшей меня опять в госпиталь. Милостью Божиею, я на Страстной седмице уже вернулся в монастырь.
Из полученных мною писем видно, что многие, которые раньше осуждали нашу «Православную Русь» за то, что она «сгущает краски», «рисует все в чрезмерно-мрачном виде и тем ввергает в уныние, подсекая энергию и волю к жизни», теперь, в виду происходящих событий, более или менее духовно прозрели и поняли, что мы призывали не к унынию и не к тому, чтобы «сидеть сложа руки и ждать конца мiра», а как раз к противоположному — к энергичной борьбе с нагло-поднимающим голову диавольским злом за спасение человеческих душ. Позор тем, кто легко сдается в плен темной вражьей силе и «плывет по течению», нося звание православного христианина! Нужно всем открывать глаза на истинную сущность того, что сейчас происходит, и звать к посильной для нас борьбе с антихристовыми силами.
Это — общий наш святой долг, а в особенности — долг пастырей истинной Христовой Церкви, против которой больше всего эти антихристовы силы и ополчаются. Зло идет сейчас победным шествием вперед, и мы не можем быть к этому равнодушны и закрывать на это глаза. Пусть наши силы и возможности очень ограничены: будем делать по совести то, что мы можем! Уже — большое достижение: видеть все, как оно есть, на самом деле! Помоги всем в этом Господь!
Призывая на всех Вас благословение Воскресшего Господа,
Остаюсь с любовью о Христе Иисусе, прося Вас молиться за меня, чтобы мне больше окрепнуть,
Вашим искренним благодарным богомольцем.
Грех малодушия – весьма немаловажный.
Мысли в неделю 3-ую по Пасхе.
Грех малодушия многими считался и особенно в наши дни считается грехом неважным, незначительным, а потому и простительным. На самом деле это совсем не так: малодушие может довести человека до весьма тяжелого проступка и даже до величайшего, какое только можно себе представить, преступления.
И это мы сейчас увидим.
В неделю 3-ью по Пасхе св. Церковь, продолжая торжествовать Воскресение Христово, особо, в связи с этим, празднует память святых праведных Жен-Мироносиц, Иосифа Аримафейского и Никодима, потаенных, «страха ради иудейска», учеников Христовых, ибо все эти лица явились свидетелями смерти Христовой на кресте, Его погребения и затем преславного Воскресения Его из мертвых.
В связи с этим все чрезвычайно-умилительное Богослужение этого воскресного дня и за ним следующей седмицы напоминает нам Богослужение Великого Пятка и Великой Субботы, поскольку из чинопоследования этих дней заимствуются целиком даже некоторые песнопения, лишь с добавлениями, в коих прославляется Христос, как уже Воскресший.
Св. Жены-Мироносицы это те духовно-облагодетельствованные Господом Иисусом Христом женщины, которые были преданы Ему до самозабвения, служили Ему во время Его земной жизни «от имений своих» (Лк.8, 2-3), то есть материально поддерживали Его и учеников Его, заботясь об их земных нуждах, безстрашно последовали за Ним на Голгофу, оплакивая Его (Лк.23, 27), созерцали Его крестные страдания и участвовали в Его погребении в саду у Иосифа Аримафейского, который испросил Тело Иисусово у Пилата и положил Его, вместе с Никодимом, принесшим благовонный состав из смирны и алоя, обвив плащаницею, в своем новом гробе (Mатф. 28, 57-61; Иоан. 19, 38-42)
Все это происходило в пятницу пред наступлением вечера, когда иудеям уже ничего нельзя было делать до окончания дня субботнего покоя. Поэтому все это делалось поспешно, и почитавшие Господа женщины считали, что телу их возлюбленного Учителя не было воздано достаточно почестей, путем возлияния на Него драгоценных ароматов. И вот, купив эти ароматы и благовонные масти еще в ту же пятницу до наступления темноты, они, как истые иудеянки, «в субботу остались в покое по заповеди» (Лк.23, 54-56).
«В первый же день недели, очень рано, неся приготовленные ароматы, пришли они ко гробу» (Лк.24, 1). Наиболее восторженно любившая Господа Мария Магдалина опередила их всех, пришла раньше всех, «когда было еще темно» (Ин. 20, 1) и увидела, «что камень отвален от гроба» (Ин. 20, 1), о чем она и побежала скорее сказать ученикам Господа Петру и Иоанну. За эту свою ревность она и удостоилась первая из всех Жен-Мироносиц (после Пречистой Матери Божией, как говорит церковное предание) увидеть Воскресшего Господа, когда вторично пришла ко гробу, стояла там и плакала, недоумевая, чем объяснить, что не нашла Тела Господа в открытом гробе. Господь почтил ее великой честью, поручив ей возвестить ученикам Его о Его воскресении из мертвых (Ин. 20, 11-18), и о предстоящем Своем восшествии к Богу-Отцу.
С тех пор св. Мария Магдалина приняла на себя апостольскую миссию — всюду и всем возвещать о великом событии Воскресения Христова, за что и наименована св. Церковью «равноапостольной». Как говорит предание, с проповедью о Христе Воскресшем из мертвых, она дошла до самого царственного града Рима, предстала пред самим грозным и мрачным кесарем Римским — Императором Тиверием и преподнесла ему красное яичко, приветствовав его словами пасхального приветствия христиан: «Христос Воскресе!»
В ответ на выраженное кесарем недоумение, что все это значит, она благовествовала и ему о Воскресении Христовом, разсказав подробно всю историю неправедного осуждения Господа на крестную смерть римским прокуратором Понтием Пилатом, по требованию иудейских первосвященников и старейшин народных.
Выслушав это, Тиверий, как настоящий римлянин, (а римляне гордились своим образцовым правосудием!), воспылал гневом на Пилата, допустившего такой противный римским законам неправедный суд, вызвал его к себе из Иудеи, отрешил от высокого поста прокуратора и отправил в ссылку, где он в тяжком изгнании скорбно закончил свои дни, потерпев, таким образом, праведную кару Божию за осуждение на смерть Сына Божия: терзаемый тоской и отчаянием он окончил жизнь самоубийством.
Как это все необыкновенно для нас поучительно и вразумительно!
Ведь что побудило Пилата подписать смертный приговор Господу Иисусу Христу, без которого иудеи не смели и не имели права предать Его смерти?
Разве он действительно считал Господа опасным государственным преступником, который бы заслуживал такую позорную и мучительную казнь, как распятие на кресте?
Отнюдь нет, и даже совсем наоборот!
Из всех евангельских повествований всех четырех евангелистов мы ясно видим, что он всячески пытался спасти Господа от злобы столь люто ненавидевших Его иудеев. И мало того: он не только не находил в Нем никакой вины, как сам заявил об этом иудеям (Ин. 18, 38), но даже считал Его Праведником и умыл свои руки пред народом, в знак того, что он считает себя невиновным в крови Его (Матф. 27, 24). Наивное действие, ибо ведь от него зависело пролить или не пролить кровь этого Праведника, но оно с очевидностью показывает, что Пилат не хотел смерти Господа! И он неоднократно предлагал отпустить Господа зная, что, собственно не народ требует Его смерти, а первосвященники, которые «предали Его из зависти» (Ин. 15, 10).
Но использовав успешно, путем наговоров, так называемое «стадное чувство», первосвященники так сумели возбудить и настроить народ против Господа, что на вопрос Пилата, пытавшегося освободить Господа: «Кого из двух хотите, чтобы я отпустил вам, Варавву или Иисуса, называемого Христом?», они отвечали: «Варавву» и стали неистово кричать, требуя смерти Господа: «Возьми, возьми, распни Его!» (Матф. 27, 17-24 и Иоан. 19, 15).
По всем данным, это было очень неприятно Пилату, но он, слыша такой неистовый крик народа, испугался, как бы не произошло народное возмущение и даже возстание против римской власти, за которое ему потом придется отвечать перед римским кесарем. А особенно испугали его кричавшие: «Если отпустишь Его, ты не друг кесарю; всякий, делающий себя царем, противник кесарю» (Ин. 19, 12). Из истории известно, что император Тиверий был очень подозрительным человеком и охотно принимал всякие доносы, а потому Пилат испугался, что могут сделать донос и на него, будто он в заговоре с государственным преступником-бунтовщиком против императорской власти, и тогда он сам может жестоко пострадать от Тиверия. И это опасение решило все: «Пилат решил быть по прошению их, и отпустил им посаженного за возмущение и убийство в темницу разбойника Варавву; а Иисуса предал в их волю» (Лк.23, 24-25), осудив Его на распятие. «И взяли Иисуса и повели» (Иоан: 19, 16).
Что же, следовательно, сыграло решающую роль в осуждении Господа на поносную и мучительную смерть крестную?
Малодушие Пилата, который, боясь за свою собственную участь, покривил душой и поступил против совести, осудив на смерть ни в чем неповинного, даже вопреки государственным римским законам, требовавшим тщательного и справедливого судопроизводства.
И что же? Помогло это проявление малодушия Пилату?
Мы видим, что нет! Он все-таки пострадал от того же самого императора Тиверия, которого он боялся. Кара Божия постигла его и за его малодушие и за его неправедный суд над Человеком, Которого он признавал Праведником. Но ведь это был не простой праведник, а Сам Воплотившийся Единородный Сын Божий.
Сколь же безмерно велико, следовательно, преступление Пилата, в котором он, только по своему малодушию, соучаствовал с иудеями!
Отсюда вывод: вот, как опасно и зловредно малодушие и к каким губительным последствиям может оно привести человека, для которого на первом месте стоит не моральный долг его, не голос совести, а какие бы то ни было свои чисто-личные эгоистические соображения и интересы!
И вот почему необходимо всячески гнать от себя всякое проявление малодушия, особенно тем, кто занимает какой-либо ответственный пост и должен судить по правде, поступая всегда и во всем только по совести, а нам, христианам, еще и по велениям Слова Божия, по заповедям Христовым и согласно учению нашей св. Церкви, каковые и даны нам Богом, дабы контролировать нашу совесть, способную иногда под влиянием врага Божия и врага человеческого спасения, глохнуть и отклоняться от правого пути и не всегда безошибочно руководить нашими поступками и поведением.
Но что сказать о нашем поистине страшном, почти безсовестном времени, когда большинство людей, даже занимающих самые высокие посты и должности в общественной, государственной и церковной жизни, по малодушию и преследуя только свои личные интересы, готовы совершить любую несправедливость и пойти на всякое преступление — готовы попрать все законы и Божеские и человеческие, лишь бы только самим себе не причинить какого-либо вреда или ущерба, а наоборот — приобрести себе какую-нибудь выгоду? Это — такое теперь обычное явление!
Будем чаще напоминать и самим себе и другим малодушие Пилата, которое довело его до такого страшного преступления, как Богоубийство, и нисколько не помогло ему, как не поможет и никому другому, действующему по внушению малодушия, а не по долгу своему и внушениям совести, просветленной Законом Божиим.
«Господи, избави мя всякаго неведения, и забвения, и малодушия, и окамененнаго нечувствия!» — так учит нас каждодневно молить Бога, отходя ко сну, наша Святая Церковь.
Господи, вразумляй нас всегда и избави от этого пагубного греха Пилатова!
Как нужно покланяться Богу?
Мысли в неделю 5-ую по Пасхе.
В течение сорока дней, до праздника Вознесения Господня, наша Церковь продолжает за всеми Богослужениями славить Воскресшего Господа. Но кроме этого величайшего события, которое легло, как краеугольный камень в основание нашей православно-христианской веры, в воскресные дни этого периода вспоминаются и другие евангельские события, которые ярко свидетельствуют о том, что Воскресший Господь есть действительно Сын Божий — Мессия, для проявления всемогущества и царской власти которого нет никаких ограничений и который пришел на землю для того, чтобы просветить и научить нас, как мы должны поклоняться нашему Творцу и Отцу Богу, дабы улучить вечное спасение.
В неделю 5-ую по Пасхе вспоминается замечательная, богатая самым глубоким содержанием беседа Господа Иисуса Христа у колодца Иакова с женой-самарянкой, которую Господь закончил открытым свидетельством о Себе, что Он и есть Мессия-Христос, о приходе Коего предвозвещали ветхозаветные пророки (Ин. 4, 25-26).
Между иудеями и самарянами был долговременный спор о том, где нужно покланяться Богу, в иерусалимском храме или на горе Гаризим, где самаряне построили себе свой, отдельный храм. И вот на этот казавшийся столь важным вопрос Господь отвечал самарянке: «Поверь Мне, что наступает время, когда и не на горе сей и не в Иерусалиме будете поклоняться Отцу… Но настанет время и настало уже, когда истинные поклонники будут покланяться Отцу в духе и истине, ибо таких поклонников Отец ищет Себе. Бог есть дух; и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине» (Ин. 4, 20-24).
Оба храма действительно скоро прекратили свое существование — были разрушены, но с этим отнюдь не прекратилось истинное Богопоклонение. Оно продолжалось в Христианской Церкви, но как и предрек Господь, уже не было связано с каким-либо одним определенным местом, ибо истинное Богопоклонение может совершаться везде — «на всяком месте владычества Божия»,как провозглашал это еще Псалмопевец Царь Давид (Пс. 102, 22), лишь бы только оно совершалось «в духе и истине».
Совершенно напрасно толкуют эти слова, нападая на нашу Православную Церковь, разного рода сектанты, утверждающие, будто Господь этими словами отвергает церковные обряды и вообще всякое внешнее выражение молитвенных чувств. Если бы это было так, не поучало бы нас в другом месте Слово Божие: «Посему прославляйте Бога и в телах ваших и в душах ваших, которыя суть Божии» (1 Кор. 6, 20). Ведь человек создан Богом не из одной души, а из души и тела, и поэтому совершенно естественно, чтобы и тело наше участвовало в Богопоклонении.
Да и сам Господь, как видно из Евангелия, дал нам пример такого Богопоклонения, когда молясь Богу Отцу, возводил очи к небу (Ин. 11, 41), преклонив колена молился (Лк. 22, 41), падал на лице Свое (Mатф. 26, 39) и т.п.
Значит, молиться Богу «в духе» не то вовсе значит, чтобы молиться только в своей душе, без всяких внешних проявлений молитвы. Это значит только то, что ценность молитвы не зависит ни от места, где она возносится, ни от внешних форм, в которых она выражается, но от внутреннейнастроенности человека. Ведь можно устами произносить молитвы, а духом своим в это время блуждать невесть где, вместо того, чтобы действительно всем внутренним существом своим возноситься к Богу.
Везде можно и должно покланяться Богу и молиться Ему, но молитва эта должна быть духовна, то есть быть действительным выражением нашего внутреннего духовного устремления к Богу, и должна быть истинной, то есть не лицемерной, не притворной, только на показ людям, не быть фальшивой и не искренней, а на самом деле исходящей из глубины сердца и действительно отражающей внутреннее настроение души нашей.
Конечно, это не будет истинное поклонение Богу «в духе и истине», если кто-либо читает возвышенные слова молитвы или совершает тот или иной священный обряд, а думает в это время совсем о другом, о чем-то постороннем, или делает это не искренно, от души, а только рисуясь театрально перед другими, дабы заслужить от них похвалу и приобрести славу молитвенно-настроенного человека или даже «великого молитвенника», как это делали некоторые священники, стараясь копировать образ служения нашего действительно великого молитвенника св. праведного Иоанна Кронштадтского.
Например, слезы во время молитвы, чтения или совершения какого-либо богослужебного обряда; все великие отцы-подвижники высоко ставили и ценили благодатный дар слез умиления, но если эти слезы не искренние, а только напускные, деланные, притворные, то в них уже не выражается истинное Богопоклонение — это фальшь, а не молитва «в духе и истине», какую заповедал нам Господь.
Настоящая «духовная» и «истинная» молитва, к какой мы все должны стремиться, как к идеалу, это молитва, произносимая «умом в сердце», или, как называют ее великие отцы-молитвенники,непрестанная «умно-сердечная» молитва, к которой призывает христиан св. Апостол, говоря:«Непрестанно молитесь!» (1 Солун. 5, 17). Но такая молитва есть уже дар Божий, которого сподобляются лишь немногие за свой искренний труд, за свое собственное усердие. Искреннее стремление получить этот дар и труды для получения его всегда вознаграждаются Богом.
Но что сказать о тех людях, которые вовсе не стремятся к такой благодатной «умно-сердечной» молитве, которые молятся без усердия, только наружно одними устами?
А еще хуже, когда преследуя какую-нибудь цель, ничего с истинным Богопоклонением не имеющую, молятся только на показ!
Однако в наши дни мы дожили до еще более страшного явления, когда люди, вовсе не веруя в Бога и не имея никакого желания поклоняться Богу, только вид делают, будто они молятся Богу, а в действительности покланяются врагу Божию и врагу человеческого спасения — диаволу. Эти люди и составляют ту «церковь лукавнующих», о которой говорил так решительно Псалмопевец:«Возненавидех церковь лукавнующих, и с нечестивыми не сяду» (Пс. 25, 5).
Увы! теперь новыми современными «богословами» дается такое широкое истолкование заповеди о любви к ближним, что такие и подобные им изречения Слова Божия, как например: «Блажен муж, иже не иде на совет нечестивых» (Пс. 1, 1), вовсе игнорируются и совершенно отметаются, как якобы противные духу христианской любви, которая будто бы все «долготерпит», по их толкованию, даже в отношении ко всякой неправде, «все покрывает», даже явное антихристово зло, «всему верит» — даже диавольской лжи, «все переносит» — даже всякое богохульство и возстание против Бога (кривотолкование слов св. Ап. Павла в 1 Кор. 13, 4-7).
Неужели не чувствуется в таком злоупотреблении текстами Священного Писания самая откровенная и безстыдная фальшь и ложь?!
Но Свв. Отцы еще первых веков христианства так и предсказывали, что когда придет Антихрист, он широко будет использовать в своих выгодах и целях не только изречения Священного Писания, но и канонические правила Церкви, лишь бы убедить колеблющихся последовать за ним. И начало такого злоупотребления текстами Священного Писания и церковными правилами мы уже видим теперь — у тех, кто явно стремятся создать на место истинной Церкви Христовой «церковь лукавнующих» и взять руководство над нею, обольщая всех христиан своею ложью и фальшью, чтобы привлечь возможно больше к себе.
Во имя этого совершенно лживого толкования христианской любви, усиленно пропагандируется сейчас во всем мiре признание равноправными и равнозначащими всех существующих религий, вплоть до «религии безбожия», и даже экуменическое, во вселенском масштабе, объединение православных, римо-католиков, протестантов, иудеев, магометан, язычников и безбожников.
«Христианская любовь», мол, «все покрывает», и Сам Христос-Спаситель в Своей первосвященнической молитве молился Богу Отцу: «Да будут все едино: как Ты, Отче во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино» (Ин. 17, 21), совершенно игнорируя, что такое единениевозможно лишь при полном единомыслии и единодушии в единой вере во Христа, как Сына Божия, о чем Он и говорил дальше: «да уверует мiр, что Ты послал Меня» (Ин. 17, 21).
Периодически, то тут, то там устраиваются экуменические съезды и собрания и даже совместные моления, вызывающие чуть ли не восторг у наиболее ярких экуменистов: «как все это прекрасно и умилительно!»
Но чем же тут восторгаться, когда настоящего единения, о котором молился Христос — единения во образ Св. Троицы — тут нет и быть не может?! И можно ли о такой совместной молитве людей, ни чего или почти ничего общего не имеющих, думать, что это есть действительно Богопоклонение «в духе и истине», когда и самое представление их о Боге совершенно различно и если далеко не все даже веруют во Христа, как Сына Божия?!
А уж дружественное общение с безбожниками — врагами веры в Бога и во Христа — представляет собою нечто совершенно вопиющее! И как можно думать, что официально заявляющие себя священнослужителями Христовой Церкви, которые находятся в таком противоестественном, по самой природе своей, общении с богоборцами и даже состоят на службе у них, исполняя все их предписания и директивы, направленные к уничтожению веры и разрушению Церкви, совершают поклонение Богу «в духе и истине»?
Не жуткая ли это фальшь и обман?!
А между тем такое именно явление происходит сейчас на наших глазах, и многие этого как-будто не видят, вернее, конечно, просто не хотят видеть, потому что это им не выгодно. Легче закрыть глаза на правду, чем пострадать за эту правду.
Вспомним здесь характерное признание богоборцев, на службе у которых состоят высокие иерархи будто бы «Православной Церкви», сделанное еще немало лет тому назад в СССР в журнале «Безбожник» в связи с праздником Пасхи: «Партия стремится выкорчевать праздник Пасхи по следующим соображениям: христианская церковь учит, что Пасха — праздник любви, братства… Христианские священники в дни Пасхи говорят верующим: «Простите друг другу обиды, обнимите друг друга, простите врагам вашим»… Партия считает это учение совершенно неприемлемым для народов: Пасха христианская сеет в народных массах вредные идеи»… (1 апреля).
Что может быть общего у христианских священнослужителей, тем более, у православных иерархов, с такими людьми? И не есть ли все их внешнее Богопоклонение — сплошная фальшь и ложь? И уж во всяком случае, оно не «в духе и истине», и верить им ни в чем невозможно, и никакого молитвенного общения с ними истинным христианам иметь нельзя!
Что нам дороже — Пасха Господня или лукавая политика богоборцев?
“Созижду Церковь Мою, и врата адова не одолеют ей”.
«Пятидесятницу празднуем…»
Такое великое обетование дал однажды Господь наш Иисус Христос во время Своей земной жизни (Mатф. 16, 18). Но исполнил его только после Своей крестной смерти, преславного Воскресения из мертвых и Вознесения на небо — в великий день Пятидесятницы, когда Дух Святый в виде огненных языков, ниспосланный Им от Бога Отца, сошел на Его святых учеников и Апостолов. Тогда-то и явилось на земле «Царствие Божие, пришедшее в силе» (Мк. 9, 1), или ЦЕРКОВЬ ХРИСТОВА. Вот почему, по всей справедливости, некоторые и называют праздник Пятидесятницы, или день св. Троицы, поскольку вся Святая Троица принимала участие в этом великом событии, «днем рождения Церкви Христовой».
«Видехом свет истинный, прияхом Духа Небеснаго, обретохом веру истинную, нераздельней Троице покланяемся, Та бо нас спасла есть» — торжественно и радостно поет в этот день св. Церковь, объясняя глубокий смысл и значение для нас происшедшего события. Только благодаря сошествию Духа Небеснаго мы увидели «свет истинный», «обрели веру истинную» и стали покланяться Святой Троице, все три лица Которой — Отец, Сын и Святый Дух принимали деятельное участие в деле нашего спасения от греха, проклятия и смерти — от власти диавола и вечных мук адских. Основанная Христом-Спасителем Церковь, приявшая, по благоволению Бога Отца, благодатные дары Святаго Духа, стала с тех пор сокровищницей этих благодатных даров и раздаятельницей их для всех уверовавших во Христа, как Сына Божия, и вступивших в лоно Его истинной Церкви — Церкви, не людьми основанной, но Им Самим, и не людям служащей, но Ему Единому, как Спасителю нашему и Богу.
Это — Церковь Единая, Святая, Соборная и Апостольская. неизменно хранящая Божественное учение Христово, без всяких человеческих искажений и измышлений — Церковь Православная, то есть правильно славящая Бога, как Он Сам нас научил и заповедал хранить это учение неповрежденным, общая за это пребывать с нами до скончания века (Mатф. 28, 20). И мы веруем и твердо знаем, что поскольку мы остаемся верны этому неповрежденному учению евангельской веры и благочестия, или жизни, согласной с этой верой, Господь Иисус Христос действительно незримо пребывает с нами и хранит Свою Церковь неодолимой вратами адовыми, несмотря на все тяжкие испытания и скорби, какие приходится претерпевать Ей от этого мiра, во зле лежащего, как Он Сам предупредил нас, сказав: «В мiре скорбни будете», но тут же изрек и утешение для нас в этих скорбях: «Но дерзайте, яко Аз победих мiр» (Ин. 16, 33).
Христос сказал: «Созижду Церковь Мою»… но не сказал: «церкви» во множественном числе. Следовательно, Он создал только одну Церковь, которая от Него и ведет свое происхождение, но не от людей. Эта Церковь одна и единственная, и ей именно дано великое обтование, что «врата адова не одолеют ей».
Христос не создавал всего этого обилия и разнообразия «церквей», существующих ныне на земле, как латинства, или римо-католицизма, протестантства, с его безчисленными разветвлениями — лютеранства, кальвинизма, реформатства, англиканства, пресвитерианства, баптизма, адвентизма и т. д. и т. д. Все это создано людьми, притом нередко в самое позднейшее время, начиная с 16-го века, а Христос создал только одну Церковь — Православную и хотел бы, чтобы все люди в полном единомыслии и единодушии принадлежали к ней, как Он Сам молился об этом в Своей Первосвященнической молитве Богу Отцу: «Да будут вси едино: якоже Ты, Отче, во Мне, и Аз в Тебе, да и тии в Нас едино будут» (Ин. 17, 21).
Где нет единомыслия и единодушия, там не может быть и единства — не может быть единойистинной Христовой Церкви.
В этом мы можем вполне убедиться, читая постоянные призывы Слова Божия к такому единомыслию и единодушию, как, например: «Будьте единомысленны» (Рим. 12, 16); «имейте одни мысли, имейте ту же любовь, будьте единодушны и единомысленны» (Филип. 2, 2) и много других мест.
И предрекая, что будут между христианами «разномыслия» (1 Кор. 11, 19), Слово Божие абсолютно нигде этих разномыслий не одобряет, а наоборот — сурово их порицает и осуждает, говоря:«Остерегайтесь производящих разделения и соблазны, вопреки учению, которому вы научились, и уклоняйтесь от них, ибо такие люди служат не Господу нашему Иисусу Христу, а своему чреву, и ласкательством и красноречием обольщают сердца простодушных» (Римл. 16, 17-18).
И тот же святой Павел прямо и решительно говорит: «Еслибы даже мы или Ангел с неба стал благовествовать вам не то, что мы благовествовали вам, да будет анафема» (Галат. 1, 8). «Кто благовествует вам не то, что вы приняли, да будет анафема» (Галат. 1, 9).
И какие могут быть «разногласия» или «разномыслия» у христиан, если только они — истинныехристиане?
Ведь у всех у нас «Един Господь, едина вера, едино крещение, Един Бог и Отец всех» (Ефес. 4, 5-6), а потому мы должны стараться хранить «единство духа в союзе мира», ибо у нас «одно тело и один дух, как мы и призваны к одной надежде нашего звания» (Ефес. 4, 3-4).
Вот именно те, которые хотели «служить не Господу Иисусу Христу, а своему чреву», то есть низменным страстям своим, и внесли разномыслие и разногласие между христианами и разсекли нешвенный хитон Христовой Церкви, внесли безчисленные разделения и создали свои собственные организации, которым незаконно присвоили название «церквей».
Добрая, быть может, в начале сама по себе, идея так называемого «экуменизма», как стремление вернуть всех христиан к утраченному единству, вскоре же была совершенно опорочена, как только «экуменисты» перестали искать истинную Церковь Христову на земле, которую, по слову Христа-Спасителя, «врата адова не одолеют», и задались недоброй целью — создать какую-то новую, свою собственную «церковь», которая бы внешне и чисто-искусственно объединила бы всех со всеми их заблуждениями и отступлениями от Христовой Истины. Тем самым они возвели кощунственную клевету на Самого Основателя Истинной Церкви Господа Иисуса Христа, якобы не исполнившего Своего обетования о том, что созданной Им Церкви «врата адова не одолеют». Из их претензии создать свою новую «церковь» совершенно логично следует, что «врата адова» одолели Церковь, созданную Христом-Спасителем, почему они и должны создать какую-то новую «церковь».
Но для нас, верующих несомненно во Христа и убежденных в непреложности всех Его обетований, совершенно ясно, что эта создаваемая экуменистами новая «церковь» будет вовсе не «церковь», а лже-церковь Антихриста, поскольку они хотят противопоставить ее Истинной Церкви Христовой, которая существует и будет существовать до скончания века. Эта истинная Церковь и есть наша Православная Церковь, на которую теперь с особенным ожесточением нападают, желая уничтожить ее, слуги Антихриста, подготовляющие скорейшее воцарение его в этом мipе.
Эти слуги Антихриста ведут в настоящее время борьбу «не на жизнь, а на смерть» с Истинной Христовой Церковью не только со вне, но и изнутри, совращая и привлекая всеми средствами и способами на свою сторону священнослужителей и особенно иерархов, вплоть до самых высоких санов, которые, как предрек об этом еще св. Апостол Павел: «говорят превратно» (Деян. 20, 30), отступая от подлинного христианства, отвергая самую его сущность и даже безстрашно становясь на службу лютым врагам Христовым, дабы, в ущерб истинной вере и Церкви, выполнять их задания, направленные к искоренению веры и низвержению Церкви.
Вот почему мы стоим теперь пред лицом такого страшного факта, что далеко не все, что именует себя «православной церковью» есть действительно настоящая Православная Церковь, а не одна лишь лукавая подделка, афишировка, чтобы вводить в заблуждение наивных и доверчивых, не умеющих разбираться во всех современных лукавствах людей!
Истинная Церковь это есть сокровищница и раздаятельница благодати Духа Святаго — той Божественной благодати, без которой невозможно вечное спасение человека. Каков же главный признак, по которому мы можем отличить истинную Церковь от существующего в наши дни множества лже-церквей?
Дух Святый, сошедший на Апостолов в день Пятидесятницы, по словам Самого Господа Иисуса Христа, обещавшего еще на Тайной Вечери ниспослать Его, есть прежде всего «Дух Истины» и был послан ученикам Господа для того, чтобы «наставить их на всякую истину» (Ин. 16, 13), а потому и истинная Церковь Христова, сообщающая верующим благодать Святаго Духа, есть та, которая хранит, исповедует и проповедует Истину. Там же, где, вместо Истины провозглашаетсяложь, в догматическом ли учении или в нравственном или в смысле всякой неправды вообще, там, конечно, нет истинной Церкви, там нет и благодати Божией, спасающей человека, а только одна внешняя видимость, кощунственный обман.
О появлении такой безблагодатной лже-церкви на земле предрекал еще в прошлом столетии наш великий подвижник благочестия, ученый богослов и духовный наставник и писатель святитель Феофан Вышенский Затворник, когда писал:
«Тогда, хотя имя христианское будет слышаться повсюду, и повсюду будут видны храмы и чины церковные, но все это — одна видимость, внутри же отступление истинное»(Толкование на 2-е послание к Солунянам, стр. 492).
Не видим ли мы уже теперь, в переживаемые нами страшные дни явно-ширящегося отступления от Христа, признаки такого поистине жуткого явления? И не только в так называемом «инославии», но и в самом Православии, от которого остается только одна ширма, одно название? Вспомним старую русскую поговорку: «Не все то золото, что блестит».
И пусть нас обвиняют в чем угодно, вплоть до какого-то якобы сектантства или раскола, мы нисколько не должны этим смущаться, ибо мы хотим сохранить верность Христу-Спасителю до конца и принадлежать к основанной Им истинной Церкви, в. которой только и можем обрести благодать Божию и чрез нее вечное спасение. Измышляемые лукавством людей, отступивших от Христа, лже-церкви или экуменическое объединение всех этих лже-церквей для нас не более, как безблагодатные сонмища, к которым мы, по своей христианской совести, принадлежать не можем и не хотим. А истинная Церковь Христова, не изменившая Христу, исповедующая и проповедующая одну чистую Истину без всякой примеси диавольской лжи останется неодолимой вратами ада и пребудет до скончания века сего и Второго Пришествия Христова, хотя бы число принадлежащих к ней и умалилось до чрезвычайности. Но ведь это так и должно быть, ибо Сам Христос назвал эту сохранившую Ему верность до конца истинную Церковь «малым стадом», сказав, что когда Он снова придет, то едва ли обрящет веру на земле» (Лк. 12, 32; Лк. 18, 8).
Отсюда ясно видно, что не в «большинстве» дело, а в хранении Истины, а кто будет гнаться за большинством, легко может потерять Истину, отступив от нее вместе с этим «большинством».
Неужели, кому-нибудь мало-мальски знающему учение нашей Святой Церкви, все это может быть не ясно?
Трудно поверить этому! Кто этого будто бы не понимает, тот, видимо, сознательно участвует в процессе Отступления от Христа и имеет задание и других вовлекать в этот процесс Отступления. Поэтому таких людей надо бояться, всячески сторониться и не иметь с ними никакого общения, так как поддерживающий с ними общение и даже только приветствующий их, по учению Слова Божия,«участвует в злых делах их» (2 Иоан. ст. 9-11).
«Имеющий уши слышать, да слышит!» (Лк. 8, 15).
«Уголок Святой Руси».
Праздник Пятидесятницы, или Троицын-день, как его обычно называли у нас в народе, является престольным праздником Св. Троицкого монастыря в Джорданвилле в штате Нью-Йорк. На этот праздник ежегодно стекается в монастырь множество богомольцев — обычно несколько сотен со всех концов Северной Америки, в последние годы особенно много из Канады, из Калифорнии, а нередко — даже из Южной Америки, из Европы, а бывало — и из Австралии и Новой Зеландии. И вот под впечатлением того, что они видели и слышали в монастыре, начиная с уставных богослужений и кончая всей бытовой обстановкой и общением с братией, они дали Св. Троицкому монастырю выразительное наименование — «Уголок Святой Руси», широко распространившееся по всему русскому зарубежью.
Это, конечно, весьма высокая похвала для монастыря, которая должна, однако, побуждать братию не гордиться ею, а всеми силами стараться быть достойными ее. Вместе с тем это название ясно указывает, в чем верующие русские люди, разсеянные ныне по всему свету, видят главную ценность Св. Троицкого монастыря.
В том, что в нем сохраняется дух, язык и традиции прежних русских монастырей, украшавших некогда нашу родину — Святую Русь. А Святая Русь это не мечта, не воображение, как почему-то думают некоторые недоброжелатели нашего православного отечества, и среди самих русских, которых можно назвать «непомнящими родства», и среди враждебно настроенных к нам иностранцев. Святая Русь была, жила и продолжает еще жить в душах многих русских людей, не отрекшихся от своего русского имени, от всего своего родного святорусского прошлого. И это вовсе не есть какой-то греховный «национализм» или какая-то «политика», неуместная в Церкви и религиозной жизни, как любят утверждать это некоторые современные лже-мудрецы, отвергающие право на существование Русской Церкви за пределами нашего порабощенного теперь лютыми богоборцами отечества. Нездоровый и действительно греховный национализм, называемый обыкновенно «шовинизмом», был всегда глубоко чужд душе каждого истинно-русского православного человека. Любовь к России, к русскому народу, к нашему многовековому историческому прошлому у нас самым тесным образом связана с любовью к истинно-христианской вере — к св. Православию, которое духовно воспитало русский народ и дало ему подлинно-великую православную русскую культуру, перед которой преклоняются лучшие, наиболее возвышенно-настроенные люди всего мiра. Русский человек еще от времен своего Просветителя св. равноапостольного Князя Владимира так глубоко воспринял сердцем св. православную веру, что для него «Православие» и «Русскость» стали как бы синонимами — однозначащими словами. И только неосторожное, чрезмерное сближение с давно-отпавшим от Православия Западом вызвало губительную трещину в сознании русского человека и, в конце концов, привело к той ужасной кровавой катастрофе, которая постигла Русскую Землю.
Разсеяние православных русских людей по всему свету, конечно, имеет и провиденциальное значение. Только теперь на Западе стали по-настоящему знакомиться с св. Православной Верой и Церковью от русских беженцев, не потерявших еще своей веры и не ушедших от своей Русской Церкви «на страну далече». И вот мы наблюдаем весьма отрадный факт принятия многими уже иностранцами и иноверцами св. православной веры. Но тут есть одна опасность, о которой всегда необходимо помнить и их предостерегать.
Главная добродетель православно-христианской веры есть смиренномудрие. И вот потому, чтобы стать православными по-настоящему, по духу, а не только формально, надо принимать Православие смиренно, а не с горделивым сознанием своей «хорошести», с превозношением достоинствами своего собственного «я», а наоборот — с сознанием своего ничтожества, своего глубокого убожества и искренним желанием учиться, чтобы стать не по имени только, а и по духуправославным. Для этого надо глубоко проникнуться подлинным духом Православия — не модернизированного, не реформированного, а Православия истинного.
Это нелегко дается иностранцу, принимающему св. Православие, поскольку он родился, жил и воспитан в совсем иной обстановке, с иным духом, более или менее Православия чуждым. Вот почему такому принимающему св. Православие иностранцу весьма важно не только не пренебрегать почти тысячелетней православной русской культурой с ее языком и бытом, а наоборот всячески знакомиться и духовно сближаться с ней. Ведь у себя, оставаясь замкнутым в своей национальной среде и сторонясь православной культуры и православного быта, он Православию не научится и не сможет стать настоящим православным по духу, что самое важное, ибо Православие, это не одни лишь голые догматические истины, а дух и жизнь, как учил Сам Господь Иисус Христос о преподанном Им Своем Божественном учении (Иоан. 6, 63). Здесь весьма существенно отметить, какое сильное влияние в благотворном смысле может оказать русская культура: многие иностранцы, заинтересовавшиеся русской культурой и начавшие изучать ее, приходили чрез это изучение к Православию и нередко становились православными, да еще какими ревностными — даже более многих современных русских людей.
И наоборот: утративший свою «русскость» православный русский человек часто теряет и свое православие, легко изменяя ему и переходя в иные веры, а то и вовсе становится безверным, что нам весьма часто приходится наблюдать заграницей. Те, кто заграницей «обезличились», потеряли свое русское лицо, слившись с окружающей их средой, или совсем отпадают от Православной Церкви или сохраняют только чисто-формальную принадлежность к ней, становясь более или менее чуждыми св. православной вере, ее духу, ее вековым установлениям, обычаям и традициям.
Подобное же печальное явление мы видим здесь в США и у других православных, особенно у греков, состоящих в официальной церкви юрисдикции константинопольского патриарха, ставшего на путь всяческого модернизма, а потому легко теряющих дух подлинного Православия, который свято хранят греки, живущие у себя в своей родной стране. В храмах у них, вместо древних стасидий, мы видим длинные скамьи, перегораживающие все пространство внутри, с пением соединяется музыка, исполняемая на органе, и многое другое, что невольно коробит православную душу. Не анекдот, а действительный факт, пережитый одной русской семьей в одном таком греческом храме. Еще сравнительно молодые муж и жена, вынужденные поселиться в американском городе, где была только одна православная церковь — греческая, хотели Великим постом поисповедаться и причаститься св. Таин. Пошли в эту церковь. И что же? церковный сторож повел их к своему священнику, почему-то прямо через алтарь в его кабинет, примыкавший вплотную к алтарю. Жена смущалась, зная, что женщинам проходить через алтарь не разрешается, но он настоял на том, чтобы она прошла. Священника они застали в кабинете, сидящим в штатском костюме за столом и курящим папиросу. Когда он спросил их о цели их прихода и услышал, что они хотят исповедываться, он, продолжая сидеть в прежней позе и продолжая курить, небрежно сказал: «Ну, исповедуйтесь!» Они так растерялись, что не знали, как выйти из такого положения, и сказав, что придут в другой раз, буквально в ужасе бежали от такого странного духовника, который собирался так их исповедывать. И много чего другого, в подобном же роде, приходилось нам видеть и слышать, начиная с совершенно светского образа жизни, который ведут здесь духовные лица, и кончая устройством балов и вечеров с танцами в самом же помещении храма в полуподвальном этаже, обычно по субботам, вместо воскресного всенощного бдения.
Все эти и подобные им многочисленные явления указывают на полную утрату подлинного духа Православия у этих людей, утративших свою православную культуру и свой исконный исторический православный быт, тесно связанный с Православной верой и Церковью.
Вот почему нам, православным русским людям, так важно и необходимо, оказавшись заграницей, не терять своего национального русского лица, не порывать со своей тысячелетней православной русской культурой, не растворяться в окружающей нас иностранной среде, а бережно и любовно хранить свой родной православный быт, свои многовековые национальные обычаи и добрые традиции, если мы хотим остаться действительно православными, а не превратиться в каких-нибудь «епископалов восточного обряда», как остроумно и метко выражался наш покойный Владыка Архиепископ Виталий, заложивший Св. Владимирский Храм-Памятник, с той целью, чтобы он был маяком, указывающим всем русским людям их исторический святорусский путь жизни.
«Православная Русская Культура» и «Святая Русь» это — не пустые, ничего не значащие слова, а это именно то, что укрепляет нас, живущих в чуждой нам среде, и помогает хранить св. Православную Веру, завещанную нам нашим великим Просветителем св. равноапостольным Князем Владимиром.
Весьма характерно и то, что иностранцы, принимающие Православие, но в то же время чуждающиеся православной русской культуры, свысока смотрящие на нее и считающие, что им, как не-русским, можно пренебрегать ею, очень часто сбиваются с пути, начинают изобретать какое-то свое собственное «православие» и создают даже свои своеобразные «секты», в которых ничего православного, кроме названия, нет. Такие случаи нам хорошо известны.
В силу всех этих вышеуказанных фактов и соображений, нам чрезвычайно важно беречь наш Свято-Троицкий монастырь, именно как «уголок Святой Руси», ибо если он перестанет быть таковым, и от Православия в нем может постепенно ничего не остаться, и сделается он воистину «солью обуявшей», чего да не будет!
А опасность велика! Старшие братия, еще помнящие нашу прежнюю Святую Русь и носящие в себе более или менее дух православной русской культуры, стареют, дряхлеют и уходят в иной мiр, а смены очень мало, слишком недостаточно для того большого дела внутренней и внешней миссии, которую Св. Троицкий монастырь жертвенно и самоотверженно выполняет, помышляя отнюдь не о каких-либо своих личных интересах и выгодах, а исключительно о торжестве истинной веры и Церкви в современном Богоотступническом мiре — о торжестве Святого Православия,которому одному только наша братия преданно и беззаветно служит.
Вот в нынешний великий день нашего престольного праздника мы и обращаемся ко всем православным русским людям, которым дорога наша св. православная вера, с горячим призывом — вступать в ряды нашего духовного воинства, поборающего за Св. Православие, пополнять нашу братию, у кого действительно есть ревность о славе Божией, о Христе- Спасителе нашем и об истинной вере во Христа и добрая воля, самоотверженно, не ища «своих си», послужить нашей Святой Церкви — Церкви истинно-православной, среди всего этого ужасающего духовного мрака, все более и более окутывающего весь современный мiр.
Святая Русь — наш идеал.
В первую неделю по Пятидесятнице установлено праздновать память Всех Святых — всех тех, просиявших подвигами своей святой жизни людей, которые когда-либо и где-либо жили на земле и украшены Самим Богом нетленным венцом святости, что так или иначе засвидетельствовано разного рода знамениями и чудесами. И это потому, что никто из смертных, склонных ко греху людей, не может достичь святости одними собственными своими силами. Делает это благодать Святаго Духа, дарованная Церкви Христовой в день Пятидесятницы, которая перерождает греховную природу человека, становящегося под ее воздействием «новой тварью», способной к святой, богоугодной жизни, путем преодоления гнездящегося в душе греховного начала. Но это происходит, конечно, не без участия самого человека, не помимо его собственной воли, трудов и усилий. Получает эту возрождающую благодать только тот, кто сам искренно к этому стремится, доказывая искренность своего стремления молитвою к Богу о ее даровании и собственными трудами и усилиями, направленными к ее получению.
Все это мы и видим на примерах жизни многих святых угодников Божиих, читая со вниманием жития их. И что особенно примечательно и для всех нас утешительно: многие из них достигли нетленного венца святости, стали великими праведниками после того, как вели первоначально жизнь великих грешников. Такова необыкновенная возрождающая сила святейшей благодати Божией! Но… в том лишь случае, если и сам человек проявит необходимую силу воли для коренной перемены своей жизни и получения этой всесильной Божественной благодати, «всегда немощная врачующей и оскудевающая восполняющей».
Первая неделя по Пятидесятнице посвящена, таким образом, прославлению святости, как конечной цели жизни каждого человека-христианина, как высшего идеала христианства, к которому призываются все люди. И внушается всем нам стремиться к стяжанию благодати Божией, без помощи которой напрасны будут все наши собственные труды и усилия. Понятно поэтому, почему наш великий всероссийский молитвенник и подвижник преподобный Серафим Саровский, в своей замечательной беседе со своим «служкой» Мотовиловым о цели христианской жизни прямо и категорически указал ему цель эту в «стяжании Духа Святаго Божияго».
Именно этим путем и шли «Все Святые, в Земли Российстей просиявшие», память которых установлено нашей Русской Церковью праздновать в следующий воскресный день — в неделю 2-ую по Пятидесятнице.
Но для чего установлено это особое празднование, сверх общего празднования в честь «Всех Святых», независимо от того, к какому народу они принадлежали, в какой стране они родились и жили?
Конечно, смысл этого празднования, в том, чтобы начертать перед духовным взором всех русских людей высокие примеры святой жизни в лице наиболее близких им людей — их соотечественников. Такие примеры действуют особенно сильным, воодушевляющим образом. Вот почему празднество в честь «Всех Святых, в Земли Российстей просиявших» установлено с целью побудить всех православных русских людей стать на путь истинно-благочестивой жизни, ведущей к святости.
Это — наш величайший национальный русский праздник, который должен быть особенно близок и дорог душе каждого православного русского человека, не отрекшегося от любви к Богу и своему Отечеству — Святой Руси. И самое это название «Святая Русь» объясняется и оправдывается именно тем, что Русская Земля на протяжении всей своей христианской истории дала целый величественный сонм святых угодников Божиих, вышедших из среды всех слоев и званий русского народа от иерархов и князей до простых иноков и рядовых верующих мiрян. И весь русский народ в целом всегда благоговел перед идеалом святости и глубоко чтил своих родных угодников Божиих, воздавая им высокие почести и призывая их в молитвах. И многие, весьма многие старались, в меру сил своих, подражать подвигам их святой богоугодной жизни, а если и отступали, по человеческой немощи, от пути святости, то спешили приносить искреннее покаяние. И как любили прежде русские люди не только призывать в молитвах своих отечественных подвижников благочестия, но и совершать паломничества к их святым мощам, иногда идя пешком за сотни верст!
Подлинными разсадниками духовного просвещения, очагами православной русской культуры были у нас многочисленные иноческие обители, основанные этими отвергшимися себя, по слову Христову, подвижниками благочестия, а в особенности наши славные лавры. Из них главным светочем духовного просвещения в Киевской Руси была прославленная подвигами многих святых наша знаменитая Киево-Печерская Успенская Лавра, а на северо-востоке в Московской Руси — Троице-Сергиева Лавра, распространившая вокруг себя множество новых иноческих обителей, основанных учениками преподобного Сергия, «игумена всея Руси», как его благоговейно называли верующие русские люди, во множестве стекавшиеся со всех концов русской земли на поклонение его святым мощам. На эту великую святыню русского народа не посмели посягнуть даже лютые безбожники, и доселе перед его святыми мощами возносятся непрестанные молитвы приходящими туда отовсюду богомольцами.
Иноческий идеал отреченья от мiра сего, во зле лежащего, высоко чтился русскими людьми, и многие посвящали себя иноческой жизни. Сами князья считали за честь для себя хотя бы перед кончиной своей облечься в иноческий образ. И хотя иноки уходили от мiра, но мiр сам шел за ними и к ним, чтобы почерпнуть от них духовные силы, «яже к животу и благочестию», научиться тому, что «едино есть на потребу», получить подлинное просвещение и ума и сердца. Монастыри и спасавшиеся в них подвижники духовно воспитывали наш православный русский народ, возводя его от прежней языческой тьмы к истинному свету Христову.
И пусть не сгущают злонамеренно красок наши вольнодумцы-безбожники, утверждающие, что якобы вера Христова лишь внешне, наружным образом была принята русскими людьми, которые будто бы оставались в душе прежними язычниками и были погружены во всевозможные суеверия. Конечно, языческие верования не могли быть поголовно у всех сразу быстро и легко изжиты, но множество святых угодников Божиих, явившихся вскоре после крещения русского народа, начиная с самого Просветителя Руси св. равноапостольного князя Владимира и его сыновей, этого «дивнаго цвета новокрещеной Земли Русской» святых страстотерпцев Бориса и Глеба, предпочетших умереть, нежели поднять руку на старшего брата, ярко свидетельствует, как глубоко была воспринята вера Христова нашим народом, не только по названию, но и на деле ставшим православно-христианским, Божиим народом, для которого дороже всего на свете стало его родное Православие, тесно и неразрывно слившееся с его русским национальным самосознанием — его «русскостью».
Всем сердцем восприняли русские люди главную заповедь Закона Божия о любви к Богу и ближним, а особенно глубоко усвоили себе дух истинно-христианского смирения и милосердия ко всем бедствующим и страждущим. Смирение и милосердие стали как бы национальными чертами характера русского человека, и так продолжалось почти до самого последнего времени, несмотря на бешеную пропаганду безбожия и безнравственности, пришедшую к нам с нечестивого Запада, давно уже смеявшегося над этими христианскими добродетелями, как признаками «отсталости», «некультурности».
Не случайно именно в русском народе такое широкое распространение получил подвиг «юродстваво Христе», как горячее стремление чрез весьма нелегкий подвиг самоуничижения стяжать добродетель смирения. А необыкновенно теплое, сердечное отношение ко всем, гостеприимство и хлебосольство, которыми искони славился русский человек — все это было на почве милосердногоотношения ко всем, а особенно к нуждающимся в помощи и сострадании. Эти черты русского человека всегда отмечались приезжавшими в Россию иностранцами, которые удивлялись «широте русской души», доброте и сердечности русского человека, готового всегда помочь всем и каждому, вплоть до полного самоотвержения.
Старая русская поговорка гласила, что «в семье не без урода», а потому встречались, конечно, и в среде русских людей нравственные уроды, но в основной массе своей русский народ таким, как он стал после принятия христианства, вполне заслужил название «народа-богоносца», а Русская Земля прозвище «Святой Руси».
Такой, как она была прежде, Святая Русь стояла на пути служителей сатаны в осуществлены их адских планов на земле и, в частности, в деле подготовки скорейшего воцарения Антихриста. И вот началась систематическая работа по разложению душ русских людей, с целью отвлечения их от веры в Бога, во Христа и от Церкви, этой исконной воспитательницы душ их. Пущены были в ход все возможные средства для этого, велась упорная безбожно-материалистическая пропаганда, всеми способами подрывался авторитет Церкви и священнослужителей, авторитет Русского Царя, как Помазанника Божия, поносились очень хитро и лукаво все святыни русского народа, подвергаясь оклеветанию, опорочению и злостному поруганию. И эта весьма упорно ведшаяся систематическая работа, как капля, которая долбит камень, в конце концов, достигла поставленной ею цели — рухнуло в бездну Православное Русское Царство, бывшее оплотом истинно-христианской веры для всего мipa, миллионы лучших русских людей были подвергнуты жесточайшему, безпощаднейшему истреблению, Святая Русь вся была залита кровью и слезами и остатки ее, уцелевшие от страшного варварского погрома и избиения, ушли в подполье. Более полувека оскверняются исторические святыни русского народа, искореняется вера в Бога, во Христа, уродуются морально и безжалостно коверкаются души русских людей. И в особенности, с исключительным ожесточением, изгоняются из жизни русских христиан две главные черты их характера, сложившиеся под влиянием горячо и искренно принятой Христовой веры — смирение и милосердие. Этим двум христианским добродетелям нет теперь места на оскверненной и обезбоженной Русской Земле, самое имя которой должно было исчезнуть с лица земли. Вместо них упорно и систематически насаждаются диавольская гордыня, грубость, дерзость, хамство, безпощадная жестокость, зверская свирепость и кровожадность, ни перед кем и не перед чем не останавливающаяся, ибо для слуг сатаны нет никаких сдерживающих начал — нет стыда и совести, нет и ничего святого!
И так как катиться вниз по наклонной плоскости всегда легче, чем подыматься вверх, в гору, то вот многие русские люди, соблазненные слугами сатаны или устрашаемые их неистовым террором, и покатились… И на многих воспитанниках этого безбожного сатанинского режима легла особая мрачно-зловещая печать, свидетельствующая об утрате ими того духа Христова, духа любви, смирения и милосердия, который жил прежде в сердцах русских людей на Святой Руси.
Но мы верим, что не до конца оставил Господь русский народ, безумно поддавшийся вражьему искушению и впадший чрез это в такое страшное кровавое испытание. Есть еще малый «остаток» сохранивших верность Господу и Спасителю нашему русских людей, скрывающихся в катакомбах, которые и смогут, с благодатной помощью Божиею, внести духовное оздоровление в массы отступивших от Бога русских людей, и воскресить Святую Русь, как малая закваска, которая по слову Христову, квасит все тесто (Mф. 13, 33; Луки 13, 21).
Верим мы и в то, что наш дивный сонм «Всех Святых, в Земле Российской просиявших» не престает умолять Бога о спасении своего земного отечества и об обращении ко Христу всех несчастных заблудших русских людей и что, когда исполнятся предопределенные Богом сроки, молитва их будет услышана.
Лишь бы и мы, в изгнании и разсеянии сущие, которых тоже, в большей или меньшей степени, коснулась эта диавольская порча, хоть и живем мы будто бы на свободе, не оказались «за бортом», не отстали бы от этого постепенно растущего духовного возрождения, начальные признаки которого в последнее время наблюдаются. А отстать нам легко, если мы забудем наше высокое звание сынов и дщерей Святой Руси и продадим свое первородство за чечевичную похлебку чужеземных благ, слившись с иностранцами и иноверцами, среди коих живем.
Мiр идет к явной погибели, но, как утешительно гласят многие предсказания духоносных мужей, Святая Русь еще должна воскреснуть на «малое время» — на апокалиптические «полчаса» (Апокал. 8, 1).
Где мы будем тогда и что будет с нами?
Не спасет ни нас ни нашу несчастную Россию никакая политика, никакие политическая программы, всегда лживые, как и все, что исходит от сынов падшего человечества, не просветленных благодатью Божиею, а только полная и всецелая преданность исконному нашему историческому идеалу Святой Руси, ибо тогда мы будем не одни, с нашими слабыми силами человеческими, а будет с нами весь сонм «печальников и стоятелей за Землю Русскую» — святых угодников Божиих, в стране нашей просиявших. К ним мы и должны чаще и усерднее обращаться в наших молитвах, вверяя их заступничеству самих себя и нашу Родину.
Что дала вера Христова русской душе?
На этот вопрос может быть только один ответ: все те добрые качества русской души, которыми так славился русский человек и которые составляли собою основные черты русского национального характера прежде — до насаждения на русской земле сатанинских начал безбожья и материализма. Многолетняя упорно-распространяемая, а в последние полстолетия и насильственно-внедряемая пропаганда безбожия и материализма достигла, если не абсолютных, то значительных успехов: души русских людей, в большей или меньшей степени, были изуродованы, исковерканы путем искоренения из них тех исконных начал православно-христианской веры, которыми жил прежде русский человек на протяжении столетий. Но полностью искоренить этих святых начал все-таки еще не удалось, и они живут еще хотя бы в подсознании у многих, по временам прорываясь наружу и более или менее ярко проявляя себя. И хотя наша Святая Русь повержена во прах, и на месте ее водружен «престол сатаны» (Апок. 2, 13), но есть еще русские люди, в которых что-то от Святой Руси еще сохранилось, несмотря на тот бешеный поход противистинной христианской веры, который ведется теперь повсюду — во всем мiре. Мы подчеркиваем –истинной христианской веры, потому что теперь появились суррогаты этой веры, конечно, с несомненной целью более успешно вести борьбу с верой истинной, путем такой фальсификации и лукавых подлогов, в разсчете на то, что мало осталось людей достаточно чутких духовно для того, чтобы разобраться, где истина, а где ложь и обман, где истинная Христова Церковь, а где лже-церковь.
Нам, живущим теперь в изгнании заграницей, тем, кто не помнит прежней России, трудно себе представить по-настоящему, чем была наша прежняя Святая Русь. И глядя на многих русских людей, утративших в эмиграции черты характера подлинного православного русского человека, некоторые представители нашего молодого поколения с недоумением вопрошают старших: «Это ли русские люди, о которых вы нам говорили? Где же у них те похвальные черты характера, о которых вы нам так красиво разсказывали? Почему они совсем не похожи на тех русских людей, которые, по Вашим словам, были прежде в России?»
С такими вопросами нам не раз приходилось сталкиваться, и как бывает больно видеть такое разочарование нашей молодежи, теряющей веру в идеалы Святой Руси!
Но это — увы! — несомненный факт. Все меньше и меньше остается в эмиграции настоящихправославных русских людей. Весьма многие, выехавшие заграницу, затронутые уже более или менее глубоко заразой безбожного материализма, хотя иногда и считают себя людьми верующими в Бога и русскими националистами, заграницей постепенно утрачивают черты православного национально-русского характера и совершенно обезличиваются, сливаясь с окружающей их средой, в которой живут, или принуждены жить. И вот от подлинно-русского у них уже ничего не остается или остается очень мало. И если они не совсем отрекаются от православной веры и русского имени, то остаются «православными» и «русскими» только по имени, но не по духу.
А то, что высокие христианские добродетели еще жили в душах русских людей на Русской Земле до самого последнего времени, об этом ярко свидетельствуют нижеприводимые нами факты о встречах с иностранцами, которые близко соприкоснулись с этими чертами православного русского человека и сохранили самые теплые воспоминания о нашей прежней России — Святой Руси.
В 1931 году во время моего служения на Подкарпатской Руси (тогда — Чехословакия), куда назначались из Югославии епископы-сербы, получившие высшее духовное образование в Русских Духовных Академиях, мне пришлось слышать из уст сербского Епископа Иосифа (Цвиовича) следующее: «Когда я собирался ехать учиться в Россию, у меня не хватало денег на дорогу, но сербы, ранее меня бывшие и учившиеся в России, меня успокоили. Ты особенно много не безпокойся о деньгах, — лишь бы тебе хватило доехать до русской границы, так говорили они. Я поверил им, и вот все оказалось, как они говорили: я благополучно прибыл в Россию, окончил курс Киевской Духовной Академии и вернулся потом домой».
Таково было отношение к своим братиям по крови и по вере в бывшей нашей России.
После Епископа Иосифа прибыл на Карпаты, в качестве его преемника и уже постоянного правящего Архиерея Мукачевско-Пряшевского Епископ Дамаскин (Грданички). И он нам разсказывал, как учась в С.-Петербургской Духовной Академии, он поехал на каникулы к родным в Сербию, а обратно, вследствие начавшейся войны, ему пришлось возвращаться в С.-Петербург морским путем через Англию. В Лондоне он был у русского посланника, и тот, узнав, что он (тогда — молодой иеродиакон) — студент и едет в Россию продолжать учение, спросил его: «А есть ли у Вас с собою деньги?» «Помню», вспоминает Владыка, «я даже испугался этого вопроса, думая, что если у меня не окажется достаточной суммы денег, то меня не пустят в Россию, но дело оказалось гораздо проще: посланник просто хотел предложить мне деньги, если у меня нет своих».
Тот же Епископ Дамаскин, желая ближе познакомиться с простым русским народом, предпринял летом прогулку пешком по русским селам и деревням, вместе со своими знакомыми. И вот, когда они, сильно проголодавшиеся, входили в какую-то деревню, из одной избы сильно потянуло ароматом свежеиспеченного ржаного хлеба. Они зашли туда и, увидев, как баба вынимает хлебы из печи, попросили дать им один хлеб. Она тотчас же дала и продолжала свою работу. Молодой иеродиакон Дамаскин вынул кошелек и спросил, сколько он должен заплатить за хлеб. Баба даже испугалась, начала усиленно креститься и быстро проговорила: «Что ты? что ты, родимый? Разве можно брать деньги за хлеб? Ведь хлеб — это Божий дар!»
Так вспоминают нашу матушку Россию — Святую Русь — наши братия по крови и по вере. А вот и воспоминания иностранцев и иноверцев.
Идя однажды в Ужгороде на Карпатах по улице, я встретил пожилого господина, который, увидев меня, православного священника с бородой, в рясе и с наперсным крестом, вдруг весь просиял от радости и направился ко мне.
«Вы — русский батюшка?» спросил он меня на чистом русском языке, почти без акцента.
«Да!» отвечал я в недоумении, не зная, с кем имею дело, ибо привык уже, что в этом униатском по преимуществу городе в меня бросали камнями и натравливали собак, насмехались и издевались над моим внешним видом.
Но это было что-то совсем другое, необычное. Мой встречный восторженно ласково смотрел на меня и вдруг заговорил, не сводя с меня любовного взгляда: «Я так люблю русских батюшек да и вообще — Россию и русский народ».
«А кто же Вы сами такой?» решился спросить я.
«Я — мадьяр», отвечал тот: «во время первой мiровой войны я попал в русский плен и провел в России около 5 лет, и так полюбил Россию, что твердо решил: когда падет большевизм, я опять поеду туда и буду жить там».
«Что же Вам так понравилось в России?» спросил я.
«Душа русского человека», отвечал он: «русские люди такие добрые, такие отзывчивые, такие сердечные. Они всем делились с нами пленными: все нам давали, даже когда у них для себя было мало!»
А вот и не совсем приятное для нас, находящихся в эмиграции, пришлось мне услышать тоже от одного мадьяра.
В 1938 году мадьяры оккупировали южную полосу Карпатской Руси с городами Ужгородом и Мукачевым. Мне, как администратору части Мукачевско-Пряшевской епархии, оказавшейся на территории Венгрии, пришлось быть с визитом у военного коменданта г. Мукачева мадьярского полковника, который принял меня в высшей степени вежливо и любезно и заговорил со мной на прекрасном русском языке. Я позволил себя поинтересоваться, откуда он так хорошо выучился говорить по-русски. «Да я был в годы первой мiровой войны в русском плену», сказал он: «и очень полюбил Россию и русский народ, но вот хочу поделиться с Вами моей большой скорбью — с кем мне пришлось здесь как военному коменданту г. Мукачева встретиться: я так люблю русских людей, но ни от кого я не получаю теперь так много жалоб и доносов, как от русских на русских, и это меня очень огорчает».
Весьма характерное и о многом ярко говорящее свидетельство!
Увы! мы должны признать, что безбожно-материалистическая пропаганда и жизнь заграницей вдали от церкви и вне нашего исконного православного быта, воспитывавшего русскую душу, сделали свое дело: многие русские люди утратили те положительные черты русского национального характера, которые они получили от нашей святой веры и Церкви и которыми так отличались прежде у нас на некогда Святой Руси!
И вот еще одна встреча — в Мюнхене, уже незадолго до отъезда в Америку. Проходил я мимо небольшого немецкого книжного магазина. Что-то в витрине привлекло мое внимание, и я вошел внутрь. Из-за прилавка встал седой, как лунь, почтенного вида старец и спросил меня чистейшим русским языком без всякого акцента: «Что Вам угодно, батюшка?» Удивившись, что немец так чисто говорит по-русски, я спросил: «Откуда Вы знаете русский язык?» — «Да как же мне не знать русского языка, батюшка, когда я 15 лет прослужил приказчиком в книжном магазине Вольфа в Петербурге», отвечал он и, оживившись, начал буквально со слезами вспоминать свою жизнь в России, закончив дословно так: «Уж так, как тогда было в России, батюшка, нигде и никогда больше не будет!»
Ценное признание со стороны именно немца, ибо мы знаем, какие шовинисты немцы и как они высоко ставят свою нацию, считая себя выше всех народов земли. И вот немец, вернувшийся после революции в России, к себе на родину, вдруг говорит: «Нигде и никогда больше не будет так хорошо, как было в России».
Почему же это? Что так привлекало иностранцев к прежней России и русскому народу, еще не отравленному ядом безбожия?
Конечно, истинно-христианская душа православного русского человека, которая, к счастью, не у всех умерла еще и сейчас, под игом лютого безбожья.
А что это так, мы можем иллюстрировать следующим фактом.
В годы нашего мюнхенского пребывания (1945-1950 г.г.) на окраине Мюнхена в Оберменцинге открылся наш монастырек преп. Иова Почаевского. Мне, служившему тогда в Синоде, приходилось иногда ездить туда, и вот я заметил, что за трапезой все чаще и чаще появляются там какие-то странные лица — не русские, а немцы, обтрепанные, оборванные и, видимо, изголодавшиеся. И я спросил однажды о. настоятеля, кто же это такие? Оказывается — немецкие солдаты, возвращающиеся из советского плена. Тогда я спросил, почему же они здесь, а не у своих немцев? Оказывается, узнав, что в Мюнхене есть русский монастырь, многие из бывших военнопленных-немцев сами предпочитают обращаться за материальной помощью к русским, добросердечное отношение и теплую отзывчивость которых они испытали на себе, находясь в советском, — даже не в русском, а именно в советском! — плену!
Это — лишний важный и утешительный показатель того, что безбожно-материалистический дух советчины еще не успел всецело овладеть душами всех русских людей без исключения — что остались еще и там подлинно православные русские люди, проникнутые духом христианской любви и милосердия!
И в этом для нас вернейший залог будущего воскресения России, как Святой Руси, если мы окажемся достойными того за наше искреннее покаяние и обращение к Богу — ко Христу и Его Святой Церкви!
Вот наш настоящий путь спасения! А никакого другого нет, и быть не может!
Слово Ректора Св.-Троицкой Духовной Семинарии
Архиепископа Аверкия на Годовом акте Св.-Троицкой Духовной Семинарии 2/15 июня 1975 года, в нед. 7-ую по Пасхе, Св. Отцев 1-го Вселенского Собора.
Во Имя Отца, и Сына, и Святого Духа!
Мы собрались здесь сегодня для того, чтобы отметить благодарением Богу окончание 27-го учебного года нашей Св.-Троицкой Духовной Семинарии, основанной в 1948 году нашим общим Аввою Высокопреосвященным Виталием, Архиепископом Восточно-Американским и Джерзиситским с целью подготовки новых пастырей для нашей Русской Православной Церкви Заграницей. Приветствуя всех собравшихся, считаю особенно необходимым отметить, что этот день Акта Семинарии в нынешнем году совпал со знаменательной для православного русского человека датою — шестидесятилетием кончины глубоко-верующего православного русского человека-христианина, великого русского поэта-отечестволюбца, представителя нашего Российского Царственного Дома — Великого Князя Константина Константиновича, известного в свое время всей России по своим стихотворным произведениям, как поэта «К. Р.», поскольку он сам имел обыкновение так подписываться. И мы счастливы, что в этот знаменательный день можем от всего сердца особенно приветствовать находящуюся сейчас здесь среди нас Высокую Гостью — Его родную дочь Ее Высочество Княжну Веру Константиновну, разделяющую с нами все скорби изгнания из нашего поруганного и порабощенного лютыми безбожниками Отечества.
«Во блаженном успении вечный покой подаждь, Господи, усопшему рабу Твоему Благоверному Государю и Великому Князю Константину Константиновичу и сотвори Ему вечную память!»
(Общее пение всеми: «Вечная память!»)
Ныне поминаемый усопший Великий Князь был настоящим православным христианином, а потому все Его литературные произведения были проникнуты подлинным православно-христианским духом и настроением, что для нас именно ценно и дорого. Вследствие этого я рекомендовал бы всем, а особенно нашим семинаристам поближе познакомиться с Его литературными произведениями. Это особо-важное значение имело бы для наших семинаристов, выросших и получивших свое воспитание в безбожной среде или в изгнании, за пределами нашего Отечества, бывшего некогда Святой Русью, где во главу угла всей жизни ставилась наша св. православная вера, а Св. Церковь была общей для всех русских людей — от Монарха с Его Семейством и со всеми высшими классами общества до последнего простолюдина и самого скромного крестьянина — воспитательницей и духовной руководительницей. Благодаря этому и возникла имеющая теперь почти тысячелетнюю давность православная русская культура, приобщение к коей даже иностранцев-иноверцев зачастую влекло за собой и просвещение их светом истинно-христианской православной веры.
Вот почему нам так дорога наша русская культура, и мы всячески стараемся дать нашим семинаристам образование и воспитание именно в духе этой нашей православной русской культуры, ближе ознакомить их со всеми достижениями и памятниками ее, сколь это ни трудно в наших условиях изгнаннической жизни. Но это знакомство с русской культурой совершенно необходимо, так как оно помогает всем, не знающим нашей прежней России-Святой Руси быть не только по имени, не только чисто-формально, НО И ПО ДУХУ действительно православнымихристианами, глубоко убежденными и преданными своей святой вере и Церкви.
Ведь только когда вторглось к нам с обезбоженного Запада безбожно-материалистическое мiровоззрение, объявившее войну Богу и вере во Христа Его, усиленно пропагандируемое и настойчиво-внедряемое врагами нашей веры и нашего православного Отечества, рухнула Россия, стерта была с лица земли Святая Русь и на ее место водружен «престол сатаны» (Апок. 2,.13), угрожающий теперь страшной гибелью всему мipy.
И сколь ни скромна наша Семинария с ее весьма скромными возможностями, приходится совершенно безпристрастно — и отнюдь не с каким-либо чувством гордости или тщеславия (ибо гордиться нам нечем, кроме немощей наших!) — отметить, что в настоящее время нет другого такого духовно-учебного заведения, которое бы преследовало такие именно цели и задачи, как наша Св.-Троицкая Семинария, стремящаяся воспитывать и образовывать новых пастырей в духе идеалов Святой Руси и преданности истинно православной вере и Церкви.
Вот почему в нынешний день я горячо призываю всех православных русских людей дорожить нашей Семинарией, беречь ее и всеми способами поддерживать ее, дабы она могла возможно более успешно и невозбранно исполнять свою высокую миссию служения истинной Христовой Церкви, на которую так яростно, как никогда еще, ополчаются все безчисленные явные и тайные враги ее во всем современном Богоотступническом мiре.
Нам нужны строго-православные по своим убеждениям, жертвенно-настроенные, идейные преподаватели, поскольку старые постепенно «выбывают из строя» и уходят в иной мiр.
Нам нужны подходящие, по своей доброй религиозной настроенности, кандидаты для поступления в Семинарию, которые могли бы стать потом подлинно «добрыми пастырями».
Нам нужны, конечно, и материальные средства для лучшего оборудования и содержания Семинарии.
Но более всего нам нужна общая моральная поддержка всех наших архипастырей и пастырей и рядовых верующих мiрян и молитва за нас и об успехе нашего святого дела — подготовки будущих пастырей истинной Церкви.
Об этом мы всех и просим. Аминь.
Жизнь без совести.
Так, по всей справедливости, можно назвать жизнь огромного большинства современных людей, подвергшихся «расчеловечению» со стороны захвативших в свои руки власть над мiром слуг имеющего придти врага Христова — Антихриста. И весьма характерно и должно было бы быть весьма поучительно то, что, в этом отношении, совершенно одно и то же делается, как в тех странах, где господствуют открытые и явные богоборцы, так и в странах будто бы «свободного» мiра — свободного только номинально!
При сотворении человека Господь Бог наделил его величайшими дарами: даровал ему свободу воли и для того, чтобы он мог правильно пользоваться ею, — совесть, не напрасно именуемую «голосом Божиим» в душе человека.
Но вот первозданный человек употребил во зло этот великий дар Божий: злоупотребил данной ему свободой воли, попрал свою совесть. И это было началом величайших зол и бедствий для несчастного, зарвавшегося в своей гордыне человека, который отступил от Бога, своего Творца, Благодетеля и Отца, и вступил в союз с врагом Божиим — диаволом. Вся дальнейшая история человечества носит на себе эту мрачную, зловещую печать Богоотступничества и служения диаволу вместо Бога. Отсюда — пренебрежение духовной стороной жизни и всецелое погружение в жизнь телесную, жизнь неразумных тварей, жизнь скотоподобную, отсюда забвение меры, естественного смирения и диаволоподобная гордыня, влекущая за собой самопревозношение, презрение к другим, осуждение их, ненависть, вражду, злобу. Отсюда — грабежи, убийства, междоусобные брани, войны. И жизнь человеческая еще здесь на земле стала уподобляться аду кромешному, уготовляя обезумевшим людям ад и в жизни будущей, вечной.
Господь делал все для спасения людей, не посягая на дарованную Им человеку свободу воли. Так как голоса совести они не слушали, Господь дал им Свой закон, заключенный в письмена, посылал им Боговдохновенных мужей — пророков Своих, которые старались пробудить в них уснувшую совесть и учили Закону Божию… И, наконец, послал им Сына Своего Единородного, Который даровал им Новый Завет, запечатлев его Кровию Своею, пролитою за спасение мiра, и ниспослал им Духа Святого, благодать Которого сильна возрождать падших грехом людей к новой жизни, делая их новою тварью и приводя их к вечной нетленной жизни без посягновения на их свободную волю.
Быстрое и успешное распространение христианства в первые века по Рождестве Христовом было ярким показателем необыкновенной плодотворности промыслительного дела Божия. Но и враг Божий — диавол, искусивший первых людей, не спал, а продолжал вести упорную и настойчивую борьбу за свое обладание людьми, конечно, не без попущения Божия, судьбы Промысла Которого неисповедимы и для нашего ограниченного ума человеческого непостижимы. Мы знаем наверное только одно, — что дав разумным тварям свободу воли, Господь ее уже не отнимает и потому никого насильно к Себе не привлекает, и если человек погибает, вопреки всему тому, что сделал Бог для нашего спасения, то в этом он должен винить только самого себя, как избравшего путь своей злой воли, вместо следования спасительному пути Закона Божия.
И вот двадцатый век христианской эры ознаменовался не только полным попранием людьми голоса совести и отвержением Закона Божия, но и дерзким возстанием против Бога и Христа Его — где прикрытым, а где и явным Богоборчеством и Христоненавистничеством.
Мы живем в страшную эпоху, какой доселе не переживал мiр, ибо никогда еще люди так явно, так дерзко и нагло не выступали против велений совести и Закона Божия в таком огромном количестве и в таких почти всемiрных масштабах, охватывающих все стороны человеческой жизни повсюду на земле. Поистине сатана развязан теперь и освобожден из темницы своей, как это было открыто в видении св. Тайновидцу Иоанну, и вышел «обольщать народы» (Апокал. 20, 7). И единственное наше утешение в том, что это торжество сатаны будет продолжаться не так долго — «на малое время» (Апок. 20, 3), ибо явится «Царь царствующих и Господь господствующих», поразит «зверя» (антихриста) и с ним «лжепророка», обольщавшего своими ложными чудесами тех, которые приняли «начертание зверя» и поклонились его изображению, и все они будут «брошены в озеро огненное, горящее серою» (Апокал. 19, 20). А вслед затем и сам диавол, прельщавший их, будет ввержен в то же озеро огненное и серное, где зверь и лжепророк, и «будут мучиться день и ночь во веки веков» (Апокал. 20, 10). Туда же, в это озеро огненное, будут брошены все, «кто не был записан в книге жизни» (Апокал. 20, 14-15), то есть те, кто поддались диавольским прельщениям и служили вместо Бога диаволу, — все «псы и чародеи, и любодеи и убийцы, и идолослужители и всякие любившие и делавшие неправду» (Апок. 22, 15) — все, кто нагло попирали совесть и возставали против праведного Закона Божия, хулили имя Бога и не вразумлялись, чтобы воздать Ему славу (Апок. 16, 9).
Таков будет конец истории мiра, чему не хотят верить все, глубоко зарвавшиеся в своем служении диаволу, обуянные сами диавольской гордыней современные люди. Все это надо хорошо знать и иметь в виду всем нам, дабы обрести правый путь жизни, ведущий в «Новый Иерусалим», который был показан св. Тайновидцу (Апокал. гл. 21) и чрезмерно не унывать и не впадать в безнадежность и отчаяние от всего, ныне на наших глазах происходящего.
Но и не следовать ни в чем примеру тех, кого ожидает злая участь в «озере огненном» вместе с врагом Божиим и врагом человеческого спасения — диаволом и всеми его служителями и приспешниками
Все ли, однако, в наше время внимают предостережению Слова Божия и следуют голосу совести?
Увы! Что мы видим сейчас в действительности?
Жизнь без совести!
И это далеко не у одних только явных безбожников и богоборцев, которых развелось теперь так много, как никогда прежде, но и у людей будто бы верующих и не отвергающих Церковь, как они сами, по крайней мере, об этом заявляют. Они принимают иногда даже деятельное участие в церковной жизни и — что совсем уж страшно! — вступают порою и в ряды священнослужителей, без настоящего призвания и без должной молитвенной настроенности, даже не желая знать, что для истинного «доброго пастыря» молитва и служение Богу должны стоять на первом месте.
Вместо угождения Богу и заповеданного Христом-Спасителем смирения и послушания Закону Божию и Св. Церкви, как никогда процветает теперь поистине диаволоподобная гордыня:самолюбие, самомнение, самовосхваление, самопревозношение, из кожи вон лезущее тщеславие, искание популярности и земной славы. Все это естественно ведет, вместо заповеданной Евангелием взаимной христианской любви и доброжелательства, вместо милосердия и братской помощи, к ненависти, зависти, злобе и ничем не укротимой вражде, доходящей порою до неистовства.
Не в этом ли главная причина всех церковных смут и разделений, раздоров в обще-церковной жизни и даже в каждом отдельном приходе?
Достаточно появиться в приходе хотя бы одному такому человеку, воображающему о себе, что он — «пуп земли», что все должны только с ним считаться и во всем его слушаться, что все его суждения и оценки безошибочны и непогрешимы, хотя бы в действительности сам он был сущим умственным и нравственным ничтожеством и преследовал бы только интересы своего больного самолюбия, в жертву коему он готов принести все, — как и начинается лютая вражда и смута, в корне нарушающая мирное течение жизни прихода, разлагающая и разрушающая приход.
Для такого рода людей голоса совести как бы не существует и Закона Божия они не признают: они способны на всякаго рода тенденциозное извращение правды, на всякую ложь и злобную клевету против тех, кто не идет навстречу их самолюбивым стремлениям, не одобряет их самодовольного настроения и неудержимого желания всюду играть главную роль, хотя бы то были законно-поставленные и действительно добрые пастыри-молитвенники, каких все меньше и меньше теперь и которых надо ценить, а не преследовать их ложью и клеветой по чисто-личным самолюбивым побуждениям, что является гнусным и отвратительным грехом в очах Божиих.
И вот именно такими, одержимыми бешеной страстью самолюбия и пользуются темные силы — слуги готовящегося придти Антихриста — для расшатывания и разрушения Церкви, начиная с отдельных приходов ее.
Удивительно только то, что перед такими обнаглевшими «хамами», которым вовсе не дорога и не интересна Церковь, как таковая, ибо о опасении души они не думают, и для которых Церковь не более, как одна из обыкновенных человеческих организаций, где им хочется играть какую-то руководящую роль, — что перед такими потерявшими совесть смутьянами, лжецами и клеветниками пасуют иногда, подпадая под их влияние, даже некоторые из действительно верующих и преданных Церкви людей и, по своему наивному неразумию, поддерживают их в их самолюбивых стремлениях, как якобы «блюстителей законности и порядка»!
А если мы вспомним о циркуляре богоборческой власти, предписывающем агентам ее вступать во все наши общественные организации, в том числе и в церковные приходы, для того, чтобы вести в них разрушительную работу, подрывая их изнутри, то и совсем становится жутко! В какие времена мы живем! И как надо всем нам быть внимательными и осторожными, чтобы не довериться легкомысленно таким людям, дерзко нарушающим мирное течение жизни наших приходов!
Всем и каждому необходимо твердо знать и помнить, что главное в пастыре Церкви Христовой — это его искренняя молитвенность, ревностное усердие к храму Божию и совершаемому в нем Богослужению, ибо пастырь — предстатель пред Богом за людей у престола Божия. А все остальное — малосущественно, так как для дела вечного спасения не имеет большого значения.
И вот, если находится кто-то, своими интригами, наговорами и всевозможными пакостными инсинуациями подрывающий авторитет таких настоящих пастырей-молитвенников, то это обличает лишь его самого, как сознательного или безсознательного служителя темных сил, воюющих против Церкви и стремящихся разрушить ее. Подальше от таких!
Такие люди, сея смуты, показывают, что живут без совести, идя по стопам Каина и Иуды — человекоубийцы искони и Богоубийцы, находясь на поводу у отца их диавола, хотя бы их горделивое самомнение и самопревозношение мешало бы им дать себе в этом ясный отчет.
Вне истинной Церкви огромное, быть может, подавляющее большинство людей живут теперь, совсем не считаясь с голосом совести, который они притупили в себе, руководясь лишь своими эгоистическими самолюбивыми стремлениями и нагло попирая Закон Божий.
Они подлинно живут без совести!
Но внутри нашей Церкви это совершенно недопустимо и нетерпимо, а потому все истинные преданные чада Церкви должны давать им решительный отпор, не допуская их вносить смуту в церковную жизнь и не позволяя им хозяйничать в Церкви, которой они, в сущности, по духу своему и настроению, совсем чужды.
Такая праведная борьба за Церковь в переживаемое нами тяжкое пред-антихристово время,составляет непременный и неотложный долг каждого истинного православного христианина,лишь бы она велась чисто — без всяких приражений собственной страсти самолюбия, в духе Христова смирения и кротости, во благо Св. Церкви и во спасение душ искренно верующих.
И Сам Господь будет тогда с нами, ибо Церковь дана нам для спасения наших душ и не для чего более!
Нельзя делать ее орудием или каким-то плацдармом для игры своих страстей и сведения личных счетов!
Будем всегда и, в первую очередь, помнить, что цель нашей жизни — спасение души, а спасти свою душу немыслимо без благодати Божией, подаваемой в Церкви.
Но благодать Божию не могут получить те, кто одержимы самопревозносящейся гордыней и высоко ставят сами себя, не желая смириться и заглушая совесть, ибо «Бог гордым противится», как учит Слово Божие, и только «смиренным дает благодать» (1 Петр. 5, 5).
Июль – месяц Русских Святых.
Изобиловала когда-то Русская земля святыми угодниками Божиими — «именитыми и безименными», «явленными и неявленными», знаемыми и незнаемыми, прославленными и еще только ждущими своего официального прославления на земле, хотя и несомненно прославленными у Бога на небесах. Вторая неделя по Пятидесятнице так и посвящается памяти «Всех Святых в земли Российстей просиявших». И почти нет дня в году, когда бы не славилась память того или другого из этого славного сонма духовных питомцев Святой Руси. Но особенно богат этими празднованиями месяц июль, когда прославляются памяти наиболее славных, чтимых и любимых угодников Божиих, вышедших из среды нашего православного русского народа. Отметим здесь только тех из них, которые более всего дороги и близки сердцу русского человека, как основоположники Святой Руси и выразители духа ее.
Так, 3-го июля празднуется перенесение мощей священномученика Филиппа, митрополита Московского и всея России, который не убоялся всенародно в Успенском соборе обличить самого Грозного царя за пролитие невинной крови. Какой это яркий образ — обличительный урок для тех архипастырей, которые молчат там, где святой долг служения Правде Божией повелевает им говорить! Нетленное тело этого великого святителя было торжественно прославлено многочисленными чудесами исцелений при перенесении его из Соловецкого монастыря в Москву, где оно было положено в серебряной раке в том самом Успенском собор, стены которого были безмолвными свидетелями его самоотверженного безстрашного подвига (1652 г.).
В тот же день вспоминается преставление блаженного Иоанна, юродивого Московского, который ходил полунагой, носил на себе тяжелые железные вериги и на голове большой железный колпак. За свою святую жизнь был удостоен дара прозорливости и чудотворений и предрек свою смерть, указав место своего погребения в Московском Покровском Соборе. Стяжание высшей христианской добродетели смирения чрез подвиг юродства во Христе стало особенно близким душе русского человека, и потому у нас явилось немало таких «юродивых во Христе», которых очень чтил русский народ, чувствуя величие их духа, оказавшегося способным попрать свою гордыню — этот источник и корень всех греховных страстей, († 1589 г.).
Все в тот же день празднуется память св. благоверных князей Ярославских Василия и Константина Всеволодовичей, по-христиански безропотно переносивших множество скорбей, выпавших на их долю и, как истинные христиане, отечески управлявших своими подданными. Св. мощи их сохранились нетленными и источали многие исцеления. Где теперь такие правители и вожди народные, которые были бы проникнуты подлинно-христианским духом и искали бы не своей выгоды, а блага народа?! († 1249 г. и 1257 г.).
И еще в тот же день наша св. Церковь славит преподобных Иоанна и Лонгина, Яренских чудотворцев, бывших учениками святителя Филиппа, тогда игумена Соловецкого. Проводя свою жизнь в посте и внимании к своей совести, они являли собою образцы смирения и послушания, главных добродетелей христианских, столь чуждых современному человеку, исполненному гордыней и самочинием. Множество чудес совершалось от их св. мощей († 1638 г.).
И в тот же день память преп. Никодима Кожеозерского, прожившего 35 лет пустынножителем в полном безмолвии, творившего многие чудеса и чудесно уведомленного о приближении своей кончины святителем Алексием Московским и преп. Дионисием († 1640 г.)
В день 5-го июля празднуется Обретение честных мощей преподобного и богоносного отца нашего Сергия, игумена, Радонежского чудотворца (1422 г.) — «игумена Земли Русской», одного из главных основоположников Святой Руси, «печальника и стоятеля за Землю Русскую», преставление которого св. Церковь славит 25 сентября († 1392 г). По смерти своих родителей, он еще юношей, презрев «тленную славу», «мipa красоту и сладость временную» и больше всего на свете возлюбив «монашеское житие», родительское наследство отдал своему младшему брату Петру, а сам ушел в непроходимую чащу леса в 10 верстах от местечка Радонеж, вместе с овдовевшим братом своим Стефаном, который скоро ушел от него в благоустроенный монастырь. Юный подвижник остался совершенно один в дремучем лесу, терпя все невзгоды и трудности, лишения и искушения пустынного жития. Только медведь посещал его, с которым он делился последним куском хлеба, оставаясь сам подолгу без пищи. Прослышав о его подвижнической жизни, к нему стали собираться иноки, желавшие служить Господу Богу под его руководством. И вот на месте смиренных подвигов этого дивного подвижника выросла величественная Троице-Сергиева Лавра, которая сделалась духовным оплотом Московской Руси. Преп. Сергий уходил от мiра, но мiр шел за ним, чувствуя в нем великую духовную силу. Получая множество пожертвований от богатых и знатных людей, лавра все ширилась и укреплялась, а в годины народных бедствий кормила голодающих, давала приют сирым и убогим, спасала отечество от нападавших врагов, особенно в так называемое «Смутное время». Сам преподобный Сергий для себя не искал ничего, вел бедную, трудовую жизнь и решительно отказался от сана Митрополита всея Руси, когда Митрополит Московский Алексий хотел сделать его своим преемником. За свою святую жизнь преп. Серий сподобился дара прозорливости и чудотворений, под конец своей жизни удостоился явления Божией Матери, в сопровождении свв. апостолов Петра и Иоанна, Которая утешила его обещанием покровительства основанной им обители и предрекла ее процветание. Через 30 лет после его преставления св. мощи его были обретены нетленными (1422 г.) и доныне почивают в Троицком соборе, служа неизсякаемым источником утешений и исцелений для всех, стекающихся со всех концов Русской земли благочестивых богомольцев — даже доныне.
В день 6-го июля чествуется память св. девицы Иулиании, княжны Ольшанской, которая преставилась 16-ти лет от роду не позднее 1540 года. Ее св. мощи были обретены совершенно нетленными в Антониевских пещерах в Киеве в 1617 году, где она была погребена.
В день 7-го июля чествуется преставление благоверной Евдокии, во инокинях Евфросинии, великой княгини Московской († 1407 г.), которая была супругой великого князя Димитрия Донского, отличалась своей истинно-благочестивой жизнью, была как бы матерью для бедных, сострадательной ко всем страждущим, щедро расточала свои средства на строительство, возстановление и украшение Божиих храмов. Оставаясь внешне княгинею, она была строгой постницей и смиряла себя тяжелыми подвигами. В Москве она основала Вознесенский женский монастырь и незадолго до своей кончины сама приняла в нем иноческий постриг, где и хранятся ее св. мощи. Над гробом ее нередко сами собой загорались свечи.
В день 8-го июля наша Русская Церковь празднует событие явления Образа Пресвятой Богородицы во граде Казани — одной из наиболее прославленных и почитаемых чудотворных икон, с которой связано великое событие чудесного спасения России от ужасов Смутного Времени, грозивших нашей Родине, как казалось, неизбежной гибелью. Эта дивная национальная русская святыня явилась в 1579 году в пепелище сгоревшего дома, как бы в подкрепление веры Христовой среди магометан, населявших столицу недавно покоренного Казанского царства. На месте явления св. иконы был воздвигнут Богородицкий женский монастырь, где и находилась постоянно эта святыня до ее похищения злоумышленниками в 1904 году. Много копий ее также прославились чудесами.
В тот же день празднуется память блаженного Прокопия, Христа ради юродивого, Устюжского чудотворца. Блаженный Прокопий, хотя и не был по своему происхождению русским, но, прибыв в Россию, так пленился св. православной верой, что отказался от папизма и, приняв св. Православие, стал подвизаться. Он отказался от своего купеческого ремесла, раздал свое имение бедным и вступил в обитель преп. Варлаама Хутынского. Не удовольствовавшись отречением от мiра, он удалился в город Великий Устюг, где принял на себя весьма тяжкий подвиг юродства во Христе, проводя ночи в молитве на паперти соборного храма, а днем ходя по городу и представляясь глупцом. Ложился отдыхать то на навозе, то на камне, то на голой земле и нередко в снегу. Бог удостоил его дара прозорливости, и своими молитвами он спас город от каменной тучи, призвав жителей его к покаянию. Преставился в глубокой старости в 1285 году.
В тот же день наша св. Церковь чествует память блаженного Прокопия Усьянского,подвизавшегося в 17-м веке в Вологодской губернии, мощи которого были обретены нетленными и издавали благоухание.
В день 10-го июля празднуется память преподобного отца нашего Антония Печерского, бывшего начальника всех российских монахов. В мiре Антипа, родившийся в 983 году в местечке Любеч около Чернигова, он отправился на Афон и там постригся в монахи, подвизаясь в одной пещере. Игуменом своей обители Есфигмен он был послан в Россию для насаждения в этой новообращенной стране иночества. В 1013 году он поселился на берегу Днепра в пещере и этим положил начало возникновению знаменитой Киево-Печерской лавры, ставшей очагом духовного просвещения для всей Киевской Руси. Скончался он в 1073 году, будучи извещен свыше о дне своей кончины. Как он сам при жизни всячески удалялся от людей, «моляся Богу в тайне», так и св. мощи его, по соизволению Божию, сокрыты в земле. «Проповедует преславно и паче трубы вопиет священная и великая Лавра, тобою начало приимшая, отче преподобне Антоние, всех российских монахов начальниче», — так славит этого великого подвижника и молитвенника наша Российская Церковь.
В день 11-го июля чествуется преставление блаженной Ольги, княгини Российской, во св. крещении нареченной Елены, о которой летописец говорит, что она, как «утренняя заря предварила восход солнца», разумея под «солнцем» ее внука св. равноапостольного князя Владимира, совершившего великое дело просвещения светом истинной христианской веры всего русского народа. «Величие наше и похвала ты еси, Ольго Богомудрая, тобою бо от идольския лести свободихомся, и ныне молися за люди, яже Богу привела еси» — так взывает к ней наша св. Церковь. «Мудрейшая всех человек», как именует ее летописец, Ольга, по смерти своего мужа кн. Игоря, управляла Русской Землей. Видя жизнь христиан, бывших в ее время в Киеве, она своим проницательным умом поняла, что язычество не может воспитать таких людей, каковы были христиане, а беседа ее с христианскими учителями открыла ей всю небесную чистоту и высоту Христова учения, и сердце ее пленилось Евангельской истиной. Желая ближе познакомиться с христианством, она в 957 году отправилась в Константинополь, где пробыла около трех месяцев и приняла там св. крещение, при чем крестил ее сам Патриарх Полиевкт, а восприемником был Император Константин Багрянородный. Вернувшись в Киев, она пыталась обратить ко Христу сына своего Святослава, но тот слишком любил воинскую славу и думал только о битвах. Но все же он не препятствовал желающим принимать Христову веру. А она, по словам летописца, «молилась за сына и народ свой день и ночь». Прожив после крещения своего 12 лет, Ольга почила в 969 году. Мощи ее были обретены нетленными при внуке ее св. кн. Владимире, который положил их в Десятинном храме. То был первый случай открытия св. мощей на Св. Руси. Но в начале 18 века, вследствие несчастных обстоятельств, мощи ее были сокрыты неизвестно где.
В день 12-го июля празднуется память первых мучеников на Руси Феодора и сына его Иоанна. В благодарность за победу над ятвягами решено было принести в Киеве жертву идолам. Жребий пал на прекрасного юношу-христианина по имени Иоанн, но отец его Феодор воспротивился, сказав пришедшим взять его: «ваши боги не боги, а дерево, ныне целое, а завтра и истлевшее; они не едят, не пьют, не говорят, а сделаны руками из дерева; Бог един, Которому служат и покланяются греки. Он сотворил небо и землю, звезды и луну, солнце и человека. — А эти боги, что сотворили? Сами сотворены они. Не дам сына своего бесам». Разсвирепевшие язычники подсекли сени дома, на которых стояли отец и сын и умертвили их (984 г.). Так было начато исповедничество и мученичество на Русской земле.
В тот же день вспоминается преставление блаженного Серапиона, епископа Владимирского,который проводил подвижническую жизнь в Киево-Печерской обители в самое печальное время нашествия Батыя и начала татарского ига на Руси (1240 г.). Возведенный в архимандриты Лавры он прославился своими поучениями, в которых призывал к покаянно и сокрушению о грехах, и вскоре Митрополитом Кириллом с сонмом архипастырей был посвящен во епископы для г.г. Владимира и Нижнего Новгорода. До нас дошли его замечательно-сильные поучения, в которых он указывал, что нашествие татар было наказанием русским людям от Бога за их грехи, обличал грешников и звал к покаянию. Скончался в 1275 году и погребен во Владимирском Успенском соборе.
В тот же день прославляется блаженная кончина преподобного Арсения Новгородского.Вступивши против своей воли в брак, он оставил жену и удалился в Новгород, где проводил строгую подвижническую жизнь в молитве и посте. С помощью благочестивого благодетеля он построил в 1562 году новый монастырь с храмом в честь Рождества Пресвятой Богородицы на правом берегу р. Волхова, где принял иночество и продолжал свои подвиги, нося вериги. Последние годы жизни провел в затворе и скончался в 1570 году. Обретены были его нетленные мощи, от которых истекали исцеления: они были перенесены в храм Кириллова монастыря, где покоились до последнего времени, и там был сооружен придел в честь его.
В тот же день вспоминается мученическая кончина убиенного злодеями преподобного Симона Воломского (1641 г.), подвизавшегося в Пинегской Макариевской обители, а затем в Воломском лесу, где 5 лет прожил один, питаясь лишь овощами. Когда стали являться к нему желавшие подражать ему в его подвижнической жизни, он построил храм в честь Креста Господня и в 1620 году был посвящен в настоятеля своей обители. И как настоятель, он служил для всех примером трудолюбия, сердечной простоты, поста и молитвы. В 1641 г. его злодейски умертвили разбойники из крестьян, требовавшие выдать им царскую грамоту на землю обители. От мощей его происходили чудеса исцелений.
В день 14-го июля прославляется преставление Стефана Махрищского, который родился в Киеве и принял иночество в Киево-Печерской обители, где и подвизался в течение ряда лет в послушании и молитве. Но ища уединения и стремясь к подвигу безмолвия, он удалился в местечко Махрище в 30 верстах от Троице-Сергиевой лавры, и тут возникла, благодаря его трудам, новая обитель Св. Троицы, в которой он был сделан игуменом (1358 г.). Вследствие ненависти соседних владельцев земли, он, будучи кротким и смиренным, ушел оттуда в глухой Вологодский лес на р. Авнеже и там основал пустынную обитель Св. Троицы. Великий князь Димитрий Иванович, почитавший его, вновь вызвал его в Махрищскую обитель, где и скончался в 1406 г., приняв схиму. Мощи его были обретены нетленными, и от них совершалось много чудесных исцелений.
В день 15-го июля празднуется память преставления святого равноапостольного князя Владимира, нареченного во святом крещении Василия, Просветителя Руси. Он был внуком «преблаженныя Ольги», сыном язычника князя Святослава, и сам в начале был язычником, отличаясь властолюбием, страстью к битвам, был ревностным приверженцем идолопоклонства и предавался чувственным удовольствиям. Но когда сердца его коснулось веяние благодати Божией, он уразумел суету идольского заблуждения и взыскал Единого Бога, сотворившего все видимое и невидимое. Выслушав приходивших к нему представителей разных вер, он пленился речами греческого монаха-философа и в 988 году принял св. крещение в г. Корсуни в Крыму. По возвращении в Киев, он уничтожил идолов и обратил в православно-христианскую веру киевлян, положив тем начало распространению веры Христовой по всей Русской Земле. Всю дальнейшую жизнь он проводил в подвигах христианского благочестия и в трудах по просвещению русского народа светом истинной христианской веры, которую возлюбил всем сердцем. Он строил храмы, устраивал при них училища, учреждал больницы, богадельни и странноприимницы, отпускал на волю рабов и выкупал должников и пленных. Велико было его истинно-христианское милосердие ко всем страждущим, больным и бедным, для нищих он устраивал общие трапезы. «Боюсь греха», говорил он, когда духовные отцы внушали ему, что он должен не только миловать, но и наказывать преступников. Был он истинным отцом для своих подданных и заслужил от них прозвание «Красного Солнышка». Нельзя по достоинству оценить все те благодеяния, какие оказал России св. кн. Владимир, которого наша св. Церковь именует «Вторым Константином», «отцом Российским» и «наставником нашим», «российской похвалой», «начальником благочестия и проповедником веры» и призывает «хвалами и песньми духовными венчать его», ибо Человеколюбец Господь дал ему «Соломонову мудрость, Давидову кротость и Апостольское Православие», прославляя его за то, что он «не от человек звание свое приял, но яко чудный Павел сие свыше от Христа Бога».
Скончался св. кн. Владимир 15 июля 1015 года и был погребен в построенной им Десятинной церкви в Киеве. Св. мощи его были обретены нетленными в 1636 году. Честная глава его хранилась до последнего времени в Софийском соборе в Киеве, а малые частицы — по всем местам России.
В день 17-го июля чествуется преставление преподобного Иринарха, игумена Соловецкого,который приняв пострижение в Соловецкой обители, за свои труды и высокие добродетели был поставлен ее игуменом в 1614 году. Он много потрудился над устройством этой знаменитой русской обители, имевшей громадное духовно-просветительное значение для всего нашего северного края, и даже государственное, в деле защиты его от врагов. Преп. Иринарх был высоким примером духовной жизни для всей братии, отличался снисходительностью и кротостью к другим и строгостью к самому себе. Проведя последние два года своей жизни в подвигах безмолвной молитвы, он блаженно почил о Господе в 1628 году. Мощи его почивают под спудом, но не раз он являлся братиям с чудесной небесной помощью.
В тот же день чествуется преставление преподобного Леонида Устьнедумского. Постриженный в Кожеозерском монастыре, он подвизался потом в монастыре Соловецком, откуда перешел в Моржевскую пустынь. Повинуясь бывшему ему сновидению, он, с благословения игумена взял икону Одигитрии и на реке Лузе в 80 верстах от г. Устюга устроил себе хижину из хвороста, а затем — келлию и часовню и в 1608 г. соорудил храм во имя Введения Божией Матери. Во время своего труда он был ужален змеей, но с упованием на Бога старался не думать о последствиях этого и остался жив и здоров. По этому случаю, он назвал прокопанный им здесь канал Недумой-рекой, а обитель, возникшая на этом месте, получила название Усть-Недумской. Эта обитель получила громадное значение в этом диком краю, населенном Пермяками, и они считают его своим просветителем. Свою подвижническую жизнь преп. Леонид закончил на 100 году от рождения 17 июля 1654 г.
В день 18-го июля празднуется память преподобного Иоанна Печерского Многострадального,который явил собой пример тяжкой борьбы с плотской похотью, закончившейся славной победой, при совместном действии его твердой воли и благодати Божией. С целью побороть в себе плотскую похоть, он томил себя голодом и жаждою, носил тяжелые вериги, несколько лет безысходно жил в тесной пещере и, наконец, закопал себя в землю по плечи в пещер преп. Антония, в каковом положении и преставился около 1160 года.
В тот же день — память преподобного Леонтия Кариховского, который основал близ Новгорода монастырь Карихов, где и скончался в 1492 году.
В день 19-го июля празднуется прославление преподобного Серафима, Саровского чудотворца,величайшего подвижника и молитвенника, близкого к нашему времени (почил в 1833 году), но по духу и подвигам подобного древним отцам-подвижникам первых веков христианства. Родом из г. Курска, купеческого звания, он «от юности возлюбил Христа» и, получив благословение своей благочестивой матери, направился в Киево-Печерскую Лавру, откуда старец Досифей направил его в Саровскую пустынь, где и протекала вся его подвижническая жизнь в трудах молитвы и послушания. Взяв на себя подвиг столпничества и затворничества, он, по повелению Божией Матери, принял на себя, открыв затвор, и подвиг старчества, сделавшись духовным руководителем всех притекавших к нему за помощью со всех концов Русской земли, «и никтоже от него тощ и неутешен отъиде», как читается в составленной ему молитве, ибо все получали от него и духовное утешение и необходимое наставление. Старец Серафим весь сиял радостью и передавал эту радость другим, внушая никогда не унывать, не падать духом и всегда призывать Имя Божие в непрестанной молитве. Он учил, что цель христианской жизни состоит «в стяжании Духа Святаго, Божияго» и что больше всего для этого дает молитва, которая есть «непобедимая победа». Наша св. Церковь чтит его, как «избранника возлюбленнаго Божия Матере», ибо Матерь Божия 12 раз являлась ему. «О, радосте наша, Серафиме преподобне!» — так славит его Церковь: «великия твоя пустынныя подвиги и труды, и сладость учения твоего почитаем, имиже многия приходящия к тебе просветил еси, и научил еси воспевати Единосущную Троицу».
Прославление его св. мощей было грандиозным всероссийским торжеством, собравшим в Саровскую пустынь более 100.000 богомольцев, во главе с Царем Мучеником Императором Николаем Александровичем и состоялось 19 июля 1903 года.
В тот же день чествуется память св. Романа, князя Рязанского, который хранил свою веру и любовь к страждущему отечеству в самую тяжелую пору татарского ига на Руси, всеми силами защищая своих подданных от насилия и грабежей ханских баскаков. Вызванный ханом в Орду, он твердо исповедал себя христианином и за это был подвергнут страшным истязаниям: ему отрезали язык, вырезали глаза, обрезали уши и губы и, наконец, отсекли голову. Было это в 1270 году.
В день 20-го июля вспоминается преставление преп. Авраамия Чухломского-Галичского, который был учеником преп. Сергия Радонежского, подвизался в подвиге молчания. По любви к безмолвию, удалился в Галичскую страну около Чухломского озера и там основал один за другим четыре монастыря. Скончался в мире 20 июля 1375 года в основанном им Городецком монастыре, где чудесно явилась ему икона Божией Матери и где св. мощи его почивают под спудом в приделе его имени.
В день 21-го июля чествуется память преподобного Онуфрия Печерского, старца и чудотворца, любителя молчания, св. мощи которого почивают открыто в Антониевой пещере.
В день 22-го июля вспоминается преставление преподобного Корнилия Переяславского, сына Рязанского купца, который юношей скрылся из родительского дома и сначала подвизался в Лукьяновой пустыни, а потом в обители свв. Бориса и Глеба в Переяславле, где после многих трудов послушания, был пострижен в иночество и 30 лет подвизался в затворе, взяв на себя подвиг молчания. Скончался в схиме 22 июля 1693 года. Спустя 9 лет были обретены его нетленные мощи.
В тот же день празднуется память св. Германа, архиепископа Казанского, происходившего от князей Смоленских. Он с юности соблюдал строгий пост и любил молитву, а потом удалился в обитель преп. Иосифа Волоколамского и там принял иночество. Занимался в обители усердным списыванием книг. Возведенный в архимандриты Старицкой обители, он в 1555 году на соборе был избран и посвящен в архиепископа Казанского. В Свияжске он построил обитель, где и подвизался весьма строго, будучи сам ее настоятелем. Свияжская обитель, благодаря ему, стала средоточием, откуда распространялась проповедь Христовой веры по правому берегу Волги среди магометан и язычников. Иоанн Грозный хотел сделать его Митрополитом Московским и всея Руси, но он так решительно разговаривал с царем, внушая ему страх Божий, что царь, по наущению своих советников-опричников, отказался от своего первоначального намерения. Его не отпустили в Казань и держали в заключении. Преставился он в Москве во время морового поветрия в 1568 г., а в 1595 г. Свияжские граждане выпросили у царя и патриарха дозволение перенести тело его в Свияжск. Архиепископ Гермоген засвидетельствовал нетление его св. мощей, а когда их поставили в алтаре созданного им монастырского храма, по всей обители распространилось благоухание. Произошел при этом ряд исцелений: прозрели два слепца, исцелились глухонемой и разслабленный и один страдавший от пьянства.
В день 24-го июля празднуется память святых благоверных князей и страстотерпцев Бориса и Глеба, во святом коещении нареченных Романа и Давида, сыновей св. равноапостольного кн. Владимира, рожденных от матери-христианки. Оба они с ранней юности отличались искренним христианским благочестием и по праву заслужили наименование — «прекрасный цвет новокрещеной земли Русской». Еще при жизни отца они получили в управление уделы: Борис — Ростовское княжество, а Глеб — Муромское и много потрудились для того, чтобы насадить веру Христову в своих подданных — грубых и диких язычниках. После блаженной кончины св. кн. Владимира великокняжеский престол захватил Святополк, прозванный «Окаянным» за то, что стремился с помощью наемных убийц устранить своих братьев, которых считал опасными для себя конкурентами. Дружина предлагала Борису идти на Киев, чтобы выгнать Святополка и стать самому великим князем, но Борис решительно сказал; «Не подниму я руки на старшего брата моего; умер отец мой, пусть он будет мне вместо отца», и предпочел умереть мученическою смертью. Вслед за ним был убит и младший брат Глеб. Святополк, желая удержать власть за собою, убил еще брата Святослава и вступил в отчаянную борьбу с Ярославом. Четыре года продолжалась эта брань, пока в 1019 г. на р. Альте, где совершилось страшное злодеяние братоубийства, Ярослав нанес решительное поражение братоубийце и занял Киевский престол. Первой его заботой было воздать почести его мученически-пострадавшим братьям. С большим трудом разыскали их тела, и они погребены были вместе в Вышгороде, после чего на могиле их начали совершаться чудеса. При открыли гробов их, тела их оказались белы, как снег, лица их сияли небесным светом, и все люди ощутили великое благоухание. Тогда же в честь их был установлен праздник 24 июля, и им составлена была служба. В 1240 г. при нашествии Батыя мощи их были неизвестно где сокрыты, но память их всюду чтилась свято на Руси, и им было посвящено много монастырских и приходских церквей.
В тот же день прославляется память преподобного Поликарпа, архимандрита Печерского. Мощи его почивают в Антониевой пещере. Он известен, как жизнеописатель св. угодников Печерских († 1182 г.).
В день 25-го июля празднуется память преподобного Макария Желтоводского, Унженского чудотворца, который 12-ти лет от роду покинул родительски дом и принял пострижение в Нижегородской Печерской обители. Только через 3 года родители узнали, где он. Отец пришел повидаться с ним, но Макарий позволил себе разговаривать с ним лишь из-за стены, обещая, что увидится с ним в будущей жизни. По просьбе отца, он все же протянул ему свою руку. Отец поцеловал его руку, протянутую чрез окно, и возвратился домой. «Бегая мiра» и тяготясь славою своих подвигов, преподобный Макарий удалился из обители на берег Волги и стал проводить пустыннический образ жизни, но не избежал желавших спасаться под его руководством и основал здесь во имя Св. Троицы иноческую обитель, названную Желтоводской по близ находившемуся озеру Желтые Воды. После разорения этой обители казанскими татарами, он переселился в Галичскую страну и здесь на берегу озера Унжи основал новую Унженскую обитель, в которой и почил о Господе в 1444 году. Мощи его, прославившиеся многими чудесами исцелений, были открыты в 1620 году.
В тот же день прославляется память преподобного Христофора, ученика преп. Лонгина, который был основателем Христофоровой Богородицкой пустыни в 27 верстах от Сольвычегодска Вологодской губернии в 16-м веке.
В день 26-го июля чествуется память преподобного Моисея Угрина, который был слугой св. страстотерпца князя Бориса. После смерти св. князя он один уцелел из его свиты и скрылся у Предиславы, сестры свв. князей. В 1018 г. тесть Святополка Окаяннаго польский король Болеслав овладел Киевом, но преследуемый князем Ярославом, ушел в Польшу, захватив с собою пленных, в том числе и Моисея, где он 5 лет томился в оковах. На красивого юношу обратила внимание знатная и богатая полька, которая стремилась склонить его к преступной плотской связи с нею, но он презрел все ее ласкания, угрозы и муки, за что был подвергнут от нее увечьям и с позором изгнан. Придя в Киев к преп. Антонию, Моисей поселился в пещере и подвизался в посте и молитве до самой своей кончины в 1043 году. За великую победу над нечистой плотской страстью, Бог даровал ему власть врачевать эту страсть и в других.
В день 27-го июля празднуется память блаженного Николая Кочанова, Христа ради юродивого, Новгородского чудотворца. От самой юности своей он проводил добродетельную жизнь, но, услышав однажды похвалу своим добродетелям, ради смирения, принял на себя подвиг юродства Христа ради и стал в рубище бегать по Новгороду, терпя побои, обиды и насмешки, чтобы не поддаться чувству горделивого самопревозношения. Представляясь непримиримым врагом другого Новгородского юродивого блаженного Феодора, он этим наглядно обличал новгородские междоусобия. Однажды он, как посуху, пошел по р. Волхову, бросая в блаж. Феодора кочан капусты, отчего и получил прозвание Кочанова. Прославился прозорливостью и чудесами и почил в 1392 году.
В тот же день чествуется преставление св. Иоасафа, Митрополита Московского, который принял иночество в обители преп. Сергия и с 1529 года был игуменом ее, а в 1539 году был избран в Митрополита Московского. Он самоотверженно старался положить предел безчинству и насилиям бояр Шуйских и навлек на себя такую страшную их ненависть, что по их проискам был сослан в Кириллов монастырь, а затем в Сергиеву Лавру, где и скончался в 1555 году, после многих оскорблений, перенесенных им от сосланных сюда в наказание лиц. Он прославился исправлением книг и переписыванием житий святых.
В день 29-го июля чествуется память преп. Константина Косинского, ученика преп. Варлаама Хутынского, основавшего монастырь на Косе между двух рек Полистью и Снежною в 8 верстах от г. Старая Русса. После многих подвигов он скончался в 1240 году.
В тот же день память преподобного Романа Киржачского, ученика преп. Сергия и строителя монастыря на Киржаче. Он был примером жизни для иноков и мирно скончался в 1392 г.
В день 30-го июля празднуется обретение мощей преподобного Германа Соловецкого, который вместе с преподобным Зосимою положил начало знаменитой Соловецкой обители, после того как первоначально подвизался отшельником на р. Выге. Он 50 лет провел в подвигах на холодном острове, терпя всякие невзгоды и лишения и скончался в 1479 году в Новгороде, куда поехал по делам обители. В 1484 году св. мощи его были обретены нетленными.
Вот какое большое число святых, в земле Русской просиявших, прославляется в одном только июле месяце! Тот не русский человек, кто не знает и не чтит этих святых угодников Божиих, своих сродников по плоти, и не призывает их в своих молитвах. Ведь они — эти угодники Божии — наша слава, наша честь, наша похвала и наша могущественная благодатная помощь во всех бедах и напастях, постигающих нас в этой многотрудной временной жизни, в наше время особенно многобедственной и грозящей нам не только телесной, но и душевной гибелью. И вместо того, чтобы тратить время на пустое чтение газет и суетных книг, отравляющих душу духовным ядом, всем нам, русским людям, следовало бы посвящать больше времени на чтение глубоко-назидательных житий этих наших дивных и славных соплеменников и вникать в их Богоугодную жизнь, стремясь, по силам нашим, брать пример с них и подражать им в самом главном для всех нас — в том, что «едино есть на потребу».
Без этого тщетны наши надежды на спасение нашей Родины-России и на возрождение русского народа к новой светлой жизни, после постигшего его за Богоотступничество безбожного кровавого кошмара.
«Господи, спаси мя!»
(Mф. 14, 30).
Мысли в неделю 9-ую по Пятидесятнице
Евангельское чтение недели 9-ой по Пятидесятнице, именуемое обычно «Хождение по водам», повествует нам о действительном событии, имевшем место в земной жизни Господа нашего Иисуса Христа. Но оно, как впрочем и все в Евангелии, имеет и символическое значение, исполненное глубокого назидательного смысла. Об этом свидетельствуют и наши церковные песнопения, именующие нашу земную жизнь «житейским морем» (см. ирмос 6-й песни воскресного канона 6-го гласа), а прохождение ее нами уподобляют «хождению по водам» или «плаванию на корабле» (см. ирмос 6-й песни воскр. канона 7-го гласа), сопряженному со многими опасностями, грозящими нам гибелью.
«Житейское море, воздвизаемое напастей бурею» — вот что такое наша временная земная жизнь, как мы это часто слышим в храмах наших за Богослужениями.
И, в самом деле, как много общего у нашей земной жизни — этого «житейского моря», — постоянно волнующегося, колеблющегося и неверного, — с обыкновенным морем, а особенно в наше исключительное время, когда в современной жизни свирепствуют такие неистовые бури страстей греховных, о каких всего лишь сотню лет тому назад нельзя было и думать, какие нашим дедам и не снились!
Разве можно было тогда себе представить, чтобы нашу Родину Россию мог бы охватить такой жуткий кровавый кошмар, который стоил ей миллионы жизней лучших ее сынов?!
Разве можно было бы тогда вообразить себе возникновение таких страшных кровопролитных войн, при таком огромном многолюдстве участников, как первая мiровая война, или еще более жуткая, еще более разрушительная и безпощадно-жестокая вторая мiровая война, когда так страдали и страшной смертью погибали ни в чем неповинные мирные жители, женщины и дети и когда распоясались все самые худшие и низменные инстинкты падшей человеческой природы?!
А ведь теперь готовится еще более жуткая и страшная, всеуничтожающая третья мiровая война, которую называют «атомной» или «ядерной» — которой все так боятся, но и о неизбежности которой все постоянно твердят и к ней усиленно приготовляются.
И что бы ни говорили лукавые совопросники, уверяющие, что «всегда так было» и «ничего особенного в мiре сейчас не происходит», таких страшных «бурь» за всю прошлую историю человечества «житейское море» еще не знало. И многие не без основания думают, что наступает уже конец. А для людей верующих особенно ясно, что конец в результате всего этого должен наступить, как предрекает о том Слово Божие, и именно такой страшный конец (см. видения Апокалипсиса).
Интересно отметить, что многие, возмущавшиеся нами прежде, зачем это мы все пишем и говорим о приближении конца, теперь, наблюдая все происходящее за последние годы в мiре, сами уже начинают приходить к мысли, что конец приближается.
Но он — этот конец — может быть, еще и не так близок, ибо «Щедр и Милостив Господь, долготерпелив и многомилостив» (Пс. 102, 8). Он долготерпит о нас, не желая, чтобы кто-либо из нас погиб, но чтобы все в познание истины пришли (1 Тим. 2, 4), и ждет нашего покаяния и обращения к Нему (см. 2 Петр. 3, 3-10).
Знает это враг нашего спасения и возбуждает в «житейском море» ветры всевозможных ложных учений, которые, как и обычные ветры в море, препятствуют благополучному плаванию, отклоняя от правого пути, и мешают невозбранно достигнуть «тихого пристанища».
И сколько теперь появилось таких ложных учений, которые пытаются извратить, заменить или подменить единственно-спасительное подлинное учение Христово о вере и благочестии! Нет числа им! Приходится только удивляться тому, как легко даже самое нелепое из этих лжеучений находит себе последователей. И дробятся, дробятся, без конца дробятся люди на всевозможные партии, секты, ереси, «деноминации» и «юрисдикции», вместо того, чтобы быть едиными во Христе Спасителе нашем, Который, пред совершением за нас Своего крестного подвига, молился за нас Отцу Своему Небесному именно о таком полном и совершенном единении нашем: «Да будут вси едино, якоже Ты, Отче во Мне, и Аз в Тебе, да и тии в Нас едино будут» (Иоан. 17, 21) и как поет св. Церковь «Возлюбим друг друга, да единомыслием исповемы Отца, и Сына, и Святаго Духа, Троицу Единосущную и Нераздельную» (Чин Божественной литургии).
С первых веков христианства начали появляться эти ереси, но в начале они были более грубы и примитивны и сравнительно легко поддавались изобличению их Святыми Отцами на Поместных и Вселенских Соборах, которые и выработали несомненное и ясно-формулированное учение Церкви на основании того, «во что веровали повсюду (ubique), во что веровали всегда (semper), во что веровали все (ab omnibus)» (Преп. Викентий Лиринский).
Но вот прошла столь плодотворная для Церкви эпоха Вселенских Соборов, а лжеучения не переставали появляться, иногда с повторением прежних еретических искажений христианства, иногда с разного рода новшествами, зачастую более тонкими и лукавыми, чем ереси первых веков, а потому и не так легко поддававшимися разоблачению, а главное — не было уже той высокой инстанции, для всех авторитетной, которая бы предала их решительному осуждению. И теперь находятся люди, и даже в числе священнослужителей и иерархов Православной Церкви, которые не хотят признавать еретиками латинян-римокатоликов и протестантов только потому, что лжеучения их, часто слишком явные и очевидные, не были торжественно осуждены на Вселенских Соборах. Да и как это могло бы быть, когда последний Седьмой Вселенский Собор состоялся в VIII веке, западная римо-католическая церковь отпала от Православной Церкви в XI веке, а протестантизм появился уже совсем поздно — лишь в XVI веке?
Но значит ли это, что если эти заблуждения и извращения истинного христианства не осуждены так гласно и торжественно, то они тем самым могут и должны признаваться православными или приемлемыми для православного сознания?
Конечно, нет!
В данном случае, при оценке этих новейших заблуждений и извращений истинного христианства, мы должны пользоваться теми высоко-авторитетными для нас материалами, тем духовным наследием, которое осталось нам от деяний Поместных и Вселенских Соборов и от Святых Отцев Церкви, бывших участниками этих Соборов, вдохновлявших их постановления, и прославившихся святостью жизни и непоколебимым стоянием в Православии.
Для нашего православного сознания, поскольку мы духовно воспитаны на тщательном чтении и изучении Слова Божия и творений Святых Отцев, одинаково неприемлемы и новшества римского католицизма и ниспровергающие самые основы учения о Церкви заблуждения протестантизма, ибо все эти новшества и заблуждения не имеют для себя решительно никаких оснований ни в Священном Писании ни в Священном Предании, голос которого как раз и выражают Святые Отцы и авторитетность которых признана прославившей их Вселенской Церковью.
Неприемлем для нашего православного сознания ни нездоровый западный мистицизм,заключающий в себе не более как «бесовскую прелесть», ни все подвергающий убийственной критике столь же нездоровый рационализм, стремящийся все в истинах нашей святой веры истолковать и объяснить «по-своему», с помощью своего самопревозносящегося «разума», вопреки ясному многовековому учению Св. Церкви.
Переживаемый нами многобедственный двадцатый век в особенности ознаменовался появлением целого ряда всевозможных новаторских учений, взявших на себя неблагодарную задачу «обновить» Православие уже внутри самой нашей Православной Церкви. В наше время каждый, не только сколько-нибудь образованный богослов, но и профан, ничего не смыслящий в богословии, берет на себя смелость «философствовать» и наводить критику не только на великих Отцов Вселенской Церкви, но и на самое Слово Божие, с полной безаппеляционностью и необыкновенной самоуверенностью, критикуя все то, чем всегда жила наша Св. Церковь и спасали свои души для вечности многие великие подвижники вплоть до «радости нашей» преподобного Серафима Саровского и всероссийского пастыря св. праведного Иоанна Кронштадтского.
Неужели и они, прославившиеся святостью своей жизни почти на наших глазах, заблуждались и теперь пришло время все в учении нашей Св. Церкви «исправить» и переделать?
Вот какие «противные ветры» усиленно стали дуть в последнее время на разбушевавшемся «житейском море», грозя потоплением каждому неосторожному, полагающемуся только на самого себя, на свой собственный «разум», на свои собственные силы!
И мы не должны забывать, что и в «житейском море» есть свои «подводные камни», свои «рифы» и «мели», о которые разбиваются все наши планы и соображения, все наши мечты и надежды, столь часто весьма неразумные, основанные на «самости», а не на твердом камени исповедания Христова.
И как в обыкновенном море, «великом и пространном», водятся всевозможные «гады, ихже несть числа, животная малая с великими» (Пс. 103, 25), так и в «житейском море» встречаются на нашем пути к «тихому пристанищу» всевозможные прожорливые хищники, акулы, которые пожирают, проглатывают всякаго неосторожного и слишком самоуверенного.
Вот, сколько опасностей поджидает нас на каждом шагу при плавании или хождении по «морю житейскому»!
И эти опасности гораздо страшнее, чем на обыкновенном море, ибо там грозит нам лишь смертьтелесная, а «житейское море» угрожает нам смертью духовной — вечной погибелью. Поэтому, что бы мы ни делали, чем бы ни занимались в жизни, нам необходимо постоянно возгревать в своей душе сознание опасности своего положения, памятуя предупредительные слова Апостола:«Трезвитеся, бодрствуйте, зане сопостат ваш диавол, яко лев рыкая, ходит, иский кого поглотити» (1 Петр. 5, 8).
А теперь такие «сопостаты» в образе человеческом всюду окружают нас в современной жизни, а особенно в больших городах, исполненных, уже кажется, в высшей мере и духовного и телесного растления.
Как же нам не «трезвиться» и не «бодрствовать» сугубо?
Если бы мы всегда, не закрывая своих глаз на все то, что сейчас происходит, отдавали себе полный отчет в том, сколь безчисленным опасностям мы подвергаемся, совершая свое плавание или шествуя по волнам «житейского моря», то мы никогда и ни в чем не допускали бы себе беспечности и легкомыслия, как это, к несчастию, делает большинство современных людей, даже принадлежащих к Православно-Христианской Церкви и ясно понимали бы, что только Один Господь, простерший Петру «высокую Свою мышцу» (ирмос 6-й песни воскр. канона 3-го гласа), может спасти нас от потопления и всех этих опасностей и ввести в «тихое пристанище».
И тогда, конечно, поняли бы все несравненное значение для нас постоянного молитвенного обращения к Богу и непрестанно, не уставая, вопияли бы к Нему от всей глубины сердца, как возопил утопавший в бушующих волнах Генисаретского озера Апостол Петр: «Господи, спаси мя!»(Матф. 14, 30).
«Лествица к небеси».
| «О, дивное чудо! источник жизни во гробе полагается, и лествица к небеси гроб бывает…» (Стихира на Успение). |
Церковь Христова радостно славит Успение Пресвятой Богородицы, объясняя эту радость в своих песнопениях тем, что гроб ее не только не являл и не являет собою ничего страшного и мрачного для нас, а наоборот: он для нас — «лествица (лестница) к небеси», коей мы можем взойти на небо. В Успении Своем Пречистая Матерь Божия не только «не оставила мiра» — не покинула нас, а стала еще ближе нам, ибо сделалась нашей «неусыпающей молитвенницей» и «в предстательствах непреложным упованием» — как бы неким связующим звеном между Богом и мiром, на подобие той лестницы, которую видел во сне ветхозаветный патриарх Иаков и которая соединяла небо и землю (Бытия 28, 11-17). Издревле эта «лествица Иаковля» считалась христианами прообразом Божией Матери.
Пречистая Матерь Божия именуется «лествицей к небеси» в двояком смысле. Посредством Ее, как некой таинственной лестницы, Сын Божий сошел с неба на землю, воплотившись от Нее и став истинным Человеком, не переставая быть Богом, и совершил дело спасения нашего от греха, проклятия и смерти, «пригвоздив ко кресту рукописание грехов наших». Вместе с тем, все мы, искупленные Пречистою Кровью Сына Ее, благодаря Ей и Ее молитвенной помощи и предстательству, можем с тех пор восходить с этой грешной земли на небо — в райские обители, уготованные нам Сыном Ее.
Гроб Божией Матери, существующий и доныне в Гефсимании, служит до сих пор предметом глубочайшего благоговейного почитания, хотя он и пуст теперь: Тела Ее в нем нет. Древнее предание гласит, что рожденный Ею Сын Божий, воздавая Ей особую честь, как Матери Своей, уже на третий день после Ее Успения, воскресил Ее и взял Ее с Телом в Свои небесные обители, где Она с тех пор и молится непрестанно за всех нас, грешников, как истинная Мать наша, умоляя за нас Сына Своего и Бога.
Вот почему так дорог и радостен для нас этот праздник Успения! И вот почему, прославляя этот праздник, св. Церковь поет: «во Успении мiра не оставила еси, Богородице, преставилася еси к животу (к жизни), Мати сущи Живота (то есть Самого Господа, Подателя жизни), и молитвами Твоими избавляеши от смерти души наша (тропарь Успения).
И не удивительно поэтому, что уже с первых времен христианства Успение Пресвятой Богородицы отмечалось, как праздник, и над гробом Ее, по свидетельству блаженного Иеронима, в IV веке построен был храм, как гласит предание, благочестивой Царицей Еленой. С того времени огромное количество храмов христианских посвящалось и доныне посвящаются Успению Пресвятой Богородицы, а самый этот праздник многие называли и называют «Богородичной Пасхой» и выработан был на Востоке даже особый чин Богослужения этого дня, напоминающий собою последование Великой Субботы.
Особенно чтился этот великий праздник некогда у нас на Святой Руси, где великое множество храмов и монастырей было посвящено Успению Пресвятой Богородицы.
На самой заре нашей русской истории, еще в 1051 году, преподобный Антоний, которого наша Св. Церковь славит, как «начальника всех российских монахов», положил основание прославленной Киево-Печерской обители, постепенно все более и более разраставшейся и обратившейся в величественную «Лавру» со множеством иноков.
И эта древнейшая святыня Русской Земли была посвящена Успению Пресвятой Богородицы.
Основанная преподобным Антонием и благоустроенная его сподвижником преподобным Феодосием Киево-Печерская Успенская Лавра сделалась духовным оплотом и главным очагом духовного просвещения для всей Киевской Руси: с ней теснейшим образом связан весь первый период нашей русской истории, когда Русь (до татарского нашествия) была самым передовым, культурнейшим, в лучшем смысле этого слова, государством в Европе. Она была образцом для всех других, вскоре начавших появляться по всему лицу Русской Земли иноческих обителей. Из ее стен выходили все наши первые архипастыри, ревностные проповедники христианской веры и выдающиеся писатели той эпохи.
И до последнего времени Киево-Печерская Успенская Лавра не теряла своего значения, будучи возглавляема самим Митрополитом Киевским и Галицким, носившим титул ее «священноархимандрита». На праздник Успения Пресвятой Богородицы ежегодно справлялось в ней великое торжество, на которое стекались во множестве богомольцы со всех концов нашей необъятной Матушки-России. Славилась лавра и особенно-умилительными своими напевами, которыми чествовался этот великий и столь любимый православным русским народом праздник. А сколько великих угодников Божиих дала из своей иноческой среды братия этой славной Лавры, прославивших ее своими дивными подвигами. Св. мощи их доселе почивают в ней в так называемых «Ближних» и «Дальних Пещерах». Трудно и перечесть их! Замечательные жизнеописания их собраны в особой книге под названием «Киево-Печерский Патерик», который и открывается повествованием о чудесном создании «великой церкви» в честь Успения Пресвятой Богородицы, по повелению Ее Самой.
И тогда, когда, после разгрома Киева татарами в 1240 году, центр Руси передвинулся на северо-восток, в новом стольном граде Владимире был воздвигнут величественный кафедральный собор также в честь Успения Пресвятой Богородицы.
И, наконец, когда Русская Земля, раздробленная на уделы, стала объединяться, благодаря умному и дальновидному князю Иоанну Даниловичу Калите, вокруг маленького и незначительного вначале городка Москвы, там тоже был построен кафедральный соборный храм в честь Успения Пресвятой Богородицы. Окончательно переселившись в 1325 году в Москву, Митрополит всея Руси св. Петр стал убеждать князя построить этот храм, причем изрек замечательное пророчество о будущем величии Москвы, которое в точности исполнилось.
«Если ты меня послушаешь, сын мой», так говорил св. Петр князю, «то и сам прославишься более иных князей с родом твоим, и город твой будет славен между всеми городами русскими, и святители поживут в нем, и кости мои здесь положены будут».
Этот дивной красоты величественный Успенский Собор в Кремле сделался действительно как бы краеугольным камнем величия всего Российского государства, необъятно разросшегося потом из маленького и скромного московского княжества.
Это — «святая святых» православного русского народа, самая заветная святыня наша — как бы сердце Святой Руси! В этом Успенском соборе венчались на царство все цари русские, начиная с Иоанна IV-го и возводились на престол первосвятители Русской Церкви. Дивный храм, и снаружи и внутри производящий незабываемое впечатление необыкновенной духовной мощи нашей Св. Церкви и православного Отечества нашего — Святой Руси!
В этом дивном храме, по Промыслу Божию и под несомненным Покровом Божьей Матери, происходило настолование нашего последнего законного Всероссийского Патриарха Тихона, несмотря на то, что Кремль, в котором находится этот храм, был уже захвачен лютыми безбожниками, поработившими нашу Родину — Святую Русь и поставившими себе целью выкорчевать все святое из души русского человека.
Стоит этот дивный храм и теперь, хотя Богослужений в нем и не совершается, напоминая лишь всем созерцающим его о прежнем духовном величии нашей многострадальной Родины.
И кто знает? Чувствуется, что началось там у нас духовное возрождение, после охватившей русский народ с лишком полувековой тьмы. И быть может, возобновление в этом храме Богослужений будет знаменовать собою воскресение Святой Руси, по милости Пресвятой Богородицы, Успению Которой он посвящен, за искреннее покаяние русских людей и возвращение их к Богу.
В первые годы нашей беженской жизни заграницей широко распространился слух, ведший свое начало будто бы от одного из прозорливых старцев, что спасение России от ига лютого безбожия произойдет именно в день праздника Успения Пресвятой Богородицы. И сколь многие тогда ежегодно ожидали с нетерпением этого дня, но увы до сих пор тщетно! И не удивительно, ибо «без покаяния нет спасения», а этого-то самого главного — покаяния, все еще не было и не видно доселе, в той достаточной мере, которая соответствовала бы степени того безмерного падения, в бездну которого низвергся наш несчастный заблудившийся православный русский народ, отрекшийся от своих исторических святынь и слепо пошедший на поводу у исконных врагов Христовых и лютых ненавистников нашего православного Отечества.
Для того, чтобы покаяться по-настоящему, а не только на словах, нужно прежде всего ясно, без всяких самооправданий, осознать, чем именно и как мы согрешили, и найти правильные пути, идя которыми, мы могли бы загладить наши грехи, породившие столько страшных преступлений, и коренным образом исправить к лучшему всю нашу жизнь.
Главный наш грех, вокруг которого группируются и все остальные, заключается, конечно, в том, что мы вместо того, чтобы слушать наших подлинных духовных вождей и следовать их увещаниям и наставлениям, пошли за разного рода всевозможными лже-учителями, от которых так сильно и решительно предостерегал своих последователей еще Сам Господь наш Иисус Христос.
Вот, как неоднократно говорил Он во время Своей земной жизни:
«Берегитесь лжепророков, которые приходят к вам в овечьей одежде, а внутри суть волки хищные: по плодам их узнаете их. Собирают ли с терновника виноград, или с репейника смоквы? Так всякое дерево доброе приносит и плоды добрые, а худое дерево приносит и плоды худые; не может дерево доброе приносить плоды худые, ни дерево худое приносить плоды добрые… Итак, по плодам их узнаете их» (Матф 7, 15-18, 20).
В своей беседе, незадолго до Своих крестных страданий и смерти, Господь опять повторил подобное же предостережение:
«Берегитесь, чтобы кто не прельстил вас, ибо многие придут под именем Моим и будут говорить; я — Христос, и многих прельстят… и тогда соблазнятся многие; и друг друга будут предавать и возненавидят друг друга; и многие лжепророки возстанут и прельстят многих; и по причине умножения беззакония, во многих охладеет любовь» (Матф. 24, 4-5, 9-12).
Разве не такую именно картину наблюдали мы у нас на Родине в годы, предшествовавшие постигшей ее кровавой катастрофы?!
Плоды деятельности этих лже-пророков, приходивших к нам с отступившего от истинно-христианской веры Запада «в овечьих одеждах», оказались поистине ужасными, для многих тогда неожиданными, хотя и много было данных для того, чтобы распознать их «волчью» сущность. Но вот, что крайне печально, так это то, что и до сих пор далеко еще не все в нашей среде настолько прозрели духовно, дабы полностью по достоинству оценить все то зло, которое они принесли нам и со всей решительностью отвернуться от них и от их лживой клеветнической пропаганды, доведшей русский народ до такого массового духовного ослепления и безумного поругания и осквернения всех своих вековых святынь, — до закрытия и разрушения храмов, избиения священнослужителей и жесточайшего преследования всех искренно-верующих, не пожелавших отречься от своей веры.
И что особенно удивительно! Даже здесь заграницей, в условиях, казалось бы, свободной жизни, мы постоянно находим в прессе, издающейся на русском языке, безконечное повторение всех этих гнуснейших вымыслов и злобных клевет, распространение которых в свое время у нас на Родине и довело русский народ до Богоотступничества и всех неизбежно связанных с ним смертных грехов и преступлений, а Россию — до страшного кровавого кошмара.
Спрашивается: кем это и с какой целью упорно и настойчиво делается?!
Здравый смысл подсказывает каждому, кто еще не потерял его, что это все делается исключительно для того, чтобы еще более углубить бездну морального падения, в которую имела неосторожность низвергнуться значительная часть нашего несчастного русского народа, поддавшаяся лукавому обольщению со стороны этих «лже-пророков»!
Правда, многие, особенно в последнее время, поняли, сколь велико зло загнездившееся на нашей несчастной Родине, которое угрожает теперь гибелью всему мiру, всему человечеству, но большинство совсем не проникают в богоборческую сущность этого зла и не видят или, быть может, только не хотят видеть, кто это зло насадил у нас, кто его поддерживал и до сих пор его всячески поддерживает, под лукавым предлогом стремления к миру всего мiра! Не хотят видеть, что это зло — только производное, а вовсе не самопроизвольно зародившееся у нас на Родине, как якобы отвечающее национальному характеру русского человека (и тут без клеветы не обходится!).
Второй, не менее тяжкий грех, чем Богоотступничество и Богоборчество, это грех против нашей Святой Церкви, проявляющий себя в разных видах, но в общем сводящийся к одному и тому же — к упорному нежеланию признавать двух основных истин о Церкви, открытых нам в. Слове Божием:
1) Что Церковь создана Самим Христом-Спасителем на твердом камени исповедания Христа Сыном Божиим и что «врата адова» не одолеют Ее (Матф. 16, 18) и
2) Что «Церковь есть столп и утверждение истины» (1 Тим. 3 15).
Все больше и больше стало появляться у нас в последнее время таких людей, которые официально числились «православными христианами» и формально к Православной Церкви принадлежали, но фактически Церкви не признавали. Эти вольнодумцы самих себя лишь признавали высшими авторитетами, зачастую не только для себя, но и для других, частично или полностью отвергая учение Церкви, всячески критикуя его и не желая перед ним смиренно склониться. Иные из таковых, не отвергая учения Церкви полностью, позволяли себе утверждать, что Церковь «заблудилась» или подпала под чье-то влияние и что нужно внести поправки и переделки в Ее учение, причем сами стали предлагать такие «поправки», ставя себя, таким образом, выше Церкви, принимая на себя роль «судей» Ее.
Этим «обновлением» Церкви и Ее учения начали в особенности заниматься в конце прошлого Х1Х-го и начале этого ХХ-го века. В чем только не «обвиняли» Церковь! Каких только клевет не возводили на Нее и Ее учение! И высокомерно и надменно, критикуя даже древних великих Отцов Церкви, подлинных столпов Православия, занимались «исправлением» Ее учения, с необычайно-гордой самонадеянностью и самомнением. В частности, этим занимался кумир наших безбожных вольнодумцев Лев Толстой, составивший даже свое собственное «евангелие». Подражали ему и его слепые последователи «толстовцы» и все носители духа «толстовщины», в противовес исконному почти двухтысячелетнему традиционному учению Церкви, основанному на Божественном Откровении — Священном Писании и Священном Предании.
Это стремление — «обновлять» Церковь и переделывать по своему вкусу Ее учение не прекращается и до настоящего времени, причем все такие «обновители» и «исправители» гордо и самонадеянно уверяют и самих себя и других, что они творят великое дело — «очищают Церковь и Ее учение» от каких-то якобы посторонних и наносных влияний.
Что же это такое?
Значит, неправду сказал Господь наш и Спаситель, и «врата адова» в чем-то «одолели» Церковь, и Она перестала быть «столпом и утверждением истины»?
Думать и учить так — великий грех, в котором должны слезно каяться все такие «обновители» и «исправители» Церкви и Ее учения и их неразумные поклонники и последователи!
Поменьше надо мудрствовать и философствовать, а больше и по-настоящему веровать!
Вот — наша главная задача! А философию и замысловатые, никому в сущности ненужные, домыслы предоставим тем, кто не хотят веровать так, как всегда учила истинная Христова Церковь в лице Ее великих духоносных светильников, начиная с учеников Христовых, мужей апостольских и древних великих Отцев Церкви
Будем со вниманием и благоговением читать священные книги Слова Божия, творения Святых Отцов, жития святых угодников Божиих, и они нас научат всему, что нужно для вечного спасения. А из современных нам отечественных подвижников и наставников христианского благочестия достаточно читать и изучать творения св. Тихона Задонского, письма Оптинских старцев и сочинения святителя Игнатия (Брянчанинова), святителя Феофана Затворника и св. праведного Иоанна Кронштадтского, которые в доступной и понятной нам форме изложения изъясняют учение нашей Св. Церкви.
Давно пора уже нам всем прозреть и протрезвиться и с презрением отвернуться от всяких «лже-христов» и «лже-пророков» — этих льстецов в овечьих одеждах, которые «внутри суть волцы хищние» какими бы красивыми словами и лозунгами ни прикрывали они свое блудословие, расшатывая все основы нашей святой веры и поливая ушатами грязи наше святое историческое прошлое
Нам с ними никак и ни в каком отношении не по пути!
Мы должны никуда не сворачивая и не виляя туда-сюда, идти своим честным и прямым святорусским путем, отметая все лживые соблазны многочисленных лукавых делателей. Тот не русский человек, который позволяет, чтобы в его присутствии оплевывалось все то, что было всегда свято и дорого для каждого истинно-русского православного человека.
И тогда только смеем мы надеяться, что Пречистая Матерь Божия, смилостивится над нами, умилостивит Сына Своего и Бога к нам, тяжко прегрешившим пред Ним и вернет нам Отечество наше — Святую Русь, не напрасно именовавшую себя прежде «Домом Пресвятыя Богородицы». И тогда мы вновь обретем в Ней «лествицу к небеси».
Что сделать мне доброго, чтобы наследовать жизнь вечную?
Мысли в неделю 12-ую по Пятидесятнице
Вот, в сущности, единственный серьезный насущный вопрос, которым прежде всего должны были бы заниматься люди, вместо того, чтобы создавать, решать и никогда не приводить к окончательному и успешному решению безконечные вопросы о том, как бы поудобнее, поприятнее, поуютнее устроить свою временную жизнь на земле, обезпечив всеобщий мир и благоденствие.
Ведь жизнь наша на земле быстротечна, пролетит как миг, а назначение наше в этой столь короткой земной жизни — подготовить себя к ожидающей всех нас жизни будущей, которая будет продолжаться вечно. Подумать только: вечно! Ведь вечность это — не какие-нибудь 70-80 лет земной жизни, а для многих и того меньше! Как же не задуматься серьезно о том, какую вечность мы себе уготовляем?! Но увы! столь велико сейчас ослепление духовное, что мало кто из современных людей задумывается над этим.
И вот на этот первостепенной важности для нас вопрос, Сам Христос-Спаситель отвечает:«Соблюди заповеди!» – если иметь хочешь жизнь вечную, соблюдай заповеди Закона Божия: не убий, не прелюбы сотвори, не укради и так далее, имея в виду те заповеди, которые даны Господом Богом чрез Моисея на горе Синай. Это — единственный верный путь к наследованию жизни вечной, указываемый нам Самим Богом в лице воплотившегося, нас ради человек и нашего ради спасения, Единородного Сына Божия. Это – и единственный верный путь ко всеобщему миру и благоденствию.
Но кто в наше слишком уж «прогрессивное время» думает о необходимости соблюдать заповеди Божии? Да и знают ли их? Ведь в целом ряде стран теперь принимаются все меры к тому, чтобы люди ничего не знали об этих заповедях.
Однако, не таков был юноша, задавший Господу вопрос о жизни вечной. Он не только знал заповеди Божии, но и старался исполнять их, считая даже, что он исполнил их, как должно: «Вся сия»,говорит он, «сохраних от юности моея: что есмь еще не докончал?» Его, видимо, безпокоила какая-то внутренняя неудовлетворенность, и он стремился узнать, чего же именно ему еще не достает. Фарисейская, чисто-внешняя праведность, конечно, и не могла дать ему удовлетворения!
И вот на этот вопрос Господь раскрыл ему великую тайну совершенства христианского в нижеследующих словах:
«Аще хощеши совершен быти, иди, продаждь имение твое и даждь нищим: и имети имаши сокровище на небеси: и гряди вслед Мене» (Mф. 19, 21).
«И отъиде», сказано дальше в Евангелии, «юноша скорбя,- бе бо имея стяжания многа».
Иисус же обратился к Своим ученикам и пояснил: «Истинно говорю вам: трудно богатому войти в Царствие Небесное: легче верблюду пройти сквозь игольныя уши, нежели богатому войти в Царствие Божие» (Mф. 19, 23-24).
Что же это значит? Неужели все богатые непременно погибнут только потому, что они — богатые?
Такой вывод из этих слов Господа был бы неправильным, по меньшей мере не точным. Ведь Господь не сказал, что богатому невозможно войти в Царство Небесное, а лишь «трудно», но Бог может так устроить, что и для богатого богатство его не будет препятствием ко спасению: «У человек сие невозможно есть, у Бога же вся возможна».
В чем же опасность того богатства, которого столь многие жаждут в этой временной земной жизни, что готовы ради него идти на самые великие преступления и пренебречь своей участью в вечной жизни? Почему оно может служить таким большим, для самого человека даже непреодолимыми препятствием ко спасению?
Опасность богатства заключается прежде всего в том, что оно дает возможность богатому исполнять все свои греховные вожделения и порочные стремления и все больше и больше опутываться всевозможными греховными пристрастиями. Пользуясь всем, что он только пожелает, человек богатый легко делается самонадеянным, самодовольным, заносчивым, гордым, и в отношении к другим людям — черствым, немилосердным, жестоким. Наслаждаясь и упиваясь всеми удовольствиями и благами здешней земной жизни, он скоро забывает о Боге и о будущей жизни: грубая чувственность, постоянно невозбранно удовлетворяемая, заглушает в нем духовные потребности, духовные стремления, порывы к высшей, лучшей жизни, погашает в нем жизнь духовную.
В результате всего этого в душе такого богатого богатство совсем вытесняет Бога, оно становится для него «иным богом», вместо Бога истинного.
Итак, не само по себе обладание богатством — грех, а возможное отношение к нему человека, обладающего этим богатством.
«Не богатство беда», говорит наш великий наставник благочестия святитель Феофан, Вышенский Затворник, «а упование на него и пристрастие к нему. Но коль скоро многоимеющий отсечет всякое пристрастие к имению, погасит в себе всякую на него надежду и перестанет видеть в нем существенную свою опору, тогда он в сердце бывает то же, что ничего не имеющий: такому открыта дорога в Царствие. Богатство тогда не только не мешает, но помогает, ибо дает способ благотворить» («Мысли на каждый день года», стр. 262). И из истории и житий святых мы действительно знаем немало случаев, когда богатые спасались, употребляя свое богатство с великой пользой для своих душ на делание разных видов добра.
И в самом деле! Сколько действительно великих благодеяний может сделать богатый человек не по-эгоистически, а по-христиански относящийся к своему богатству. И вот тогда богатство не только не мешает, а наоборот — даже помогает ему в деле спасения, отверзая вход в Царствие.
По-видимому юноша, приступивший к Господу с вопросом о спасении, имел искреннее стремление спастись, но Господь, как Сердцеведец, указал ему на существующее у него главное препятствие ко спасению — пристрастие к богатству, почему так решительно и сказал ему: «иди, продаждь имение твое и даждь нищим», дабы в корне пресечь это губительное для его души пристрастие, мешавшее ему наследовать жизнь вечную, о которой он помышлял и спрашивал.
Да и вообще самым большим злом нашей жизни, препятствующим делу вечного спасения, являются всякаго рода пристрастия. Кто к чему-либо слишком сильно привязан сердцем, больше, чем к Богу, для того предмет его страсти, его чрезмерной привязанности становится идолом, ложным богом, которому он поклоняется и приносит в жертву все, вместо Единаго Истинного Бога.
«Даждь ми, сыне, твое сердце!» (Притчей 23, 26) говорит Господь человеку, а сколь многие из нас отдают свое сердце, вместо Господа Бога, кто неразумным чрезмерным родственным привязанностям или неразумной человеческой дружбе, легкомысленно и дерзко попирая Закон Божий, кто — нечистой плотской любви и всякаго рода чувственным плотским удовольствиям и наслаждениям, пьянству, объядению, курению, светским увеселениям, кто — увлечению высокими званиями, чинами, орденами и наградами, готовые добиваться их всеми способами, даже с попранием совести, кто — льстящей самолюбию и тщеславию общественной и политической деятельности, обманывая себя и других своей мнимой «идейностью», а кто — совершенно открыто предоставляет свое сердце в жилище бесам, необузданно и безстыдно предаваясь самым гнусным страстям и порокам.
Но будем всегда помнить слово Христово о том, что «никто не может служить двум господам — Богу и маммоне» (Mф. 6, 24), под которой понимаются все вообще чувственные земные блага, вернее, — то, что преданный греховной жизни человек считает для себя «благом».
Если мы — Божии, если мы — христиане, то всё, кроме Бога, служения Ему и искреннего угождения Ему, должно быть для нас на втором месте.
А что касается собственно богатства, как такового, то не будем добиваться приобретения его, а будем лучше держать в памяти мудрое наставление, данное еще в Ветхом Завете Псалмопевцем:«Богатство аще течет, не прилагайте сердца» (Пс. 61, 11).
Бедные! Не ропщите, не сетуйте чрезмерно на свою бедность, а лучше радуйтесь тому, что у вас нет одного из главных препятствий к наследованию Царства Небесного и старайтесь разумно использовать свою бедность, как средство ко входу в это Царство, чрез смирение и терпение лишений!
Богатые! благодарите Бога за ниспосланные вам дары благости и щедрости Божией, но никогда ради богатства не позволяйте себе забывать Бога, даровавшего вам оное, и старайтесь употреблять ваше богатство по-христиански — на пользу, а не во вред душе — на всякого рода добрые дела!
А все вместе мы, как бедные, так и богатые, должны твердо помнить завещание одного мудрого мужа:
«Трудитесь, работайте, наживайте имения и деньги, но никогда в заботах об этом не забывайте, что быть может завтра же или после завтра Господь призовет вас к Себе в горний мiр, и вы должны будете дать отчет Ему о всей вашей земной жизни».
Но многие ли в наши дни думают об этом?
И не в этом ли основное зло современной многобедственной жизни, что это — самое главное для человека — забывается?
«Блюдите, како опасно ходите!»
(Ефес. 5, 15).
На русский язык эти слова Апостола переведены так: «Смотрите, поступайте осторожно!..» Это звучит не так сильно и выразительно, но для некоторых может быть, более понятно.
Так писал еще в 1-ом веке нашей эры св. Апостол Павел обратившимся к вере во Христа жителям древнего малоазийского города-метрополии Ефеса. Но это весьма важное предостережение великого «Апостола языков» относится, конечно, и к нам, как и все вообще апостольские писания, — к христианам всех времен и всех народов.
Это предостережение особенно важно помнить именно нам, «последним христианам», живущим по всему мiру в нынешнем XX веке, когда каждого, желающего сохранить верность Христу-Спасителю и быть истинным христианином, окружает со всех сторон безчисленное множество всевозможных соблазнов и искушений, начиная с самых грубых и кончая самыми утонченными, порою трудно распознаваемыми, но которые в особенности опасны и губительны.
Вся история человечества за последние 20 веков, со дня явления в мiр Спасителя мiра Господа нашего Иисуса Христа, есть не что иное, как напряженная борьба диавола, чрез людей, вольно или невольно предавших себя ему, с истинной верой Христовой и спасительными плодами Искупительной Жертвы Господа, принесенной Им за нас на Голгофском кресте, — борьба за скорейшее воцарение в мiре врага Христова Антихриста.
С этой точки зрения, все события мiровой истории человечества, все изгибы так наз. «политики» становятся гораздо более ясными и понятными. Правда, очень многое в ней искусно завуалировано, «черное» выдается за «белое» а «белое» — за «черное», но и об этом предупреждал нас Апостол, когда писал, что «сам сатана принимает вид Ангела света, а потому не великое дело, если и служители его принимают вид служителей правды» (2 Коринф. 11, 14-15). Это мы постоянно видели во всей прошлой истории человечества, а особенно часто и ярко наблюдаем теперь. Однако, если мы не ослеплены духовно этими «служителями сатаны» и не служим сатане сами сознательно или безсознательно, то зная эту сущность мировой истории, мы можем сравнительно легко разобраться в том, что сейчас происходит и не быть втянутыми в ту страшную борьбу «не на жизнь а на смерть», которая в наши дни особенно интенсивно и ожесточенно ведется против нашего Господа Спасителя и всех Его верных слуг и искренних последователей
Но горе тем, которые остаются слепыми и ничего не видят или ослепленные служением своим греховным страстям так увлечены ими, что просто не хотят ничего видеть!
А «служители сатаны», или, что то же, слуги имеющего придти Антихриста, пользуясь этой духовной слепотой большинства современных людей, с подлинно-сатанинской энергией упорно и настойчиво делают свое дело. С особенным старанием и всеми способами, с помощью находящихся в их распоряжении средств они усиленно вербуют себе адептов, которые сознательно или бессознательно, вольно или невольно содействуют им в создании в мiре условий и обстановки благоприятствующих скорейшему явлению Антихриста как всемiрного правителя и властелина всего человечества.
Каким же это образом?
А вот каким! Они чрез школы и прессу и устную пропаганду сеют среди людей вольнодумство и безбожие, всячески отвлекая их от веры во Христа и от истинной Церкви, подменяя даже, где это нужно и полезно для них, истинную Церковь одной видимостью Ее, или «лже-церковью»; они подрывают все устои нравственной жизни, высмеивая и отвергая понятия о совести, о добре и зле, они систематически насаждают и поощряют разврат, особенно среди молодого поколения, разрушают семью, легко допуская разводы и легализируя аборты, объявляют законными и допустимыми противоестественные половые склонности вплоть до гомосексуализма, распространяют всякаго рода порнографию; под предлогом «свободы» и «демократии», расшатывают всюду твердую государственную власть, где она зиждилась на крепких и здоровых основах веры и нравственности, подрывая ее авторитет путем распространения всяких клевет и инсинуаций; организуют прямое или хотя бы косвенное гонение на веру и Церковь, притесняя и угнетая верующих, которые подвергаются порою и самим жестоким преследованиям; покровительствуют росту преступности, не осуждая и не наказывая преступников; стремятся они, наконец, подорвать основы и внешнего благополучия и благосостояния людей, вызывая разстройство народного хозяйства, инфляцию и депрессию, чтобы довести людей до полного отчаяния и состояния всеобщей анархии, и т.п. и т.п.
Но для чего они все это делают?
Для того, чтобы доведенные до безнадежного отчаяния люди ухватились за явившегося Антихриста, как за своего спасителя от всех этих зол и напастей, поклонились бы ему и вручили бы ему всю полноту власти над всем человечеством, как диктатору, безконтрольному повелителю и властелину, распорядителю над их жизнью и смертью и над самыми их душами.
Какими же путями идут слуги Антихриста к достижению своей цели?
Путем захвата в свои руки и в свое полное и исключительное обладание главных двигателей современной человеческой жизни, того, что всюду распространяет свое влияние и способно крепко держать людей — путем захвата во всех странах государственной власти, капитала и прессы.
А в последнее время, когда им пришлось убедиться, что вера в Бога, во Христа еще сильна в людях, и ее нельзя так просто искоренить и уничтожить, они не без успеха захватывают в свои руки ивласть церковную, стремясь стать полными и безконтрольными руководителями и распорядителями религиозной и церковной жизни людей, налагая и церковные прещения на тех, кто им отказывает в повиновении, чтобы всех держать в своей власти безоговорочно и безповоротно.
Все вышеизложенное мы уже наблюдаем в современной жизни.
Вот почему так явно и очевидно происходящее ныне дает нам несомненное и полное право говорить, писать и проповедывать о приближении времени господства Антихриста. Да в сущности говоря, Антихрист уже господствует в современном мiре и жестоко борется со Христом и Его истинными последователями за свое влияние и власть над людьми.
Но где же он, спросите вы?
Мы еще не видим его воплощенным в одной определенной личности, но он уже ведет свою сатанинскую работу посредством многих своих служителей. А таковые стали появляться уже в апостольские времена. Вспомним, как писал об этом в своем первом послании еще возлюбленный ученик Христов св. Иоанн Богослов:
«Как вы слышали, что придет Антихрист, и теперь появилось много антихристов…» (1 Иоан. 2, 18).
Каким же образом можно безошибочно распознать этих «антихристов», которые представляют собой как бы «предтеч» Антихриста, имеющего воплотиться в конце веков в одной определенной личности?
И на это дает указание св. Иоанн Богослов, предостерегая всех нас:
«Возлюбленные! не всякому духу верьте, но испытывайте духов, от Бога ли они, потому что много лжепророков появилось в мiре. Духа Божия и духа заблуждения узнавайте так: всякий дух, который исповедует Иисуса Христа, пришедшаго во плоти, есть от Бога; а всякий дух, который не исповедует Иисуса Христа, пришедшаго во плоти, не есть от Бога, но это —дух антихриста, о котором вы слышали что он придет и теперь есть уже в мiре» (1 Иоан. 4, 1-3), конечно, надо помнить, в лице «предтеч» его — тех «антихристов многих», о которых говорит св. Апостол выше во 2-ой главе своего послания (ст. 18).
Вот мы и видим весьма яркое — более, чем когда-либо в прошлом! — осуществление всего того, о чем писал св. Апостол еще в 1-ом веке! Сколько появлялось с тех пор «антихристов», которые «не исповедывали Иисуса Христа, пришедшаго во плоти» или исповедывали его ложно, притворно, вводя людей в заблуждение и борясь в действительности с истинной верой Христовой — или вовсе отвергая ее или извращая и искажая ее. Но особенно много появилось таких «антихристов» в наше поистине злокозненное время, когда эти «антихристы», явные или скрытые, захватили фактически полностью или почти полностью всю власть, и гражданскую и церковную, весь капитал и прессу в свои цепкие руки, решительно отстраняя, а иногда даже физически уничтожая всех, кто становился им на пути, кто мешал им в осуществлении их стремлений и вожделений.
А чего они еще не достигли, к этому идут они весьма настойчиво и напористо, не останавливаясь ни перед какими мерами жестокости, обмана и насилия, лишь бы достигнуть своей цели.
Эти «антихристы» и их пособники, с помощью власти, капитала и прессы, подчиняют себе и своему влиянию всех, кто духовно слеп или, порабощенные своими страстями и думая только о безпрепятственном удовлетворении им, закрывают глаза на чистую, безпримесную истину Христову, не желают читать и слышать предостережений и предупреждений Слова Божия и Святых Богоносных мужей и наставников веры — кто уже духовно не свободен, а так или иначе порабощен этими «антихристами», служит и угождает им, пользуясь за это столь вожделенными ему земными благами: властью, почетом, деньгами, роскошной жизнью и низменными плотскими удовольствиями и наслаждениями, в которых не встречает для себя запрета и препятствий.
Все такие люди не любят слышать и читать об Антихристе, смеются, ругаются и отплевываются, когда им напоминают о нем, ибо сердцем своим они уже приняли Антихриста, как своего повелителя и благодетеля, хотя бы некоторые из них носили даже сан священнослужителей и иерархов Церкви. По словам Апостола, «они — от мiра, потому и говорят по-мiрски, и мiр слушает их» (1 Иоан. 4, 5).
Между тем, все истинные христиане, а тем более — истинные служители Церкви, как подчеркнул это в Своей прощальной беседе с учениками на Тайной Вечери Господь Иисус Христос, — «не от мipa». Вот Его подлинные слова, которые необходимо хорошо знать и помнить каждому, желающему быть истинным христианином.
«Если мiр вас ненавидит, знайте, что Меня прежде вас возненавидел: если бы вы были от мiра, то мiр любил бы свое, а как вы не от мiра, потому ненавидит вас мiр» (Иоан. 15, 18-19).
Таким образом, ненависть мiра, во зле лежащего, есть главный признак того, что мы стоим на правом пути — что мы истинные последователи Господа нашего Иисуса Христа. И наоборот:«Дружба с мiром есть вражда против Бога» (Иак. 4, 4).
Вот почему всякое стремление, с нашей стороны, дружить с «власть имущими» в нынешнее время, когда всюду так явно господствуют «антихристи мнози», явно или скрытно борющиеся со Христом и Его истинной Церковью, всякое стремление подобострастно угождать им, льстить и делать им приятное, даже в какой-то мере добиваться их «легализации» есть уже измена Христу-Спасителю и вражда против Него, хотя бы поступающие так и носили на себе одежды священнослужителей.
В самом деле: разве можно было бы представить себе апостолов Христовых или хотя бы рядовых верующих христиан пирующими после распятия Христова за одним столом вместе с Анной и Каиафой или Иудой Искариотским?! А что мы нередко видим теперь?
«Блюдите убо, како опасно ходите!» недаром предостерегал нас еще св. Апостол Павел в лице Ефесян, «не якоже немудри, но якоже премудри, искупующе время, яко дние лукави суть»(Ефес. 5, 15-16), то есть: «Поступайте осторожно, не как неразумные, но как мудрые, дорожа временем, потому что дни лукавы».
Более «лукавых дней», чем те, какие мы сейчас переживаем, кажется, никогда еще не было со дня появления христианства на земле. Теперь все и везде насквозь пронизано и пропитано «лукавством» — неискренностью, обманом, хитростью, предательством, даже со стороны людей, от которых, казалось бы, по самому их положению и званию, которое они носят, нельзя было бы этого ожидать.
Но вот что странно и весьма печально! Многие, очень многие, даже видя и зная все это, поступают не как «мудрые», а именно как «неразумные», губя и самих себя и других, увлекаемых ими на дно погибели, не только временной-земной, но и вечной!
Не будем бояться ненависти мiра к себе, утешая себя всегда вышеприведенными словами Христовыми, а будем лучше бояться, как бы не стать нам и самим на путь лукавства и предательства. А соблазнов для этого в современном мiре неисчислимое множество. Как часто, буквально на каждом шагу, можно встретить теперь людей, живущих только лукавством и предательством, ради снискания себе земного благополучия, всяких земных благ и привольного жития!
Думают ли они — эти люди — о том, какой ответ придется им держать на Страшном Судищи Христовом, особенно если они находятся на ответственных постах руководителей церковной или государственной жизни? По крайней мере, именно то, что они не любят слышать и вспоминать о нем или говорят с какой-то нехорошей усмешкой, свидетельствует о последнем — об их неверии! Ведь никакая самая хитроумная и лукавая «политика» и «дипломатия» не спасет их там!
Но стоит и всем нам поглубже и посерьезнее поразмыслить обо всем вышесказанном, в связи с предостережением св. Апостола Павла, как нельзя более идущим к нашему времени:
«Блюдите, како опасно ходите!»
Памяти Бориса Павловича Горского.
Все чаще и чаще стали уходить от нас в последнее время в иной, лучший мiр праведной жизни люди, принимавшие такое деятельное участие в нашей церковной жизни, без которых зачастую остается зияющая пустота, так как никто не может вполне заменить их.
Исполнилось 20 дней, как покинул нас многолетний церковный труженик Борис Павлович Горский, сын которого наш молодой батюшка о. Георгий Горский давно уже предварил его, уйдя так неожиданно и скоропостижно из этой жизни, о чем также писали мы в свое время
Новопреставленный раб Божий Борис Павлович Горский был участником двух войн, был дважды тяжело ранен, но Господь хранил его для предстоявшей ему многополезной и плодотворной церковной деятельности. Начиная с 1920 года, в эмиграции он работал физическим трудом, добывая средства для пропитания и содержания своей семьи. В 1950 году вся семья оказалась в Америке в г. Наяк близ Нью-Йорка, где с благословения Преосвященного Епископа Никона был основан русский православный приход. Нашли гараж и в нем устроили церковь в честь Покрова Пресвятой Богородицы, где и была поставлена св. икона этого праздника, привезенная еще из России.
С первых же дней основания этого прихода покойный Борис Павлович был избран и утвержден церковным старостой. Позже, при покойном, незабвенной памяти батюшке о. Серафиме Слободском, была выстроена уже настоящая прекрасная стильная церковь, где Борис Павлович целых 13 лет пробыл церковным старостой, вкладывая в этот труд всю свою душу, сначала принимая деятельное участие в постройке церкви, а потом заботясь о ее благолепии и о нуждах прихожан, которые платили ему за это сердечной любовью и теперь зажгли на его могиле лампаду, уплатив за свечи на целый год вперед. Множество прихожан встретили его гроб и под колокольный звон внесли его в церковь, по пути па кладбище отслужили в церкви панихиду, которую совершил теперешний настоятель Наякской церкви свящ. о Георгий Ларин.
Скончался Борис Павлович в Гленкове, куда переехала вся семья после кончины сына, о. Георгия Горского. И там Борис Павлович продолжал свою церковную работу в церкви при домах престарелых, в качестве казначея и помощника старосты. Он не только заблаговременно всегда приходил в церковь к Богослужению, но почти ежедневно ходил туда для того, чтобы починить или поправить что нужно, почистить или украсить. Осиротела теперь Гленковская Покровская церковь, ибо нет того, кто всегда так приветливо исполнял свои обязанности у свечного ящика. Осиротели и старички, которых он с любовью и усердием возил на автомобиле, куда им было нужно — по докторам, за покупками, на кладбище посещать дорогих покойников. Осиротела и многолюдная семья, ушел всегда готовый во всем помочь отец, муж и дедушка.
Прихожане с церковным советом собрали сумму, нужную для сооружения памятника покойному Борису Павловичу, который после литургии обычно развозил немощным их просфорки, возил он и батюшку о. Михаила посещать больных, стараясь всем помочь, доставить радость.
Был покойный редким, образцовым семьянином, прожив со своей супругой Ниной Сергеевной в любви и согласии целых 52 года и вырастив и воспитав примерных глубоко верующих детей.
Всегда вспоминаю, какое теплое гостеприимство оказывала мне вся их семья, когда я, будучи еще архимандритом и приезжая на Богослужение в Наяк, останавливался у них в доме.
За все его благочестие и добрые дела, Господь послал ему тихую безболезненную кончину. В ночь на день памяти преп. Серафима Саровского 19 июля ст.ст. он спокойно уснул и больше не проснулся. Родные нашли его утром как бы тихо спящим. В тот же день вынесли его в церковь, читали Псалтирь, много людей собиралось на панихиды по нем, торжественно прошло отпевание, на кладбище снова открыли гроб, дабы все могли попрощаться с ним.
Трогательно сказал о нем его младший внук Павел: «Я хочу быть таким, как дедушка — всегда помогать людям, и меньше думать о себе!»
Вечная память почившему праведнику наших дней!?
Проповедь о Христе – «Слово Крестное».
Так называет проповедь о Христе и о спасении в Нем великий Апостол языков св. Павел, прошедший с проповедью о Христе Распятом и Воскресшем из мертвых все страны тогдашнего культурного мiра — Переднюю Азию и Европу.
«Слово крестное», говорит он в своем первом послании к Коринфянам, «погибающим убо юродство есть, а спасаемым нам сила Божия есть» (1 Кор. 1, 18) и заключает: «иудее знамения просят, и эллины премудрости ищут: мы же проповедуем Христа распята: иудеем убо соблазн, эллином же безумие, самим же званным иудеем же и эллином Христа, Божию Силу и Божию Премудрость» (1 Кор. 1, 22-24).
На кресте Христос «пригвоздил рукописание грехов наших», как всегда неизменно учила и доселе учит истинная Церковь Христова (см. Колос. 2, 14). Дело спасения и искупления рода человеческого от греха, проклятия и смерти совершено ничем иным, как именно драгоценною Кровию Христовою, истинного Агнца Божия, пролитою за нас на кресте. Об этом ярко и сильно свидетельствует Священное Писание, утверждающее, что самая Церковь Христова «приобретена Им Кровию Своею» (Деян. 20, 28) и что мы с тех пор «получаем оправдание… искуплением во Христе Иисусе, Котораго Бог предложил в жертву умилостивления в Крови Его чрез веру, для показания Правды Его в прощении грехов, соделанных прежде» (Рим. 3, 25).
Мы искуплены, как учит св. Апостол Петр, «не тленным серебром или золотом», «но драгоценною Кровию Христа, как непорочнаго и чистаго Агнца» (1 Петр. 1, 18-19).
Мы «оправданы Кровию Его», как учит св. Апостол Павел, ибо «будучи врагами, мы примирились с Богом смертию Сына Его» (Римл. 5, 9-10).
«Мы имеем искупление Кровию Его, прощение грехов», как учит св. Апостол Павел в другом своем послании (Ефес. 1, 7).
Во Христе «мы имеем искупление Кровию Его и прощение грехов» (Колос. 1, 14) и примирены с Богом «Кровию Креста Его» (Кол. 1, 20).
Христос «омыл нас от грехов наших Кровию Своею», свидетельствует и возлюбленный ученик Христов св. Иоанн Богослов (Апок. 1,5).
Пришедшие от «великой скорби» и облеченные в белые одежды, как было показано ему же в апокалиптическом видении, «убелили одежды свои Кровию Агнца» (Апок. 7, 13-14).
Уже из этих немногих мест Священного Писания (а есть и множество других, подобных!) мы с полной несомненностью убеждаемся в том, что великое Таинство нашего искупления совершено не где-либо в ином месте, как именно НА КРЕСТЕ ЧРЕЗ ПРОЛИТИЕ НА НЕМ КРОВИ ХРИСТОВОЙ.
Поэтому и понятно, что значит последнее слово, произнесенное распятым за нас на кресте Господом-Спасителем: «Совершишася!», после чего в Евангелии сказано о Нем: «И преклонь главу, предаде дух» (Иоан. 19, 30).
«Совершишася», то есть совершилось то, ради чего Сын Божий пришел на землю и умер за нас Распятый на кресте — совершилось великое дело искупления человечества от греха, проклятия и смерти.
Как это и почему, об этом богословствуют, на основании того же Священного Писания, великие Отцы Церкви первых веков христианства, учение которых для нас настолько авторитетно, что нет никакой нужды ни в каких других толкованиях этой великой непостижимой для нас Божественной Тайны, и нам нужно только со смирением и благоговением принять это учение, которое на протяжении многих веков исповедывала вся Вселенская Церковь.
Следовательно, именно на кресте, а не в каком-либо другом месте, совершилось наше искупление, а потому крест явился орудием нашего спасения. Вот почему с первых времен христианства крест является символом веры во Христа и служит у христиан предметом особого почитания.
Вот почему во время молитвы мы осеняем себя крестным знамением, веря в его чудодейственную силу, отгоняющую от нас врага нашего спасения — диавола и избавляющую нас от всяких бед и зол.
Великий Отец Церкви еще IV-го столетия св. Кирилл Иерусалимский так объясняет значение Креста Христова:
«Всякое деяние Христово — похвала Вселенской Церкви, но похвала похвал — крест. И Павел, зная сие, говорит: «Мне же да не будет хвалитися, токмо о кресте» Христовом (Гал. 6, 14).
Венец крестный просветил слепотствующих в неведении, разрешил всех одержимых грехом, и искупил человеков в целом мiре.
И не дивись, что искуплен целый мiр. Ибо умер за него не простой человек, но Единородный Божий Сын. Грех и одного человека Адама имел столько силы, что нанес смерть мiру. Если же «единаго прегрешением смерть царствова» в мiре (Рим. 5, 18), то не паче ли правдою Единаго воцарится жизнь? И если тогда за древо, с котораго вкусили, извергнуты из рая, то не удобнее ли ныне, чрез Иисусово древо, войти верующим в рай? Если первозданный из земли принес всемiрную смерть, то не принесет ли вечную жизнь Создавший человека из земли, когда Сам Он есть жизнь? Если Финеес, возревновав и умертвив студодействующаго, прекратил Божий гнев, то Иисус, не другого предав смерти, но Себя принесши в искупительную цену, не утолит ли гнева на человеков?
Поэтому не стыдиться будем Креста Спасителева, но паче хвалиться им». (13 Огласит. слово св. Кирилла Иерусалимского — стр. 158-159).
Совершенно так же учили и все другие великие Отцы Церкви, так всегда веровала и учила вся Вселенская Церковь Христова.
Почему же только теперь, на двадцатом веке христианской эры, появились люди, называющие себя «христианами», которые стыдятся креста Христова — стыдятся настолько, что не ставят его изображений на своих храмах и внутри их, на гробах своих умерших, не носят на себе этого священного знамения, не хотят осенять себя крестным знамением, а некоторые позволяют себе даже глумиться над крестом, сравнивая его с «виселицей», и неистово издеваются над православными христианами за почитание ими креста Христова?
Что это за странное умопомрачение, идущее совершенно вразрез с учением Слова Божия и многовековой священной традицией Христианской Церкви?!
Как можно отвергать или хотя бы как-нибудь умалять значение Креста Христова для нас, когда крест Христов есть такое великое знамение — знамение нашего искупления и одновременно —знамение неизреченной любви Божией к падшему человеческому роду?
В этом убеждают нас слова Самого Христа-Спасителя в Его замечательной беседе с пришедшим к Нему ночью законоучителем иудейским Никодимом:
«Якоже Моисей вознесе змию в пустыни, тако подобает вознестися Сыну человеческому, да всяк веруяй в Онь не погибнет, но имать живот вечный» (Иоан. 3, 14), откуда видно, что крест это знамение нашего спасения, и
«Тако бо возлюби Бог мiр, яко и Сына Своего Единородного дал есть, да всяк веруяй в Онь не погибнет, но имать живот вечный» (Иоан. 3, 15), откуда видно, что крест — знамение любви Божией к нам.
Дивное, таинственное, непостижимое для ума человеческого сочетание Правды Божией и Любви Божией!
Это — наглядное выражение великой истины о Боге, которая была высказана еще в Ветхом Завете Псалмопевцем, о том, что в Боге «Милость и Истина сретостеся, Правда и Мир облобызастася»(Пс. 84, 11).
И как можно предпочитать свой собственный разум разуму таких Великих Отцов Церкви, как «Столп Православия» св. Афанасий Великий, как Вселенские Учители и Святители Василий Великий, Григорий Богослов и Иоанн Златоуст, которые так богомудро богословствовали об этой великой Тайне Искупления, преклоняясь пред этим дивным сочетанием в Боге Милости и Истины, Правды и Мира, Его Божественного Правосудия и Его Божественной Любви? И как можно утверждать, что эти великие Отцы Церкви IV-го века, основоположники нашего православного богословия, находились под каким-то посторонним, чуждым Православию влиянием?
А еще более странно допускать мысль, что и Боговдохновенные писатели св. Апостолы Христовы тоже писали священные книги Нового Завета, находясь под чуждым истинному христианству влиянием? Ведь это уже значит отвергать самую Боговдохновенность книг Священного Писания, которые Вселенская Церковь искони принимала и принимает, как непогрешимое Слово Божие!
А между тем, в последние годы мы нередко слышим как раз о такой «критике» не только наших отечественных богословов, но и самих Святых Отцев и даже текстов Богооткровенного Священного Писания с неизбежным, вследствие того, умалением значения Креста Христова, как орудия нашего спасения!
Но совсем не так, как эти реформаторы-новаторы, учит о великом Таинстве Искупления наша св. Церковь, которая в день Вел. Пятка поет:
«Искупил ны еси от клятвы законныя Честною Твоею Кровию на кресте пригвоздився, и копием прободся, безсмертие источил еси человеком, Спасе наш, слава Тебе!» (тропарь в конце утрени), а в день великого праздника Всемiрного Воздвижения Честного и Животворящего Креста Господня призывает всех нас поклониться Кресту Христову, воспевая его:
«Приидите вси языцы, благословенному древу поклонимся, имже бысть вечная правда!..»
«Крест воздвизаем, на нем Вознесеннаго страсть пречистую пети повелевает твари всей. На том бо убив нас убившаго, умершвленныя оживил есть, и удобри, и на небесех жити сподоби яко милосерд».
«Насажденное в краниеве месте древо сущаго Живота, на немже содела спасение превечный Царь»… (стихиры).
Прославляя крест Христов, как знамение и одновременно орудие нашего спасения, Церковь в своем священном восторге обращается к нему, как к одушевленному существу, и взывает:
«Радуйся, живоносный Кресте, благочестия непобедимая победа, дверь райская, верных утверждение, имже тля разорися и упразднися, и попрася смертная держава, и вознесохомся от земли к небесным, оружие непобедимое, бесов сопротивоборче, слава мучеников, преподобных яко воистину удобрение, пристанище спасения, даруяй мiру велию милость».
«Радуйся Господень Кресте, имже разрешися от клятвы человечество…»
«Радуйся… воздвигнувый ны во тлю падшыя, кресте честный, имже разрушися клятва и процвете нетление, и земнии обожихомся, и диавол всеконечне низвержеся..» (стихиры на стиховне).
Можно было бы привести еще множество мест из Богослужения праздника Воздвижения Господня, но и вышеприведенных вполне достаточно, чтобы видеть, как смотрит наша св. Церковь на значение для нас Креста Господня.
Именно на кресте Господь Иисус Христос совершил великое Таинство Искупления нашего от греха, проклятия и смерти, крестом Своим отверз нам райские двери, крестом «спас нас от работы вражия», крестом «видеша вси концы земли спасение Бога нашего».
Вот почему в тот самый миг, когда Господь произнес: «совершишася!» и «преклонь главу предаде дух», «завеса церковная раздрася на двое с вышняго края до нижняго» (Mф. 27, 51) — завеса в Иерусалимском ветхозаветном храме раздралась в знак того, что снова открылось для людей Царство Небесное, символизировавшееся «Святая Святых», куда только один первосвященник мог входить и то лишь однажды в год с жертвенною кровию животных, прообразовавшей Пречистую Кровь Христову, пролитием Которой на кресте отверзты были для нас врата рая, закрытые прежде грехопадением прародителей.
Какой прекрасный, выразительный и высокопоучительный для нас символ, убеждающий нас в том, что лишь чрез смерть Христову на кресте совершилось наше искупление!
Вот почему, заканчивая Богослужение в день праздника Воздвижения, св. Церковь взывает:
«Приидите, вернии, животворящему древу поклонимся, на немже Христос Царь славы, волею руце распростер, вознесе нас на первое блаженство…» (стихира на поклонение кресту).
Вот почему и в икосе этой службы ясно подчеркивается спасительное значение для нас именно креста Христова:
(Апостол Павел): «мне глаголет, хвалитися да не будет токмо во едином кресте Господни, на немже страдав, уби страсти. Того убо и мы известно держим, крест Господень, хвалу вси: есть бо нам спасительное сие древо, оружие мира, непобедимая победа» (икос).
Вместе со всею истинною Церковью чествуя и прославляя крест Христов, как орудие нашего спасения и великий символ неизреченной любви Божией к нам, мы естественно не можем понять и принять, не можем оправдать учения тех, кто или совсем отвергает крест или хотя бы как-то умаляет его значение, унижая его под какими бы то ни было предлогами, в угоду «погибающим», которые считают почитание креста «юродством».
Нам понятно и приемлемо только подлинное и совершенно ясно и недвусмысленно выраженное Боговдохновенное учение Слова Божия, которое ставит Крест Христов «во главу угла» всего христианства, именуя даже самую проповедь о Христе «словом крестным» (1 Кор. 1, 18).
Так всегда наша св. Церковь веровала и исповедывала. Так и мы веруем и исповедуем — и в этой вере надеемся и чаем обрести спасение вечное, дарованное нам крестом Господним.
«Се творю всё новое»
(Откр. 21, 5).
Так изрек «Сидящей на престоле», как об этом повествует нам в Апокалипсисе Тайновидец — возлюбленный ученик Христов св. Иоанн Богослов, сподобившийся великих и дивных видений от Бога, среди которых дано было ему видеть «новое небо и новую землю», после того, как «прежнее небо и прежняя земля миновали» (Откр. 21, 3). И узрел он «святый город Иерусалим, новый,сходящий от Бога с неба», и услышал «громкий голос с неба, говорящий: се, скиния Бога с человеками, и Он будет обитать с ними: они будут Его народом, и Сам Бог с ними будет Богом их; и отрет Бог всякую слезу с очей их, и смерти не будет уже; ни плача, ни вопля, ни болезни уже не будет, ибо прежнее прошло» (Откр. 21, 2-4).
Не ясно ли, что здесь идет речь о новотворении Богом мiра, после того, как грех, исказивший и изуродовавший первоначальное прекрасное Божие творение, будет окончательно побежден и низвержен вместе с родоначальником греха диаволом и всеми его служителями, о чем так сильно и ярко повествует нам Апокалипсис в последних своих главах (17, 18, 19 и 20 гл.)?
Сущность христианства и состоит именно в этом новотворении: новотворении пораженной ядом греха души человеческой, а с нею и всего остального мiра, на который также легла печать этого греха.
Но сколь велико лукавство диавола и предавших себя ему служителей его! Даже все то, что так ясно заповедано Господом в Его Божественном Евангелии, он стремится перетолковать, переиначить на свой лад, лишь бы только не допустить этого новотворения, а еще больше погрузить человека в бездну греха, откуда уже не будет выхода!
«Кто во Христе, тот новая тварь» (2 Кор. 5, 17) — так учит нас Слово Божие, то есть кто хочет быть христианином, тот должен переродиться, стать совершенно новым человеком. Об этом постоянно учил Сам Господь наш Иисус Христос, столь решительно сказавший иудейскому законоучителю Никодиму, пришедшему к Нему ночью: «Истинно, истинно говорю тебе: если кто не родится свыше, не может увидеть Царствия Божия» (Иоан. 3, 3), а дальше поясняет, как это «родиться свыше» — «водою и духом» (Иоан. 3, 5), то есть через таинство крещения и прочие таинства, подающие благодать Святаго Духа, которая и перерождает человека.
Сказано совершенно ясно и понятно. Но вот в последнее время появились люди, и даже среди священнослужителей и некоторых иерархов Православной Церкви, которые стали учить, что не себя мы должны обновлять с помощью благодати Святого Духа, а Церковь нашу, которая якобы устарела, «отстала» от времени, противится общему «прогрессу», которым все вперед и вперед идет человечество (!?), будто бы здесь на земле.
Так появились у нас в Русской Церкви «обновленцы» и во всем православном мipе — «модернисты», поставившие себе главной задачей не себя самих обновлять, чтобы стать «новою тварью во Христе», а модернизировать Церковь нашу, чтобы она не отставала от «духа времени», а шла «в ногу»» с ним.
И вот мы слышим из уст некоторых высших иерархов Православной Церкви совершенно, казалось бы, невероятные слова. Сказанное Самим Богом об обновлении мiра и человека: «Се, творю все новое» они относят не к духовному обновлению человека, не к его рождению свыше, как новой твари, а к модернизации Церкви, — к изменению и переделке в Церкви всего, что было в ней раньше, от самого начала ее существования, в новом духе, в согласии с веяниями времени, со всем тем, что тешит человеческие страсти — в духе «мiра сего», по слову Апостола, «во зле лежащего» (Иоан. 5, 19), князем которого является никто иной, как сам диавол, по словам Самого Господа, сказанным незадолго до Его крестных страданий (Иоан. 12, 31).
Ведь это — подлинное безумие! Какое оправдание могут эти люди, заблуждающиеся так грубо и других вводящие в заблуждение, найти для себя, когда Слово Божие столь ясно говорит об обновлении именно души человеческой, чего как раз они и не хотят делать, а готовы оправдывать всю греховную порчу души, ссылаясь на «дух времени», который для них является большим законом, чем Закон Божий.
Ведь св. Апостол Павел так ясно говорит именно о таком обновлении, а никак не о реформации Церкви, которую они замышляют и которую уже, на наших глазах, незаконно, порою изподтишка, а порою и открыто уже проводят. Неоднократно мы находим его настойчивый призыв «совлечься ветхаго человека с делами его и облечься в новаго, который обновляется в познании по образу Создавшего его» (Колос. 3, 9-10).
Этот великий «Апостол языков» всех нас зовет «отложить прежний образ жизни ветхаго человека, истлевающаго в обольстительных похотях, а обновиться духом ума нашего и облечься в новаго человека, созданнаго по Богу, в праведности и святости истины» (Ефес. 4, 22-24).
А в послании его к Римлянам мы находим особенно сильный призыв, направленный как-будто прямо против этих современных модернистов, пропагандирующих следование «духу времени», являющемуся для них почему-то непреложным законом, во имя которого можно и должно даже попирать Закон Божий:
«Представьте тела ваши в жертву живую, святую, благоугодную Богу, для разумнаго служения вашего; и не сообразуйтесь с веком сим, но преобразуйтесь обновлением ума вашего, чтобы вам познавать, что есть воля Божия, благая, угодная и совершенная» (Римл. 12, 1-2).
Так вот, видите ли: Слово Божие призывает нас «не сообразоваться с веком сим», а модернисты именно это и проповедуют теперь, призывая всех нас сообразоваться с современным мiром, более чем когда-либо прежде во зле лежащим.
Что же это такое? От Бога ли такие «проповедники», хотя бы и были они облечены во священные одежды?
А такой призыв в наше время многим весьма по душе! Да и не удивительно, ибо плыть по течению, угождая страстям своим, гораздо легче и приятнее, чем «совлекаться своего ветхаго человека, истлевающаго в обольстительных похотях» и «преобразоваться обновлением ума своего». Тут не требуется никакого труда своего, а просто делай, что хочешь, что тебе нравится, что тебе приятно: теперь — все можно, все позволено, ибо сама Церковь реформированная патриархами, это разрешает!
Но что особенно ужасно и преступно, это то, что весь этот модернизм любит прикрываться и оправдывать себя заповедью о христианской любви (!!), под которую подводится все, что угодно, вплоть до самого грубого попрания Христовой Истины, которая для христианина должна стоять выше всего. Ведь истинно-христианская любовь это только та, которая ставит себе главной цельюспасение душ в жизнь вечную, но уж никак не их погубление, в угоду чьим бы то ни было страстям человеческим.
С этой точки зрения модернизм хуже и зловреднее атеизма, ибо атеизм открыто заявляет, что не признает существования Бога, духовного мiра и будущей жизни, а модернизм, не отвергая этого прямо, производит такую ломку, такое искажение и потрясение всего того, чему столетиями учила св. Церковь, воспитывая духовно верующих, что люди, без всякаго гонения на них, сами теряют веру и становятся духовными нигилистами, по существу, ничего не признающими.
Это — не голословные утверждения, ибо все это мы теперь видим на деле в современной жизни. Модернисты всеми фибрами души ненавидят «консерваторов», как они называют истинно-верующих, ибо чувствуют, что со своим модернизмом они все потеряли — утратили все подлинные ценности нашей святой веры и остались ни с чем, «у разбитого корыта», с опустошенной душой, оставив лишь напоказ жалкие остатки того, что было когда-то верой. Одним словом, модернизм в вере — это в наше время главное орудие диавола для уничтожения, для полного искоренения веры и насаждения безверия. Гонения открытые и явные только укрепляют в вере истинно-верующих, делают их исповедниками, готовыми на мученический подвиг, а модернизм разслабляет верующие души, как моль и тля подтачивает и искореняет истинную веру, делает поддавшихся ему христиан подлинно «солью обуявшей», по слову Христову (Mф. 5, 13).
Страшно за священнослужителей, а тем более — за иерархов, проповедующих модернизм, стремящихся «обновить» Церковь и Ее учение!
Кому они служат?
Конечно, тому же сатане, как и явные богоборцы, только сатане, «преобразующемуся во ангела светла», по словам св. Апостола (2 Кор 11, 13-15). Подражая своему вдохновителю, и сами они «принимают вид служителей правды». Но Апостол, разоблачая их, называет их «лже-апостолами» и «лукавыми делателями», которые только принимают вид Апостолов Христовых, и предостерегает от них, увещевая беречься их.
И это все вполне понятно. Ибо немногие лишь пойдут за явными богоборцами: вот почему сатане и нужны такие «лукавые делатели», которые под личиной внешнего благочестия способны взрывать Церковь и веру нашу изнутри своими новшествами и самочинными измышлениями, которые порою кажутся иногда благовидными и могут прельщать и увлекать за собой людей, недостаточно знающих свою православно-христианскую веру, недостаточно стойких в вере истинной, «колеблющихся и увлекающихся всяким ветром учения, по лукавству человеков, по хитрому искусству обольщения» (Ефес. 4, 14).
Преступные новаторы-модернисты, стремящиеся все превратить, все извратить в Церкви по своему развращенному вкусу, в угоду своим страстям! Не клевещите на Бога, сказавшего: «Се, творю все новое» (Откр. 21, 5), не лгите на Истину! Не о замышляемых вами преступных «реформах» в Церкви это сказано, а об обновлении ваших душ, которые вы упорно не хотите обновлять, предпочитая лелеять в себе «ветхаго человека, истлевающаго в обольстительных похотях». Вашими «реформами» вы хотите только узаконить для себя и для других, вам подобных, эти «обольстительныя похоти», чтобы творить грех и сеять зло без всякаго зазрения совести, если кое-что от нее у вас еще осталось!
Но вот, что надлежит вам помнить! Это — Богооткровенное слово св. Апостола, обращенное как бы непосредственно к вам:
«Если бы даже Ангел с неба стал благовествовать вам не то, что мы благовествовали вам, да будет анафема!» (Галат. 1, 8).
Евангелие Христово и все писания Боговдохновенных учеников Христовых открыли нам все, что необходимо нам знать для нашего спасения, а Отцы и Учители Церкви разъяснили, как все это надо правильно понимать и применять в своей жизни, а потому ничего нам более не нужно — не надо никакой туманной философии, никаких лукавых мудрований от собственного каверзного ума, а потому не дерзайте самоуверенно и богохульно перетолковывать и переиначивать все то, чему веками учила наша св. Церковь и чем спасались на протяжении многих веков православные христиане, давшие из своей среды целые сонмы великих угодников Божиих, молитвенников, подвижников и чудотворцев. На это святое учение и на подвиги этих прославленных святых будем взирать с полным доверием и любовью, а вы, — новаторы-модернисты, для нас не авторитет, и нам нечему у вас учиться! Вы — не более как дерзкие, самоуверенные отступники от Святого Православия!
Итак, «Стойте», братия, «в вере, мужайтеся, утверждайтеся!» (1 Коринф. 16, 13). А модернистам, как прелюбодеям в вере, судит Бог! (Евр. 13, 4).
ОТЗЫВ О КНИГЕ
Др. Кузнецовой-Будановой.
Анна Кузнецова-Буданова. — «И у меня был край родной». Издание Иакова и Юрия Будановых. Мюнхен, 1975 г. 356 страниц.
Замечательная, удивительно живо и увлекательно написанная книга, которая яркими чертами рисует жизнь в России до революции и какой эта жизнь стала после революции. Книгу эту следовало бы прочесть каждому православному русскому человеку, а особенно нужно это нашей молодежи, не знающей прежней России и часто представляющей ее в совершенно извращенном облике. Особенная ценность этой книги в том, что написана она русской женщиной-врачем, вышедшей из рабочей семьи. Это — ее личные воспоминания, охватывающие период времени приблизительно в сорок лет — от первых годов нынешнего столетия до начала войны между Германией и СССР в 1941 году. Самое происхождение автора из рабочей среды уже служит порукой безпристрастия ее повествования; никто не может обвинить ее в какой-либо предвзятости изложения фактов или ее суждений по поводу пережитого. И вот, в своей книге она рисует умилительно-трогательную картину патриархальной жизни простого малограмотного рабочего, отличавшегося глубокой религиозностью и высокими нравственными качествами, с его многодетной, в 14 человек детей, семьей, к которой она принадлежала.
Высокая ценность этой необыкновенно художественно написанной книги в том, что она действительными фактами из жизни автора решительно опровергаешь злостные клеветы хулителей нашей прежней России и, в частности, клевету, будто бы образование было доступно в ней только привилегированным сословиям и высшим классам общества.
Нельзя читать без слез умиления первую половину этой книги, где описывается жизнь в России до революции, и глубокую скорбь навевает на душу чтение второй половины книги, в которой ярко изображено до какого морального и материального упадка и развала довел нашу несчастную Родину безбожный большевицкий режим, всеми силами старавшийся искоренить из души русского человека все истинно-прекрасное и святое и довести его до подлинно-скотоподобного состояния, в котором все мысли и чувства направлены только на добычу хлеба насущного, коего вдруг не стало в стране, изобиловавшей прежде хлебом и всевозможными природными богатствами.
В первой половине книги описывается проникнутый искренней православной религиозностью уклад жизни провинциального рабочего поселка Бежица при Брянском машиностроительном заводе Орловской губернии. И хотя жизнь простого народа того времени в России, по современным понятиям, не была богатой, однако, поражает ее высокий духовный и культурный уровень, жизнерадостность и трудолюбие жителей. Целый ряд ярких эпизодов знакомит читателя с бытом рабочих, с системой тогдашнего народного образования, с общественной жизнью в поселке и влиянием на нее политических факторов.
Во второй половине книги автор переносит читателя в тяжелые безпросветные годы владычества коммунистов в России: живо, путем приведения ярких жизненных эпизодов, описывается жуткий террор и страх, в котором все жили, грубость, хамство, безпризорничество, голод, варварское разрушение храмов и т.п.
Вся эта книга — подлинно живой исторически документ, дающий возможность каждому читателю сравнить жизнь, бывшую в России до революции, с тем, что стало в России после революции, и сделать, на основании приводимых в ней фактов, безпристрастную оценку и сравнение того и другого.
Автор книги — доктор медицины Анна Константиновна Кузнецова-Буданова, глубоко-верующей души человек, в минувшем 1974 году скончалась в эмиграции в г. Мюнхене, а книга ее вышла посмертным изданием.
Вечная ей память!
Покров Пресвятой Богородицы.
| «О великое заступление печальным еси, Богородице Чистая, скорая Помощнице, спасение мiра и утверждение, милости пучина, Божия мудрости источниче, мiру покров…» (Стихира праздника Покрова.) |
Дивный это и глубоко-умилительный праздник! Стал он праздноваться первоначально только у нас в России, хотя событие воспоминаемое в нем, произошло в Византии. Слишком ярко и вразумительно ощущала всегда на себе наша Родина-Россия покровительство Пречистой Матери Божией, как вся в целом, так и отдельные сыны и дщери народа русского, — вот почему и явилась неудержимая потребность достойно славить этот дивный покров в виде особого радостного и торжественного церковного праздника, справляемого ежегодно 1-го октября по ст.ст.
Как и почему?
Единородный Сын Божий, сошедший на землю для спасения рода человеческого от греха, проклятия и смерти, воплотился. Он заимствовал человеческую плоть от Пречистой и Пренепорочной Девы Марии и чудесно, без участия мужа, родившись от Нее, стал истинным человеком, не переставая быть Богом. Он соединил в Своем Лице Божеское естество и человеческое, «кроме греха», почему и именуется Богочеловеком.
Как же не благоговеть нам перед Той, Которая удостоилась стать чистейшим и святейшим сосудом вочеловечения Сына Божия и чрез это — орудием нашего спасения?! Как не верить нам в то, что Она «обрела благодать у Бога» (Луки 1, 30) – совершенно особую исключительную благодать, а потому и великое дерзновение пред Богом, для Которого Она по плоти стала Матерью?!
Вот почему, прославляя Бога за такую великую необыкновенную милость к Ней, Она, в порыве пророческого вдохновения, изрекла о Себе такие слова: «Се бо отныне ублажат Мя вси роди, яко сотвори Мне величие Сильный»… (Луки 1, 48-49).
И вот почему Третий Вселенский Собор, в обличение еретика Нестория и его последователей, созванный в 431 году в Ефесе, постановил именовать Пречистую Деву, родившую Бога плотию,Богородицею.
И как можно не верить в великую силу Ее Материнского предстательства и заступничества за нас, грешных, когда Она удостоилась такой благодати и милости от Бога, какой никогда не удостаивался ни один из смертных людей?!
Понятно поэтому, что наша св. Церковь, как бы объясняя значение нашего молитвенного обращения к Ней, говорит: «Ты Иже от Тебе Рождшагося моли, Богородице Дево: много бо может моление Матернее ко благосердию Владыки, не презри грешных мольбы, Всечистая!…» (Молитва 6-го часа).
И мы видим уже из первых страниц Евангелия, как рано началось молитвенное предстательство за людей Пресвятой Богородицы — с первых же дней общественного служения Господа Иисуса Христа, когда Он совершил Свое первое чудо в Кане Галилейской, куда был приглашен на брак (Иоан. 2, 1-11). Недоставало вина на этом брачном веселии, и вот, пожалев этих бедных, видимо, людей, Матерь Иисусова сказала только Своему Божественному Сыну: «вина не имут» (Иоан. 2, 3), и в уверенности, что Сын Ее не оставит без внимания Ее ходатайства, тут же дала распоряжение слугам «что скажет Он вам, то сделайте» (Иоан. 2, 5). И чудо для бедных людей, по предстательству Матери Божией, действительно совершилось: Господь чудесно претворил им воду в вино, и притом особенно хорошее вино, лучшее, чем то, какое у них раньше было (Иоан. 2, 5-10).
Разве это не весьма убедительно и неужели не свидетельствует о всесильной действенности ходатайства Матери Божией за нас?
Но это только начало! А сколько потом было случаев великого заступления и покровительства Божией Матери людям на протяжении всей христианской истории человечества и не перечесть!
Напомним только о некоторых из них, наиболее поразительных.
Скажем прежде всего о том, кем и как было положено начало молитвенному обращению ко Пресвятой Богородице. Оно, как мы увидим сейчас, ведет свое начало от самих святых Апостолов Христовых.
По премудрому смотрению Божию, Апостол Фома не был при успении и погребении Божьей Матери. Прибыв лишь на третий день после Ее успения, он весьма скорбел об этом. Желая утешить его, Апостолы открыли для него гробовую пещеру Ее в Гефсимании, но Пречистого Тела Ее там не оказалось, а лежали только погребальные пелены, издававшие чудное благоухание. В тот же день за вечерней трапезой, после молитвенного благодарения Бога за насыщение, они, согласно установившемуся обычаю, подняли «часть Господню» — часть хлеба в память своего Божественного Учителя, славя великое Имя Пресвятой Троицы, но когда в заключение хотели произнести, как это у них было принято: «Господи Иисусе Христе, помогай нам!», они вдруг увидели Пресвятую Деву, стоящую в воздухе, окруженную ангельскими силами и сияющую неизреченной славой. Она сказала им: «Радуйтесь! Я с вами во вся дни!» Это явление так обрадовало апостолов и всех бывших тогда с ними, что они воскликнули: «Пресвятая Богородице, помогай нам!»
Вот откуда и положено было начало молитвенному обращению к Божией Матери!
С тех пор и начались безчисленные чудеса над всеми теми, кто с глубокой верой обращался в молитве к заступничеству и предстательству Пресвятой Богородицы. По древнему преданию еще св. Евангелист Лука написал первый образ Ее и когда представил его Ей, Она изрекла: «Благодать Родившагося от Меня и Моя да будет с сим образом!» Многие образа Ее прославились дивными чудотворениями.
Уже с IV века, когда христианская вера перестала подвергаться гонениям со стороны язычников, началось строительство храмов в честь Божией Матери. Самый город Константинополь, основанный св. Императором Константином Великим, был поручен им покрову Божией Матери, и считался «Ее городом», и целый ряд храмов и иноческих обителей были воздвигнуты в нем во славу Пресвятой Богородицы. В них хранились, как великие святыни, пояс, риза и погребальные пелены Ее, от которых совершалось много чудес. От пояса Богоматери получила чудесное исцеление византийская императрица Зоя, супруга императора Льва Философа (в IX веке), в память чего был установлен даже особый праздник «Положение честнаго пояса Пресвятой Богородицы» 31-го августа.
Император Лев Македонянин (во второй половине V-го века) соорудил великолепный храм на месте чудесного источника воды, где получил исцеление слепорожденный. Этот храм получил название «Живоноснаго Источника» и действительно сделался неисчерпаемым источником безчисленных проявлений целительной благодати Божией, по молитвам и предстательству Пречистой Матери Божией. Чудотворений здесь происходило так много, что Церковь еще тогда установила особый праздник в честь Пресвятой Богородицы Живоносного Источника, Который справляется ежегодно в пятницу на Светлой седмице.
Сто лет спустя император Юстиниан получил у этого источника чудесное исцеление от жестокой каменной болезни, по гласу Богоматери, Которая в ночном видении послала его к Своему источнику. В благодарность за свое исцеление он соорудил здесь новый, еще более великолепный храм и иноческую обитель. Турки при взятии Константинополя разрушили этот храм, но Живоносный Источник и под грудой развалин продолжал чудодействовать, так что сами турки стали пользоваться его целительной силой.
И доныне от этого источника, над которым вновь, с разрешения турок, был построен храм, продолжают совершаться чудеса исцеления от самых разнообразных болезней.
Жития святых угодников Божиих полны свидетельствами о том, какое участие принимала Пречистая Матерь Божия в разных обстоятельствах их жизни. Она исполняла просьбы матерей о рождении добрых детей, преподавала правила добродетельной жизни, врачевала больных, спасала от бесов, от огня, от наглой смерти, даровала время на покаяние, являла Свое благоволение кающимся, утешала Своим явлением умирающих.
Так, в 240 году Пречистая Матерь Божия явилась в сопровождении св. Апостола Иоанна Богословасв. Григорию Неокесарийскому и поручила св. Апостолу преподать св. Григорию, готовившемуся тогда к принятию епископского сана, точное изложение христианской веры. Этот символ веры Неокесарийской церкви, по которому учились вере св. Василий Великий, его брат Григорий Нисский и св. Григорий Богослов, хотя и краток, но полно излагает учение о трех лицах Божества.
Замечательно явление Божией Матери преп. Кириаку, которому Она сказала, что он имеет «врага в келлии». Этим врагом оказались слова еретика Нестория, находившиеся в бывшей у него книге.
Св. Алексий, человек Божий, 17 лет простоял на паперти храма в ряду нищих, пока Божия Матерь, изображенная на храмовой иконе, не сказала пономарю: «Введи в церковь Мою человека Божия, достойнаго небеснаго царствия, ибо молитва его, как кадило, свободно восходит пред лице Божие».
Преп. Роман, клирик Влахернской церкви, не отличался умением читать и петь и сослуживцы его осыпали его за это насмешками. Особенно сильно разстроенный ими в навечерии Рождества Христова, Роман пал в горьких слезах пред иконой Божией Матери и заснул. Во сне явилась ему Божия Матерь, подала ему свиток и сообщила этим дар песнотворения. Он взошел в день Рождества Христова на амвон и с великим вдохновением, ко всеобщему изумленно, пропел: «Дева днесь Пресущественнаго раждает…» Патриарх удостоил его за это сана диакона, а он написал потом еще до тысячи кондаков.
Преп. Мария Египетская, пролившая слезы пред иконой Царицы Небесной и давшая Ей обет покаяться, услышала голос от иконы, повелевший ей перейти Иордан, и она стала там великой подвижницей, достигнув ангельской высоты и чистоты.
Малая отроковица Муза (в конце VI века) удостоилась явления Божией Матери, Которая предрекла ей близкую кончину и велела воздерживаться от детских шалостей, смеха и игр. Проснувшись после этого сонного видения Муза совершенно изменилась во всем своем поведении, разсказала своим родителям о бывшем ей видении и объявила, в какой день она отойдет на служение Божией Матери. Через 25 дней она заболела, а в 30-й день она увидела идущую к ней Божию Матерь, окруженную такими же отроковицами, как она. На зов Богоматери она радостно отвечала: «Иду, Госпожа моя, иду!» и предала Богу свою чистую душу (память ее 16 мая).
Мать преп. Стефана Нового исповедника (памяти 28 ноября) молила Пресвятую Богородицу перед Ее св. иконой даровать ей сына и обещала посвятить его Богу. После долгой молитвы она задремала и увидела Матерь Божию, Которая ей сказала: «Иди с миром: ты будешь иметь сына по прошению твоему». И у нее действительно родился сын, ставший великим ревнителем славы Божией.
Явившись во сне преп. Косьме Иерусалимскому (VIII в.), Пречистая Матерь Божия одобрила составленную им песнь: «Честнейшую херувим».
Преп. Иоанну Дамаскину (VIII в.) Пресвятая Богородица дважды явила Свою великую милость. Оклеветанный греческим императором Львом Исаврянином, лютым гонителем св. икон, он подвергся отсечению его правой руки. По молитве его пред иконой Богородицы, отсеченная рука вновь срослась. В благодарность пр. Иоанн воспел в честь своей Исцелительницы: «О Тебе радуется, Благодатная, всякая тварь», вычеканил из серебра кисть руки и приложил ее к иконе, от чего эта икона получила наименование Троеручицы. Поступивши в монастырь св. Саввы, Иоанн попал под духовное руководство строгого старца, который для смирения запретил ему составлять духовные песнопения. Но Божия Матерь явилась этому старцу во сне и сказала, чтобы он не запрещал этого, назвав Иоанна Своим источником: «Не заграждай источника Моего!» (память преп. Иоанна 4 декабря).
По кончине преп. Иосифа Песнописца (4 апреля) его другу было видение, как Дева неизреченной красоты и славы повелевала ликам святых принять душу Иосифа, воспевавшего их подвиги и подражавшего их жизни.
Но особенно ярко покровительство Божией Матери роду христианскому было показано в дивном видении в Константинополе в середине Х-го века. Об этом так разсказывается в житии преп. Андрея, Христа ради юродивого: «Некогда, во время совершения всенощного славословия в храме во Влахернах, где хранилась риза Богоматери с омофором и частью пояса, пришел туда блаж. Андрей с учеником своим Епифанием и одним из слуг его. В четвертый час ночи блаж. Андрей видит величественную Жену, идущую от царских врат со страшною свитою, из коей честный Предтеча и Иоанн Богослов поддерживали Ее своими руками, а многие святые в белых одеждах предшествовали Ей, иные последовали, поя гимны и духовные песни. Когда Она приблизилась к амвону, преподобный, пришед к Епифанию, сказал: «Видишь ли Госпожу и Царицу мiра?» — «Вижу, отец мой духовный», отвечал тот. И когда они смотрели, Она, преклонив Свои колена, молилась на долгий час, обливая слезами Свое Боговидное и Пречистое Лице. Окончив здесь молитву, подошла к престолу, молилась и здесь за предстоящий народ. По окончании молитвы, сняла с Себя, на подобие молнии блиставшее великое и страшное покрывало, которое носила на Пречистой Главе Своей, и держа его с великой торжественностью пречистыми руками, распростерла его над всем стоящим народом. Святые Андрей и Епифаний довольное время смотрели на сие распростертое над народом покрывало и блиставшую на подобие молнии славу Господню, и доколе была там Пресвятая Богородица, видимо было и покрывало. По отшествии же Ее, сделалось и оно невидимо. Но взяв его с Собою, Она оставила благодать Свою бывшим там. Жители Царьграда, услышав об этом чуде, исполнились радости и упования; а Церковь Российская, с самого основания своего, установила праздник в воспоминание Покрова Пресвятой Богородицы, и доныне благоговейно воспевает: «Дева днесь предстоит во храме и с ликами Святых невидимо за нас молится Богу».
В том же житии преп. Андрея говорится, что душа его еще при жизни была водима по небесному раю; там он увидел пресветлого мужа, который сказал ему: «Ты хочешь здесь видеть Пресвятую Царицу Небесных сил, Ее здесь нет. Она отошла в многобедственный мiр помогать людям и утешать скорбящих».
Много милостей и щедрот Своего всесильного заступничества и покровительства являла Пречистая Богородица на отдельных людях, обращавшихся к Ней с молитвой о помощи. Но не менее, а еще более замечательны случаи Ее покровительства целым обществам, народам и государствам.
Так, Она взяла под Свое особое покровительство св. Афонскую Гору, издревле (боле 1000 лет) населенную одними иноками, число которых доходило временами до 10.000. Св. Афон по всей справедливости называется «Земным Уделом Божией Матери». Там на каждом шагу, в каждой обители есть чудотворная икона Ее и какое-либо предание о видимом Ее предстательстве. Она не раз являлась на помощь требовавшим Ее заступления афонским инокам или давала вразумительные знамения от Божественного лика Своего, изображенного на Ее святых иконах, обещала Афону Свое покровительство.
Пречистая Матерь Божия в течение долгого периода времени являла Себя непреоборимой защитницей Византии — этого «Второго Рима» от нападавших на нее врагов. А когда, по попущению Божию, «Второй Рим» все же пал под ударами мусульман-турок, в наказание за свои нераскаянные грехи и за отступление от Святого Православия, так ярко сказавшееся в принятии Флорентийской унии в 1439 году (а в 1453 году город Константинополь был взят турками!), значение его, вместе с его государственным гербом — двуглавым орлом, перешло к Православной России, выдвинувшейся на первое место и по благочестию своего народа и по государственному благосостоянию и могуществу. Москва стала «Третьим Римом», и это наименование не было лишено самого глубокого смысла. Православные христиане всего мiра с упованием стали взирать на Россию, как на свою защитницу и всегда искали в ней и моральной и материальной поддержки, в чем и не обманывались: всегда получали просимое. Россия сделалась новым мощным оплотом Православия для всего мiра. И это, конечно, потому, что как-то особенно возлюбил православный русский народ «Заступницу усердную рода христианскаго» — Пречистую Матерь Божию, и Она стала для него всесильной Покровительницей, как прежде для «Второго Рима» — Византии. Вся история русского народа и жизнь отдельных русских людей были так тесно связаны с благоговейным почитанием Пречистой Матери Божией, многократно и поистине чудесно спасавшей русский народ от гибели, что Русской Земле издревле было усвоено наименование «Дома Пресвятыя Богородицы». Какое огромное количество храмов было посвящено Ей, сколько дивных чудотворных икон, как нигде в другой стране, прославилось необыкновенными знамениями и чудесами!
И как свято верил русский народ в Покров Божией Матери, как горячо молился Ей во всех бедах и напастях, как личных, так и обще-русских, и всегда получал чудесный отклик на свою молитву, веруя и исповедуя с полной несомненностью, яко «никтоже притекаяй к Ней посрамлен от Нея исходит, но просит благодати и приемлет дарование к полезному прошению».
И так продолжалось до тех пор, пока не поддался и русский человек диавольскому искушению безбожия и беззакония, нагло и злобно отвернулся от Святейшего Лика своей дивной Заступницы и естественно… потерял Ее Покров и заступление, следствием чего и были все кровавые ужасы, постигшие Русскую Землю.
Но Она, Пречистая, конечно, не перестает молиться и обо всем мiре и о нас, тяжко прегрешивших пред Ней русских людях, проливая слезы за нас и терпеливо ожидая, как истинная Матерь наша, нашего покаяния и обращения от охватившего теперь весь мiр и нас повального безумия.
Видя все, что совершается сейчас в мiре, не пора ли всем нам, и русским и не русским, наконец, образумиться и воскликнуть единым сердцем и едиными усты нашей единственно могущей спасти нас Заступнице:
«Покрый нас Честным Твоим Покровом, и избави нас от всякаго зла, молящи Сына Твоего Христа Бога нашего, спасти души наша!»
«Надлежит быть и разномыслиям между вами…»
(1 КОРИНФ. 11, 19).
Как понимать правильно эти слова св. Апостола Павла?
Неужели он одобряет разномыслия между христианами или признает их необходимыми или желательными? Как бы узаконивает их?
Но как тогда совместить с этим все весьма многочисленные места его посланий, где он так усиленно и настойчиво призывает христиан к полному единомыслию и единодушию?
«Будьте единомысленны между собою!» (Римл. 12, 16) или:
«Имейте одни мысли, имейте ту же любовь, будьте единодушны и единомысленны» (Фил. 2, 2).
Да и не только один св. Апостол Павел, но и другие Апостолы призывали христиан к единомыслию. Так св. Апостол Петр прямо пишет христианам в своем первом послании: «Будьте все единомысленны!» (1 Петр. 3, 8).
Мало того: призывая христиан к единомыслию, св. Апостол Павел даже прямо предостерегает их от тех людей, которые «производят разделения и соблазны, вопреки учению, которому они научились» (Рим. 16, 17) и убеждает «уклоняться от них», говоря, что «такие люди служат не Господу Иисусу Христу, а своему чреву, и ласкательством и красноречием обольщают сердца простодушных» (Рим. 16, 18).
Да и какие могут быть «разномыслия» у христиан истинных, когда Сам Господь Иисус Христос молился о них в Своей первосвященнической молитве Богу Отцу: «Да будут все едино: как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино» (Иоан. 17, 21). Вот какое единение должно быть между истинными христианами: единение по образу единства Лиц Пресвятой Троицы!
А можно ли себе представить, чтобы между Лицами Пресвятой Троицы были «разномыслия»?
Вот почему пред наступлением важнейшего момента Божественной литургии — величайшего Таинства Евхаристии и следующего за тем причащения верных Тела и Крови Христовых священнослужитель возглашает:
«Возлюбим друг друга, да единомыслием исповемы!» а лик поясняет, кого «исповемы»: «Отца, и Сына, и Святаго Духа, Троицу Единосущную и Нераздельную».
Единомыслие, таким образом, поставляется главным условием взаимообщения христиан в Таинстве Евхаристии. Если нет единомыслия, какое же может быть общение в этом величайшем Таинстве, в коем верующий таинственно соединяется со Христом, становится одно с Ним.
Но почему возглашается прежде всего: «возлюбим»?
Потому, конечно, что без истинной христианской любви невозможно и единомыслие и потому, что истинно-христианская любовь естественно влечет за собой и единомыслие христиан между собой.Истинно-христианская любовь и выражается прежде всего в единомыслии: где есть такая любовь, там есть и единомыслие, а где нет единомыслия, там, следовательно, нет и истинно-христианской любви, а только одна видимость ее — одно фарисейство!
Все это следовало бы учесть и строго принять во внимание всем твердящим о «христианской любви», но в то же время почему-то настойчиво и усиленно оберегающим свое право на «разномыслия».
К таковым принадлежат все современные богословы-модернисты, пропагандирующие «экуменизм» или воображаемое «единение всех», и даже не только «христиан», но и иудеев, и магометан, и язычников — одним словом, — всех «разномыслящих» с оставлением за ними полного права на «разномыслия», якобы одобряемые учением нашей Св. Православной Церкви в лице св. Апостола Павла.
На почве такого ярко-еретического лжеучения явочным порядком проводится теперь в жизнь «intercommunion», когда к св. Чаше допускаются лица, не принадлежащие к Св. Православной Церкви, прямо вопреки установленному нашей св. Церковью чину Божественной литургии, согласно которому не только причащаться, но даже присутствовать в храме во время совершения Таинства Евхаристии могут только «верные», а все остальные должны удалиться из храма по возгласу священнослужителя «Елицы оглашеннии, изыдите!»
И вот, так грубо-нарушающие одно из важнейших установлений нашей св. Церкви смеют еще называть себя «православными» и пытаются путем всяких лжетолкований Слова Божия оправдать свое «разномыслие» с исконным многовековым учением Вселенской Христовой Церкви. И что особенно ужасно — прикрываются при этом своей мнимой «христианской любовью» к «разномыслящим».
О, сколь велико лукавство этих современных «лукавых делателей», столь незаконно присваивающих себе патент на «христианскую любовь», а всех, несогласных с ними, обвиняющих в отсутствии у них «христианской любви» и даже — в фанатизме!
Известный успех, который имеют в наше время эти «любвеобильные лукавые делатели» объясняется, однако, лишь тем, что современные люди, и в том числе многие православные христиане, слишком далеко отошли от истинной веры в Бога, во Христа, в Церковь, не знают Слова Божия, не знакомы с учением Святых Отцев, постановлениями церковными, и их легко вводить в заблуждение «ласкательством и красноречием», как подчеркнул это в свое время еще св. Апостол Павел (см. Рим. 16, 18). А есть и такие среди них, которые весьма падки на всякие дары и подачки и охотно идут за теми, кто их дает, не давая себе труда разобраться в их учении, «от Бога ли оно» (Деян. 5, 39).
Вот и эти слова св. Апостола Павла: «Надлежит быть и разномыслиям между вами» (1 Кор. 11, 19) — современные богословы-модернисты и экуменисты толкуют совершенно произвольно — в свою пользу, не желая даже думать о том, что они фальсифицируют Слово Божие и тем смертно грешат.
Прекрасно объясняет это изречение св. Апостола Павла наш действительно выдающийся православный богослов, бывший в свое время ректором Духовной Академии, святитель Феофан, Вышенский Затворник, замечательно глубоко и полно истолковавший послания св. Апостола Павла. Вот как объясняет он эти слова:
«Под именем ересей (в церк.-славянском тексте, как и в греческом, эти «разномыслия» названы «ересями») он разумеет здесь не заблуждения касательно догматов, но настоящия (и подобныя) распри. Впрочем, если бы он говорил и о заблуждениях касательно догматов, то и в таком случае не подал бы повода к соблазну (словом: «подобает»). Ибо и Христос сказал: «нужда есть приити соблазном» (Mф. 18, 7), и однако не нарушил свободы воли и не поставил нас в какой-нибудь необходимости и неизбежности, но предсказал будущее, имевшее произойти от злой человеческой воли, не вследствие Его предсказания, но от произвола развратных людей. Не потому происходили соблазны, что Он предсказал о них, но потому Он предсказал, что они имели произойти. Ибо еслибы соблазны происходили по необходимости, а не по воле производящих их, то Он напрасно бы сказал:«Горе человеку тому, имже соблазн приходит».
Что Апостол действительно «ересями» (-«разномыслиями») назвал здесь безпорядки при трапезах и бывшия при том разделения, это он ясно выразил последующими словами. Ибо сказав: «слышу в вас распри сущия», не остановился на этом, но желая объяснить, какие он разумеет распри, говорит далее: «кийждо свою вечерю предваряет» (— 21). Очевидно, что он говорит об этих безпорядках; а что называет их распрями (раздираниями общества), не удивляйся этому; он хотел, как я сказал, сильнее подействовать на них таким выражением. Если бы он разумел догматическия ереси, то не говорил бы с ними так кротко» (св. Златоуст) (Толкование на 1-ое послание к Коринфянам, стр. 410-411).
Как мы видим, святитель Феофан привел здесь объяснение этих слов Апостола Павла словами великого вселенского учителя и святителя Иоанна Златоуста, а потому такое толкование их для нас особенно авторитетно. Отсюда ясно видно, что модернисты-экуменисты совершенно напрасно пользуются этим изречением св. Апостола Павла в своих экуменических целях. Эти слова св. Апостола касаются частного случая безпорядков на вечерях любви, о чем говорит вся эта 11-ая глава послания. А поэтому нет решительно никаких оснований пользоваться этим изречением св. Апостола для оправдания разномыслия в догматах и тем более для оправдания единения всех православных и неправославных в Таинстве Евхаристии при наличии явных разномыслий, исключающих, по ясному учению Св. Церкви, допустимость и возможность такого единения.
Вот один из характернейших примеров того, как нечестно, чисто по-сектантски, пользуются современные богословы-модернисты и экуменисты текстами Священного Писания, приписывая им то, чего в них вовсе нет.
Да и не мог св. Апостол Павел противоречить сам себе, в одних случаях говоря одно, а в других другое.
Он, как мы видели выше, совершенно ясно и недвусмысленно осуждает разномыслия между христианами и призывает их к полному единомыслию и единодушию.
«Дополните мою радость», пишет он Филиппийцам: «имейте одни мысли, имейте ту же любовь, будьте единодушны и единомысленны» (Филип. 2, 2).
И это должно быть, конечно, именно так у всех истинных христиан, ибо: «Одно тело и один дух, как вы и призваны к одной надежде вашего звания; один Господь, одна вера, одно крещение, один Бог и Отец всех, Который над всеми и чрез всех и во всех нас» (Ефес. 4, 4-6).
Покров Божией Матери над Россиею.
| «Заступнице усердная, Мати Господа Вышняго, за всех молиши Сына Твоего, Христа Бога нашего и всем твориши спастися, в державный Твой Покров прибегающим….» (Из тропаря Казанской Божией Матери.) |
О, как мало осталось ныне православных русских людей, которые знают сколь безчисленные благодеяния излила Пречистая Матерь Божия на Россию в течение Ее тысячелетней истории! И в частности — все ли теперь чествуют, как должно, одну из величайших святынь Русской Земли — чудотворную икону Казанской Божией Матери, явление которой празднуется 8 июля по ст.ст., а осенью 22 октября ст.ст. вновь чествуется эта великая наша национальная святыня в связи с поистине чудесным спасением Российского государства от ожидавшей его окончательной, казалось уже, гибели в 1612 году, по усердным молитвам верующих русских людей перед этой нашей святыней, сопровождавшей ополчение князя Пожарского, в эпоху так называемого Смутного Времени?
В 1654 году архидиакон Антиохийской Церкви Павел Алеппский, который вел путевые записки, во время путешествия по России со своим патриархом Макарием, писал буквально так: «В этой стране нет ни одной большой церкви, где не было бы чудотворной иконы Богоматери; мы видели своими собственными очами как эти святые иконы, так и чудеса, совершавшиеся от них».
Чрез эти многочисленные чудотворные иконы Пречистая Матерь Божия и являла видимым образом всем русским людям Свое невидимое присутствие на Русской Земле и Свой Покров над нею, почему наша Родина и дерзала называть себя «Домом Пресвятыя Богородицы».
Уже на самой заре русской истории Пречистая Матерь Божия чудесно послала Свою икону в храм ново-основанной Киево-Печерской обители, как бы в благословение новопросвещенному отечеству нашему. Многие другие чудесные события, связанные с покровительством Божией Матери, записаны в летописях, увековечены построением храмов и обителей в честь Ее и учреждением памятных крестных ходов.
На протяжении всей нашей истории известно множество случаев очевидного заступления Пресвятой Богородицы и Ее явления русским людям самого разнообразного положения — князьям, святителям, воинам, инокам, пастухам, нищим. Обо всем этом можно было бы написать целую книгу. Упомянем здесь только о самом замечательном.
В Московском Успенском соборе первою в иконостасе, слева от царских врат, стояла прежде великая заветная святыня Русской Земли — чудотворная икона Божией Матери Владимирская. По церковному преданию написана она была св. евангелистом Лукою на доске того стола, на котором в детстве Христа-Спасителя трапезовало Святое Семейство. Когда св. евангелист Лука показал Богоматери свою работу, Она произнесла слова, сказанные Ею некогда при посещении св. праведной Елисаветы после Благовещения: «Отныне ублажат Мя вси роди», и добавила: «Благодать Рождшагося от Меня и Моя с сею иконою да будет».
Эта икона до 450 года находилась в Иерусалиме, после чего при императоре Феодосии Младшем была перенесена в Константинополь. А в начале ХII-го века константинопольский патриарх Лука Хрисоверг послал ее в Киев, в дар великому князю Юрию Владимировичу Долгорукому. Там она была поставлена в окрестностях Киева у берега Днепра в великокняжеском селе Вышгороде, которое принадлежало раньше св. княгине Ольге.
Так, в лице этой древнейшей святыни сама Пречистая Матерь Божия благословила начало русской православной государственности. Но это еще не все. Через эту же Свою святую икону Пресвятая Богородица указала и место, куда надлежало передвинуться центру этой русской государственности — с юго-запада на северо-восток, в виду многих опасностей, угрожавших первоначальной столице Руси Киеву.
Однажды духовенство, войдя в храм, увидало, что св. икона стоит посреди храма на воздухе. Они поставили ее на прежнее место, но икона сошла с этого места и опять стала на воздухе. Князь Андрей, сын Юрия, бывший горячим почитателем Богоматери, заключил из этого чуда, что по воле Ее св. икона должна быть перенесена в какое-то другое место. Сам он замышлял переехать на северо-восток в Суздальскую землю. Помолившись усердно пред иконой Богоматери, он взял ее с собой и выехал из Вышгорода. По дороге он постоянно служил перед нею молебны и видел от нее много чудес. В г. Владимире жители с великой радостью встретили князя, везшего такую святыню. Когда же он хотел ехать с иконой дальше, лошади остановились и не хотели идти дальше, несмотря ни на какие понукания и побои. После горячей молитвы кн. Андрея пред иконой, Богоматерь открыла ему Свою волю на то, чтобы св. икона оставалась во Владимире.
Тогда кн. Андрей в спешном порядке распорядился, чтобы во Владимире был построен для нее собор. Уже через 2 года, в 1160 году этот великолепно-украшенный собор был сооружен и освящен в честь Успения Пресвятой Богородицы. В нем и была поставлена с возложенной на нее великолепной драгоценной ризой эта св. икона, которая с тех пор и стала называться Владимирской. Много чудес видели владимирцы от своей великой святыни. Кн. Андрей брал ее в походы на врагов и перед сражением горячо молился, призывая помощь Богоматери.
В 1395 году страшный азиатский завоеватель, «железный хромец» Тамерлан, прозванный «бичом народов» вторгся со своими полчищами в рязанские пределы, взял г. Елец и направился на Москву. Русские люди в ужасе трепетали, ожидая неминуемой гибели. Великий князь Василий Димитриевич с войском вышел ему навстречу, остановившись у Коломны, на берегу Оки. Больше, чем на силу воинскую, надеялся он на помощь небесную, призывая в молитвах Пречистую Матерь Божию и печальников Земли Русской святителей Петра, Алексия и преп. Сергия. Так как наступил Успенский пост, он призвал всех строго поститься и молиться и распорядился перенести прославившуюся уже многими чудесами Владимирскую икону из Владимира в Москву.
Десять дней продолжалось это шествие великой святыни. По обеим сторонам дороги стояли толпы людей на коленях, которые, протягивая руки к иконе, слезно вопияли: «Матерь Божия, спаси землю русскую!» В Москве иконе была устроена торжественная встреча, и с тех пор постоянным ее местопребыванием сделался Успенский собор в московском Кремле. И совершилось дивное чудо.
В час встречи иконы в Москве Тамерлан спал в своем шатре. Во сне видит он высокую гору, с которой спускаются к нему святители с золотыми жезлами, а над ними в воздухе, в несказанном величии стоит лучезарная Дева, окруженная несметными полчищами молниеобразных воинов с огненными мечами в руках. Обратив Свой грозный взор на Тамерлана, Она строго повелела ему оставить пределы Русской Земли, а воины, подняв свои огненные мечи, устремились на него.
Трепеща от охватившего его ужаса, Тамерлан проснулся, созвал совет своих мудрецов, старейшин и гадальщиков и потребовал объяснить ему значение этого сна. Мудрейшие из них ответили ему, что виденная им во сне Дева есть Матерь христианского Бога, Заступница русских и что сила Ее неодолима.
«Итак, мы не одолеем их, если они имеют такую Заступницу», сказал Тамерлан и отдал приказ своим полчищам повернуть назад. Все были изумлены и с невыразимой радостью приняли известие об удалении Тамерлана, исповедуя милость Божию. А летописец, описав это событие, заключает: «И бежал Тамерлан, гонимый силою Пресвятой Девы».
И только неверующие современные историки, замалчивая это чудесное событие, пишут: «Сметая все на своем пути, Тамерлан дошел уже до г. Ельца, и вдруг неожиданно, по неизвестной причине, повернул назад и скрылся в азиатских степях».
Так трудно предвзятому неверию признать действительность явного чуда!
В память этого события Русская Церковь установила празднество «Сретения Владимирской иконы Божией Матери» 26-го августа по ст.ст.
По молитвам русских людей перед Владимирской иконой, Матерь Божия и после того не раз спасала Русскую Землю от вражеского нашествия и разорения.
Так, в 1408 году внезапно подступил к Москве ордынский царь Едигей. И князь и митрополит тогда отсутствовали. Помощи было ждать неоткуда, и жители Москвы стали молить Божию Матерь о спасении пред Ее святыней. Едигей, получив неблагоприятные для себя известия из Орды, внезапно отступил от Москвы и поспешил домой.
В 1451 году подступили к Москве полчища татар, предводимые ногайским царевичем Мазовшей. Они уже зажгли посады у города, а святитель московский Митрополит Иона совершал по стенам Кремля крестный ход. Встретившийся на пути праведный инок Антоний, в ответ на просьбу святителя молиться об избавлении города, сказал: «Богоматерь не презрит моления твоего. Она уже умолила Сына Своего спасти Москву». Ночью татарам представилось, что идет на них сильное войско, и они обратились в бегство. Великий князь поспешил в храм и с умилением славил Матерь Божию, как Заступницу и Спасительницу Москвы, а святитель Иона, митрополит Московский в память избавления Москвы от татар заложил церковь во имя Положения ризы Пресвятой Богородицы, так как в день этого праздника Москва освободилась от осады (2 июля ст.ст.).
В 1480 году двинулся на Россию татарский хан Ахмат. Великий князь Иоанн III вышел с войском ему навстречу. Русских и татар разделяла только река Угра, которую русские прозвали «поясом Богоматери», ограждающим наши пределы. Две недели татары и русские смотрели друг на друга чрез эту реку, медля вступать в битву. Начались морозы, и кн. Иоанн велел отступить своему войску. Произошло чудо. Татары вообразили, что русские, чувствуя свою силу, хотят заманить их в засаду, и хан с войском поспешил удалиться. Летописцы славят по этому поводу милость Божию, говоря, что «не оружие и не мудрость человеческая, но Господь спас Россию». С этим уходом татар пало висевшее над Русью два с половиной столетия татарское иго. В память этого установлено празднование в честь Владимирской иконы Божией Матери 29 июня ст.ст.
В 1521 году предводимые Крымским ханом Махмет-Гиреем крымские и ногайские татары в соединении с казанскими так поспешно вторглись в московскую область, что великий князь Василий Иоаннович едва успел выйти со своим войском к реке Оке. Татары свирепствовали, все предавая огню, брали в плен женщин и девиц, убивали детей, святотатствовали и оскверняли святыню храмов Божиих. Махмет-Гирей стоял уже вблизи самой Москвы, куда стеклось множество беженцев. Все ждали своей неминуемой гибели, надеясь только на помощь Божию, молитвами Богоматери. И вот праведному юродивому старцу Василию, усердно молившемуся в Успенском соборе, в полночь послышался сильный шум, церковные двери отверзлись, а чудотворная икона Владимирская поднялась со своего места, и от нее слышан был голос: «Выйду из града со святителями». Церковь на миг осветилась пламенем, который тотчас же погас.
В ту же ночь было видение одной слепой инокине Вознесенского монастыря. Она увидела, как из Кремля в Спасские ворота идет сонм святителей, несущих чудотворную Владимирскую икону. Навстречу им вышли преподобные отцы Сергий Радонежский и Варлаам Хутынский. Они упали святителям в ноги и спрашивали, на кого они оставляют город в такой беде? Святители отвечали со слезами: «Много молили мы Всемилостивого Бога и Пречистую Богородицу об избавлении от предлежащей скорби. Господь же повелел нам не только выйти из града сего, но и вынести с собой чудотворную икону Пречистой Его Матери, ибо люди презрели страх Божий и о заповедях Его не радели, почему Бог и попустил придти варварскому народу, да накажутся ныне и чрез покаяние да возвратятся к Богу». Упав в ноги святителям Божиим Московским чудотворцам Петру, Алексию и Ионе, преподобные Сергий и Варлаам стали умолять их, чтобы они смягчили гнев Божий. И вняли святители этим просьбам, отпели молебен пред чудотворной иконой Владимирской вместе с ними, осенили город крестным знамением и возвратились в Кремль, неся обратно чудотворную икону.
И на этот раз заступлением Божией Матери Москва была спасена. Татарам показалось, что вокруг города собралось громадное количество войска. Хан послал удостовериться в этом, а посланным привиделось войско еще более сильное. С трепетом вернулись они к хану, разсказав об этом. Хан послал одного из приближенных вельмож своих, а тот вернулся, крича в страхе: «Бежим немедля! От Москвы идет на нас неисчислимое войско!» И татары бежали. Это заступничество Божией Матери вспоминается ежегодно в день 21-го мая ст.ст.
В царствование Феодора Иоанновича в 1591 году крымские татары проникли опять к самой Москве. Благочестивый царь неотступно молил Пресвятую Богородицу о спасении города и послал свои войска навстречу врагам с чудотворной иконой Владимирской. Накануне битвы, утешая плакавшего около него боярина, царь с ясной улыбкой сказал ему: «Завтра молитвами Богоматери нечестивых не будет». И вот во время упорной битвы, длившейся целые сутки, неодолимая сила изошла от стоявшей в рядах русского воинства Владимирской иконы, и на татар нашел какой-то столбняк. Руки их казались скованными, и они не были в состоянии поднять своих мечей. В охватившем их жутком страхе они обратились в бегство.
Но вот настали особенно-страшные времена для Российского Государства — так называемое «Смутное время». Прекратился род царской династии Рюриковичей, чем и воспользовались враги России — поляки и шведы. Поляки захватили самую Москву, шведы стали господствовать в северных областях. По всей стране ходили разбойничьи шайки, грабя и убивая безнаказанно всех, кого хотели. Стали появляться самозванцы, желая овладеть опустевшим царским престолом. Из Москвы от находившегося в заключении у поляков Святейшего Патриарха Гермогена и из Троице-Сергиевой лавры стали всюду разсылаться грамоты, убеждавшие русских людей не малодушествовать, а подняться на освобождение Москвы и спасение Отечества. «Здесь», писалось в этих грамотах, «корень царства, здесь знамя Отечества, здесь Богоматерь, изображенная Евангелистом Лукой».
Первое ополчение, двинувшееся на освобождение Москвы, оказалось неуспешными. В Нижнем Новгороде организовалось тогда новое ополчение, благодаря воодушевленному призыву Козьмы Минина-Сухорука: «Станем все, как один, за Русь Святую, за Дом Пресвятыя Богородицы, заложим жен и детей, но освободим Отечество!» Новое ополчение было возглавлено глубоко-верующим князем Димитрием М. Пожарским, который взял с собой чудотворный образ Казанской Божией Матери. Разсуждая чисто по-человечески, надежд на спасение Отечества не могло быть никаких: войско не имело средств для своего содержания, не было оружия, среди воинов и вождей не было необходимого единодушия. Все надежды были возложены на чудесную помощь Заступницы Усердной рода христианского, и Ей ополчение и весь народ стали возсылать горячие моления. После отслуженного торжественного молебна пред Казанской чудотворной иконой, все решили наложить на себя трехдневный строгий пост.
И эти скорбные мольбы и вопли русских людей были услышаны. В Кремле у поляков томился в плену маститый святитель Арсений, и он-то и явился вестником небесного милосердия к России. Среди полночной тишины келлия его озарилась необыкновенным светом, и он увидел перед собою преподобного Сергия Радонежского. «Арсений!» — сказал ему преподобный; «ваши и наши молитвы услышаны: предстательством Богоматери суд об отечестве нашем преложен на милость; завтра Москва будет в руках осаждающих, и Россия спасена». Эта радостная весть, переходя из уст в уста, быстро распространилась повсюду, и исполнила души осаждающих непреодолимым мужеством. Дерзая о Имени Богоматери, христолюбивое воинство наше устремилось на приступ, и 22 октября 1612 года Кремль был в руках русских, а поляки бежали. В следующий же воскресный день благодарное воинство торжественно вступило в освобожденную столицу, неся впереди Казанскую икону Божией Матери, а навстречу ему вышел святитель Арсений, неся сохраненную им в плену Владимирскую икону. В память этого был установлен Всероссийский Праздник в честь Казанской чудотворной иконы Божией Матери 22 октября, кроме дня ее явления 8 июля ст.ст.
Боле 60-ти списков этой великой нашей святыни по всей России прославились чудотворениями, из коих один находился в Москве в Казанском соборе, а другой — в С.-Петербурге — тоже в величественном соборе Ее имени, который особенно чтили петербуржцы, стараясь чаще забегать туда между обычными своими делами и заботами, чтобы помолиться Пречистой Матери Божией и поставить свечу.
В 1678 году турки, поляки и татары окончательно опустошили южную часть Киевской земли. Только самый Киев спасался от них, благодаря заступничеству Божией Матери, чудотворную икону Которой обносили вокруг города крестным ходом. Это постоянное заступничество Пречистой южно-русскому народу отразилось в народных песнях, из которых до сих пор поется весьма умилительная: «Пречистая Дево, Мати русскаго краю».
Святителю Тихону Задонскому в 1778 году явилась Матерь Божия, стоящая на облаках, а около Нее Апостолы Петр и Павел. Св. Тихон, упав на колени, просил Пречистую продлить Ее милости мiру. В следующем году он имел подобное же видение, и снова коленопреклонно молился. Владычица отвечала ему: «будет по просьбе твоей».
В 1812 году вторгся в пределы России французский император Наполеон с огромными полчищами, составленными из всех покоренных им народов Европы. При оставлении русскими войсками Смоленска была вывезена ими и чудотворная икона Одигитрии Смоленская.
Св. икону эту накануне решительного Бородинского боя носили по полкам, и все с глубокою врою перед нею молились. И хотя Москва потом временно была сдана Наполеону, но вскоре он должен был бежать из России, а русские войска, пройдя всю Европу, победоносно вступили в Париж.
Неоднократных чудесных явлений Божией Матери удостоился наш великий всероссийский молитвенник и подвижник преп. Серафим Саровский (почивший в 1833 г.). Трижды он получил от Нее чудесное исцеление.
Невозможно исчислить все случаи покровительства и заступничества Божьей Матери, как отдельным русским людям, так и всему русскому народу в целом. Этим и объясняется, что именно в России был установлен праздник Покрова Пресвятой Богородицы, хотя событие, воспоминаемое в этот день, произошло в Византии. На это ясно указывает церковное песнопение этого праздника: «Владычице, с честными славными пророки, с верховными апостолы и со священномученики, и со архангелы за ны грешныя Богу помолися, Твоего Покрова праздник в Российстей земли прославльшая».
И вот, потому-то праздник Покрова, не будучи двунадесятым, чествовался у нас в России не мене двунадесятых. Многократно и ощутительно испытав на себе заступничество Божией Матери, русский человек особенно любил и чтил этот праздник, а потому множество было у нас и храмов и монастырей, посвященных и этому празднику и празднику в честь Казанской иконы Божией Матери, когда так ярко был явлен Покров Божией Матери именно России, находившейся на краю гибели в 1612 году.
За безумное Богоотступничество русского народа, за то, что русские люди, в своем жутком духовном ослеплении отвернулись сами от ограждавшего их чудесного омофора Пречистой и в своем омрачении пошли за лютыми врагами Ее Сына и Бога, они лишились Ее всемощного покровительства, «да накажутся и чрез покаяние да возвратятся к Богу», как это было сказано ранее, в 1521 году при нападении на Москву крымского хана Махмет-Гирея, когда это наказание, по молитвам «печальников Земли Русской», было отвращено. Но теперь эта страшная вразумительная кара Божия все же постигла русский народ за его нераскаянность и длится вот уже свыше полустолетия.
Но то, что Покровительница наша не отступила от нас совсем и окончательно, об этом живо свидетельствует чудесное явление под Москвой 2 марта 1917 года последней у нас чудотворной иконы Божией Матери Державной, как бы принявшей от последнего Русского Царя-Мученика знаки его царственной власти над Россиею — его царскую корону, скипетр и державу.
От нас самих, и только от нас, зависит теперь наше будущее и будущее нашей несчастной, зарвавшейся в своем Богоотступничестве Родины-России — будем ли мы и впредь безумно идти за врагами Христа-Спасителя, раболепно слушаться их и угождая им, оплевывать все наше исконное родное с его вековыми историческими святынями, хуля нашего Господа и Его Пречистую Матерь, — или станем, наконец, твердыми стопами на путь истинного покаяния и обращения к Богу и этим вновь возвратим себе чудодейственный Покров Божией Матери, Заступницы усердной рода христианского.
Наша св. церковь не перестает звать нас: «Притецем, людие, к тихому сему и доброму пристанищу, скорой Помощнице, готовому и теплому спасению — Покрову Девы. Ускорим на молитву и потщимся на покаяние!..»
Правда, как она есть.
| «Темже отложше лжу, глаголите истину, кийждо ко искреннему своему». (Ефес. 4, 25.) |
Апостол учит, что христиане не должны лгать, а говорить друг другу только правду. Если это должны делать все христиане вообще, то тем более — лица, носящие сан священства, и, конечно, прежде всего епископы.
И эта правда, эта истина должна быть не чисто-внешней, лишь формальной (под которой нередко, а особенно в наше время, скрывается вопиющая неправда), а истиной по существу, ибо только такая истина и есть действительная, настоящая истина, а не одна обманчивая видимость истины.
Но вот в наше время, когда истина на каждом шагу попирается, а ложь торжествует, нагло поднимая голову, мы со скорбью видим, как редко можно слышать голос такой чистой истины. Личные интересы, личные выгоды и лукавые соображения часто совсем затмевают истину. И приходится слышать явную ложь, иногда даже очень плохо завуалированную и замаскированную, причем сторонники и приспешники этой лжи с ожесточением от всех требует, чтобы эта ложь признавалась за истину.
Всегда это бывало и в прошлом, но никогда еще эта ложь не расцветала таким пышным цветом, как в нашем злосчастном ХХ-ом веке, когда, можно сказать, огромное большинство людей живут во лжи, ложью дышат и ложью питаются, не считаясь с совестью, а думая только о своих личных узко-эгоистических интересах. Жить по лжи стало выгодным, а защищать истину — можно потерять то, что приобретено ложью, или так или иначе пострадать, иногда даже с опасностью лишения жизни.
Таков моральный «прогресс» нашего «прогрессивного» ХХ-го века, который все растет и растет прямо-пропорционально прогрессу материальному!
Нам дано Слово Божие, дано основанное на нем многовековое учение Церкви, имеем мы великих подлинно Боговдохновенных Отцов Церкви, подвижников и наставников благочестия, дивные примеры из житий святых угодников Божиих. Казалось бы, чего проще: следовать всему этому — и только!
Но нет — все это или вовсе отметается, как устаревшая, ненужная рухлядь, не созвучная «прогрессивному» духу времени, или перетолковывается лживо и лукаво на свой лад, в согласии со своим развращенным вкусом, в угоду своим греховным страстям.
Вот — истинная подкладка того успеха, который имеет в нынешнее время так называемый «экуменизм». Начало его, быть может, и было хорошим, положительным — стремлением объединиться всем вокруг потерянной Истины подлинного Христова Учения и основанной Христом-Спасителем Церкви. Но очень скоро это движение захватили в свои руки и начали им руководить «по-своему» лица, которым вовсе не дорога была Истина, а какие-то совсем иные интересы — объединение не вокруг обретенной Истины, а вокруг Лжи, противной и учению Слова Божия и учению истинной Христовой Церкви.
Православные стали вступать в это экуменическое движение под благовидным предлогом «свидетельства пред инославными об истине Православия». Но теперь выяснилось — и только слепой может этого не видеть! — что православные не только не свидетельствуют там истины, но сами отступают от истины, увлекшись ложью отпавших от Православия и даже жуткой идеей экуменизма — создания какой-то совсем новой лже-церкви, долженствующей объединить в себевсех людей, в том числе и православных, отрекшихся от своего Православия.
Неужели сейчас, в наши дни, может кто-нибудь, с чистой совестью, утверждать, что это не так?!
А в этом именно — действительная, основная, коренная причина того, что Русская Православная Церковь Заграницей, естественно возникшая, вследствие бегства сотен тысяч православных русских людей от ига лютых Богоборцев и человеконенавистников, подверглась яростным нападкам, и от нее откололись те, кто «вышли от нас, но не были наши» (1 Иоан. 2, 19).
И это теперь для нас уже не удивительно!
Ибо за истекшие полвека нашего изгнания мы смогли вполне убедиться в том, что «экуменическое движение», в лице своего объединяющего центра «Мирового Совета Церквей» идет вполне «в ногу» с гонителями нашей святой веры и палачами русского народа и спаяло себя с ними узами тесной дружбы на почве лживо-лицемерного сотрудничества в «борьбе за мир».
Какая ужасающая ложь! И неужели «объединители» христианства и всех религий не видят, что их союзники в деле «борьбы за мир» сами и являются главными нарушителями мира не только в порабощенной ими несчастной России, но и во всем остальном мiре?!
Вот, что значит жить по лжи до потери совести!
Почему отколовшиеся от нашей Русской Православной Церкви Заграницей (так она всегда официально называлась и продолжает доселе называться) не хотят быть в лоне ее, на общем законном основами со всеми чадами ее?
Они приводили и до сих пор настойчиво продолжают приводить объяснения этому, только по виду кажущиеся «правдою», а в действительности являющиеся ложью, поскольку действительная Правда должна быть правдой по существу, а не только чисто-формальной.
Какие обвинения они нам предъявляют?
Прежде всего, что в Церкви главную роль играет территориальный принцип — что Церковь тесно связана и, так сказать, неотрывно прикреплена к определенной «территории», а потому «не может быть Церкви Зарубежной».
Так ли это?
Правда, в канонах говорится о «территории», но лишь постольку, поскольку на определенной территории обычно всегда живет один определенный народ, входящий в Церковь.
Но вот посмотрим, что говорит основоположительное в деле управления Церковью 34-ое правило Св. Апостолов:
«Епископам всякаго народа подобает знати перваго в них, и признавати его, яко главу, и ничего превышающего их власть не творити без его разсуждения; творити же каждому только то, что касается до его епархии, и до мест к ней принадлежащих. Но и первый ничего да не творит без разсуждения всех. Ибо тако будет единомыслие, и прославится Бог о Господе во Святом Духе, Отец и Сын и Святый Дух».
Если бы в основе церковного управления лежал не народностный, а территориальный принцип, то, конечно, это правило гласило бы иначе: не «епископам всякаго народа», а «епископам всякой территории».
Но разве епископ поставлен управлять «территорией», а не людьми, живущими на этой территории?
Разве епископ поставляется для того, чтобы управлять лугами, полями, лесами, горами, озерами и реками, а не душами человеческими?
Абсурдность такой приверженности к территориальному принципу может быть неясной только для людей явно и заведомо предубежденных по отношению к правде по существу и не желающих ее видеть только по пристрастию, в своих личных целях.
Твердят еще, не менее упорно, что епископы, бежавшие из своей страны, не могут иметь никаких епископских прав, что это — антиканонично, ибо не предусматривается канонами.
Но, во-первых, не так много в истории случаев когда епископы бежали бы из своей страны вместе с огромным количеством своих священников и рядовых верующих, ради сохранения не только своих жизней, но и своей веры, своих душ и душ своих пасомых от лютого безбожия. А во-вторых, одно такое каноническое правило, оправдывающее подобное бегство и сохраняющее за епископом все его права все-таки имеется. Это — 39-ое правило Шестого Вселенского собора, которое говорит об Архиепископе Кипрском Иоанне, переселившемся «по причине варварских нашествий купно с своим народом» в Геллеспонтскую область, которая входила в юрисдикцию Константинопольского Патриарха. Согласно этому правилу, Архиепископ Кипрский Иоанн сохранил все свои права по управлению своей паствой, покинувшей вместе с ним остров Кипр.
Почему же наши русские архипастыри и пастыри, покинувшие в несравненно-большем числе порабощенную богоборцами Россию, не могут сохранить своих канонических прав по управлению и духовному окормлению своей многочисленной паствы, разсеянной ныне по всем странам мiра и подвергающейся столь многообразным испытаниям и духовным опасностям? Где же тут самая элементарная справедливость? И мы знаем, что большинство православных иерархов в православных странах действительно признали такие права за русскими иерархами-беженцами, хотя и не все с полной охотой (но тут играли роль и личные соображения, не могущие их оправдывать!).
Знаем мы и другое, о чем упорно молчат сторонники подчинения Константинопольскому патриарху, как Патриарху Вселенскому, — о том, как эти Вселенские Патриархи признали в России, плененной безбожниками, «Живую церковь», а законно-избранного Всероссийским Церковным Собором Святейшего Патриарха Тихона «изверженным из сана»!
А что если бы это случилось на несколько лет позже? Неужели и тогда наши умники, «ревнители канонов», поборники Вселенского Патриаршего престола, пошли бы за ним по этому пути и признали бы канонической и законной церковью в России «живистов», или «живцов», как их прозвал верующий народ, которые предавали на смерть безбожникам наших достойнейших архипастырей, не пошедших по пути живоцерковного модернизма?
Почему об этом они не хотят думать и упорно замалчивают такие и многие другие подобные факты, к небу вопиющие?
Нет, — уж лучше им о каноничности и неканоничности совсем ничего не говорить! И о высоком достоинстве столь скомпрометировавшей себя за последние полвека константинопольской кафедры лучше молчать!
После признания «живцов» законной церковью, после пресловутого «Всеправославного Конгресса» патриарха Мелетия IV-го, после объятий патриарха Афинагора, оказавшегося масоном 33-ей степени (о чем сообщила официально масонская ложа в Афинах), с папой Римским и самочинного признания папы «первым среди православных патриархов», как это было когда-то, до отпадения Рима от Православия в 1054 году, после литургического общения с папистами, без возвращения их в лоно св. Православия, не может быть и речи в настоящее время о таком же отношении к Константинопольской патриархии, какое было прежде, в минувшие века!
«Се, творю все новое!» Это одно любимое изречение, которое мы слышали с высоты славной некогда кафедры святителей Григория Богослова и Иоанна Златоустого, и которое так лживо относят теперь к замышляемым ими нечестивым «реформам» в Православии, долженствующим обезличить и ниспровергнуть истинное Святоотеческое Православие, — чего оно стоит?!
Нет! Константинопольская патриархия должна сама вернуться на прежний путь истинногоПравославия, и только тогда церковные каноны о ней и традиционное почитание этой первой в Православной Церкви патриаршей кафедры могут быть возстановлены во всей своей прежней силе и значении.
А упорствующим в своей все еще, как видно, ожесточенной злобе против нас врагам нашей Русской Православной Церкви Заграницей, «отложше всякую лжу», согласно завещанию св. Апостола, мы по совести нашей должны сказать: мы и не думали, что наши «разномыслия», право на которые вы так настойчиво отстаиваете, прямо вопреки учению св. Апостола, а отнюдь не в согласии с ним (см. Римл. 16, 17-18), столь велики, что не позволяют вам находиться в лоне свободной от порабощения безбожниками Русской Православной Церкви Заграницей и побуждают вас примкнуть к тем, кто так явно отступает от истинного Православия.
Да! весьма, весьма печально, что ваше «разномыслие» с нами слишком велико, чтобы можно было его легко преодолеть.
Но при наличии доброй воли и, конечно, при содействии благодати Божией, ничего абсолютно невозможного нет. Истинно верующему все возможно (Марк. 9, 23). И мы не хотим терять надежды, что придем с вами к тому необходимому для истинных христиан единомыслию, которому нас учит и к которому нас призывает Слово Божие и которое поставляется св. Церковью главным условием возможности евхаристического общения. Для этого вам надо только отказаться от увлечения «философией и пустым обольщением, по преданию человеческому, по стихиям мiра, а не по Христу» (Колос. 2, 8) и принять все великие истины православно-христианского учения, как они есть, без всяких собственных измышлений, ибо они, эти святые истины — не философия, а жизнь — жизнь во Христе!
Сие буди, буди!..
ОПЯТЬ «ЖЕНСТВЕННАЯ ИПОСТАСЬ»!
| «Мы же проповедуем Христа распята… Божию Силу и Божию Премудрость» (1 Кор. 1, 23-24). |
В первые годы нашей эмиграции в Париже начало распространяться лжеучение так называемого «софианства». Это лжеучение усиленно пропагандировал в своих печатных трудах преподаватель открытого там Митрополитом Евлогием Богословского Института протоиерей Сергий Булгаков, бывший прежде в России профессором политической экономии, по убеждениям своим, как он сам признается в своих «Автобиографических Заметках», интеллигентом-нигилистом и марксистом. Когда он увидел воочию, к чему ведет на практике насаждение марксизма у нас на Родине, он раскаялся в своем неразумном увлечении безбожием и марксизмом и стал даже священником, чему помогло его происхождение из священнической семьи. Но его типично-интеллигентская гордость, в наличии которой у него он сам не раз откровенно признается в этих своих «Автобиографических Заметках» (издание YMCA Press 1946 г.), не дала ему по-настоящему, с надлежащим смирением, вернуться в Церковь Христову, приняв Ее учение таким, как оно есть. С гордым сознанием каких-то своих особенных духовных дарований и с критикой исконного святоотеческого учения св. Церкви, основанного на Священном Писании, он начал проповедывать свое собственное учение о Софии-Премудрости Божией, идею которого ему подали философ Владимир Соловьев, находившийся под влиянием нездорового немецкого мистицизма, и свящ. Павел Флоренский со своей книгой, названной им «Столп и утверждение истины».
Сущность этого весьма туманного «софианского» лжеучения заключается в том, будто «София-Премудрость Божия» это какое-то особенное таинственное существо, что-то в роде «демиурга» древних еретиков-гностиков, которые лже-мудрствовали, что Бог якобы не может входить в общение с созданным Им тварным мiром и что для этого Ему нужен «посредник».
Согласно измышленному о. Сергием Булгаковым лжеучению (которое, кстати сказать, у него не раз видоизменялось, принимая разные формы и оттенки, почему и производило впечатление чего-то весьма странного, туманного, расплывчатого и неопределенного!), «София-Премудрость Божия» это «женственная Ипостась Божества» (или «ипостасность»), которую о. Булгаков отождествлял иногда даже с Пресвятой Девой Марией — Пречистой Матерью Божией, родившей по плоти Единородного Сына Божия, Господа нашего Иисуса Христа.
Он составил даже молитву Пресвятой Богородице, в которой были такие, совершенно ничем необоснованные слова: «Тебе, Пречистую Матерь Божию, преподобнии и богоноснии отцы наши, яко Софию, Премудрость Божию, почитаху» (где и когда неизвестно?!).
Подтверждение своему лжеучению он указывал в строительстве храмов, посвященных Софии-Премудрости Божией в Константинополе и у нас на Руси — в Новгороде и Киеве, но особенное доказательство своей правоты он находил в храмовой иконе Новгородской Софии, на которой был изображен крылатый Ангел с лицом, одеждой и крылами огненного цвета, в царском венце, возседающий в царском далматике на четвероножном с подушкой огненного цвета золотом престоле, подпертом семью столпами.
Эта икона, по преданию, была копией Константинопольского образа св. Софии, находившейся в знаменитом храме св. Софии, построенном византийским императором Юстинианом Великим.
Все подобные иконы с изображением Софии, Премудрости Божией, представляют собою изображения символические, и на них мы обычно находим целую сложную композицию — сень, поддерживаемую семью столпами, Бога Отца, Сына Божия, Духа Святаго, Богоматерь, ангелов, царей и пророков. Но все они выражают одну главную мысль: Божию Матерь и воплотившуюся от Нее Ипостасную Премудрость — Сына Божия, Который представлен в виде крылатого Ангела огненного цвета, что напоминает нам наименование Второй Ипостаси Св. Троицы в Ветхом Завете, когда еще не была открыта людям тайна Трех Лиц Божества, — «Великаго Совета Ангелом»(Исаии 9, 6), как и поется в ирмосе 5-ой песни рождественского канона: «Великаго Совета Твоего Ангела, мир подавающа послал еси нам»…
Под Премудростью, или Софией, паремия о Которой из 9-ой главы книги Притчей читается в Богородичные праздники, разумеется Сын Божий, Который «создал Себе дом» в лице Пресвятой Девы Марии, в Которую Он вселился, чтобы потом от Нее родиться. Ведь св. Апостол Павел в своем первом послании к Коринфянам 1 гл., ст. 23-24, так прямо и говорит: «Мы же проповедуем Христараспята… Божию Силу и Божию Премудрость».
А то, что наша Церковь именно так всегда веровала, видно хотя бы из 9-ой песни торжественного пасхального канона, в котором содержится такое обращение к Воскресшему Христу: «О Пасха велия и священнейшая Христе! О Мудросте, и Слове Божий, и Сило!… подавай нам истее Тебе причащатися, в невечернем дни Царствия Твоего!»
Не все иконы Софии, Премудрости Божией, вполне одинаковы, но все они ясно выражают одну и ту же мысль — Матерь Божию, послужившую орудием для воплощения Ипостасной Премудрости Сына Божия. Только этим и объясняется, что празднество в честь этих икон и храмов у нас на Руси совершается преимущественно в дни Богородичных праздников: на Рождество Богородицы, как в Киеве, или на Успение, как в Новгороде и других городах, где имеются такие иконы.
Но по дошедшим до нас сведениям, престольный праздник главного храма Св. Софии в Константинополе, послужившего прототипом для всех позднейших, совершался в день Рождества Христова, — праздник воплощения Бога Слова, именуемого также Премудростью Божиею.
В виду всего вышесказанного, каждому православному христианину должно быть, вне всякаго сомнения, ясно, что София, или Премудрость Божия, это — Второе Лицо Пресвятой Троицы, Сын Божий, Воплотившийся от Пресвятой Девы Марии, а уж никак не Сама Пресвятая Дева Мария или какое-то измышленное нашими горе-философами фантастическое существо: Четвертая «Женственная Ипостась» или какая-то «Ипостасность», ибо на это нет ни малейшего намека в Слове Божием и в учении нашей Св. Церкви.
А говорить к тому же о какой-то «Женственной Ипостаси» — это просто кощунственно, ибо в духовном мiре не существует этого чисто-земного различия между мужеским полом и женским. Об этом прямо говорит Сам Христос-Спаситель в Своем ответе искушавшим Его саддукеям:«Заблуждаетесь, не зная Писаний, ни силы Божией; ибо в воскресении ни женятся, ни выходят замуж, но пребывают, как Ангелы Божии на небесах» (Матф. 22, 30).
То же самое подчеркивает и св. Апостол Павел в своем послании к Галатам, гл. 3, ст. 28: «Все вы, во Христа крестившиеся, во Христа облеклись. Нет уже иудея, ни язычника, нет раба, ни свободнаго; нет мужескаго пола, ни женскаго, ибо все вы одно во Христе Иисусе».
О какой же «Женственной Ипостаси» в Боге можно после этого говорить? Такие подлинно-кощунственные мысли могли быть навеяны только каким-то больным воображением.
Понятно поэтому, что это лжеучение, вскоре же после данной ему широкой огласки, подверглось осуждению, как явно-еретическое, от многих авторитетных православных богословов, с достаточно-сильной и непререкаемой мотивировкой.
И вот, несмотря на все это, кому-то понадобилось в наши дни опять выступить с пропагандой этого нелепого еретического лжеучения, глубоко-противного истинно-христианской вере, да еще в светской прессе, преследующей, по-видимому, какие-то свои цели, поскольку она нередко дает на своих страницах место помещению подобного рода статей, стремящихся явно внести сумбур и смуту в души православных верующих христиан, недостаточно знакомых по-настоящему с православно-христианским вероучением. Храни их Бог от пагубного отравления таким духовным ядом! Недаром св. Ап. Павел предостерегал христиан от увлечения «философией и пустым обольщением» (Колос. 2, 8).
Слово Божие будет судить нас.
Мысли в неделю 21-ую по Пятидесятнице
«Имеяй уши слышати, да слышит!»
(Лук. 8, 15).
Как часто повторяет Господь в Своем Евангелии это мудрое, наставительное изречение! Как-будто предвидел Он, что мы, люди, и даже носящие имя Его последователей, будем крайне невнимательно относиться к Его Божественным словесам! И, конечно, предвидел это, по Своему Божественному всеведению.
В самом деле.
Сколько замечательных, дивных по необычайной глубине и возвышенности мыслей содержится в Св. Евангелии, а мы так часто пренебрегаем ими, не вникаем в них, иной раз не хотим слышать о них, или, слыша, не слышим, видя, не видим и сердцем не разумеем — так окаменено бывает наше сердце, так слепо, глухо, безчувственно ко всему возвышенному, святому, духовному. Оставляем мы кладенцы живые, животворные источники спасительного Слова Божия и искапываем себе кладези засоренные, полные мутной воды страстей, пороков и суеты житейской. И нередко с какой-то безумной жадностью пьем из грязных луж и болот, отравляя себя и накликая верную смерть.
Так поступают современные христиане, не желающие слушать и читать священных книг Божьего Откровения и святоотеческих писаний, но с жадностью поглощающие одну за другой книги светские, книги развратные, исполненные смертоносного яда для человеческих душ.
«Имеющий уши слышать, да слышит!» — говорит Господь.
Сам Господь обращается к нам в Своем Божественном Писании, Его именем проповедуют пастыри с церковного амвона, а среди современных христиан не принято, «не в моде», читать Священное Писание, его во многих домах теперь и не найти совсем, а проповеди церковные с амвона многие и слушать не хотят, надмеваясь сердцем и показывая грубое пренебрежение к Божественному учению Слова Божия, уходят из храма, когда начинается проповедь.
Отчего же это бывает? Где причина, что Слово Божие зачастую остается в нас безплодным? В чудной по красоте притче о Сеятеле Сам Господь прекрасно нам это объясняет (Лук. 8, 5-15).
От слушания Слова Божия нас отвлекает диавол, желающий нашей погибели. Под всевозможными благовидными предлогами он убеждает нас отказаться от слушания Слова Божия или пропустить мимо ушей слышанное: он, как тать, как злодей, похищает Слово Божие, посеянное было в наших душах. Затем много мешает нам наше легкомыслие и непостоянство, отсутствие выдержки, терпения, твердости характера: как-будто и приняли мы сердцем Слово Божие и даже решились уже жить в согласии с ним, по-христиански, но вот случилась с нами какая-либо неприятная неожиданность или непредвиденная напасть, и мы уже заколебались в нашем решении. Наконец, больше всего и чаще всего заглушают в нас Слово Божие злые терния. Это, как объясняет Господь, заботы житейские, земное благосостояние, богатство и сласти всякаго рода. Увлеченные суетными помышлениями, заботой об устройстве своего земного благополучия и гоняясь за всевозможными удовольствиями, наслаждениями и развлечениями, мы легко забываем о Боге, о Его Божественном законе — забываем о небесном, и все наши помыслы приковываем к земному. Мы «оземленяемся», «омiрщвляемся», а дух наш, образ Божий, в нас умирает: мы становимся плотью бездушною и Бог от нас отступает. «Не имать Дух мой пребывати в человецех сих, зане суть плоть», как сказал Господь еще в Ветхом Завете, видя всеобщее духовное растление людей (Быт. 6, 3), вследствие чего тогдашний род людской и был истреблен всемiрным потопом, кроме праведного Ноя с его семейством.
Но есть и сердца, подобные плодородной черной земле, которые принимают семя Слова Божия, дают богатые всходы и приносят плод.
Вот почему не все и спасаются. Бог милосерд и всем желает спасения. Он, как сеятель, повсюду сеет семена Своего Божественного учения — чрез Сына Своего Единородного, чрез Апостолов Христовых, чрез их преемников — пастырей Церкви, да и чрез всех верных преданных слуг Своих. Он сеет Слово Свое, которое способно дать богатые всходы в душе человека и сделать его наследником и причастником Царствия Божия. Но кто виноват, если сердце человека до того запущено, до того заскорузло и огрубело, что сделалось неспособным к восприятию спасительного Слова Божия.
Конечно, сам человек. Бог никого не хочет насильно влечь ко спасению, ибо тогда и самое спасение, как подневольное, стало бы человеку противным: «нам дорого только то, что мы сами избрали и возлюбили, как достойное любви, чего мы сами домогались, с чем сроднились, что стало нашим сокровищем, нашей как бы второй природой» (Еп. Феофан). Между тем, сколь многие из нас, особенно в наше время, не только не имеют почвы сердца своего подготовленной к восприятию Слова Божия, но и Самого Слова Божия слышать вообще не хотят, отвращают от него уши и ум свой, как предрекал еще св. Апостол:
«Настанет время, когда здраваго учения принимать не будут, но по своим прихотям будут избирать себе учителей, которые льстили бы слуху; и от истины отвратят слух и обратятся к басням (2 Тим. 4, 3-4).
И в самом деле, сколь многие теперь отвращают слух от слушания Божественной Истины и предпочитают слушать басни всяких самозваных учителей: безбожников, сумасбродных сектантов, всевозможных изобретателей новых «вер», политических агитаторов и просто праздных мечтателей-суесловов.
«Под терниями и волчцами, подавляющими Слово Божественной Истины», говорит святитель Феофан, «кроме богатства, сластей и скорбей житейских (Лук. 8, 14), в нынешнее время надо разуметь и разные ложные учения, распространяемыя учеными, потерявшими истину и сбившимися с пути к ней. Таких учений у нас расходится много: иныя гласно и открыто идут против истины; другия — под условными намеками, понятными, однакож, тем, к кому направляются. В существе они действуют, как угар: незаметно входя, омрачают голову и доводят до потери яснаго сознания всего окружающаго. Кто нахватается этого угара, тот начинает бредить, как сонный, ибо все представляется ему уже совсем не в том виде, как оно есть, и как представляется находящемуся в здравом уме. Встретив такое лицо, вы видите, что у него не только подавлена истина всякая, но заглушено и чувство истины, и ложь внедрилась во все составы ума. Как же быть? Не слушать и не читать этих бредней, а когда невольно услышалось или прочиталось, — выбрось из головы, а когда не выбрасывается, подвергни разсуждению и все разлетится, как дым» («Мысли на каждый день года», стр. 351-352).
Что же доброго может взойти на засоренной и запакощенной всякими мерзостями почве сердец таких увлекшихся всякими бреднями людей?
О как должен беречь человек свое сердце: не слушать и не читать таких праздных речей и писаний, не слышать ничего, что, подобно яду, разлагающим и мертвящим образом действует на душу, убивая в ней добрые и святые движения. Пуще всякаго яда должны мы опасаться чтения таких зловредных книг, журналов и газет, которые оскверняют и духовно опустошают душу, возращая в ней лишь терния и волчцы безбожия, вольнодумства, безнравственности и всяких смертоносных страстей, злобы и пороков.
А сколько теперь таких гадких книг и журналов печатается, сколько отвратительной гнусной и грязной лжи на все святое в современной повседневной прессе! И все это жадно поглощается современными людьми, как некая зараза, чума, захватывая и старых и малых!
И вот почему, охваченные этим современным «угаром», многие так пренебрежительно относятся к подлинно-животворной духовной пище — Слову Божию, возвышающему и облагораживающему души. А потому никого не может винить человек в своей погибели, если он добровольно отвращает слух свой от Истины и обращается к «басням», которые несут ему духовную смерть.
Господь Иисус Христос, осужденный на смерть людьми, которые, отвергнув Божественную Истину, увлеклись «баснями», пришел на землю не для того, чтобы судить мiр, но чтобы спасти мiр, как Он это засвидетельствовал (Иоан. 12, 47). В руководство мiру для его спасения, Он оставил Свое Божественное Слово, которое Он щедро сеял в течение трех с половиною лет Своего общественного служения на земле людям и затем продолжал сеять, чрез Своих святых учеников и Апостолов, и доселе сеет чрез их верных истинных преемников — пастырей Церкви Своей. Это Слово мы должны со всем вниманием слушать и впитывать в свою душу, стараясь тщательно исполнять заповеданное им в нашей жизни, ибо это самое Слово будет судить нас в последний день.
«Не приидох бо», так говорил Господь незадолго до Своих крестных страданий, — «да сужду мiрови, но да спасу мiр. Отметаяйся Мене и не приемляй глагол Моих имать судящаго ему:слово, еже глаголах, то судит ему в последний день» (Иоан. 12, 48).
Слово это на Страшном Суде решит нашу участь на вечные времена. Как же можем мы безумно пренебрегать этим Словом Божиим?!
Итак, главное, что от нас требуется в этой кратковременной земной жизни — быть внимательными к Слову Божию, читать Божественное Евангелие и святые боговдохновенные книги, на нем основанные, и, читая, напечатлевать веления их в наших сердцах, чтобы не подпасть страшному осуждению на нескончаемые вечные муки.
«Имеяй уши слышати, да слышит!»
ЕЩЕ О ПРАВДЕ И ЛЖИ.
| «Не делающий правды не есть от Бога» (1 Иоан. 3, 10). «Диавол… лжец и отец лжи» (Иоан. 8, 44). |
Истинное христианство, а следовательно, и истинная Церковь Христова, совершенно чужды какой бы то ни было лжи, ибо ложь — от отца ее диавола, а диавол — враг человеческого рода и человеческого спасения, а потому и враг истинной Церкви.
Истинная же Церковь Христова есть «столп и утверждение истины» (1 Тим. 3, 15) и учит нас жить и ходить в истине (2 Иоан. 4 и 3 Иоан. 4), а никак не во лжи, какой бы она ни казалась благовидной. Живущий во лжи и проповедующий ложь поэтому чужд истинной Церкви, хотя бы он даже и был облечен в одежды священнослужителя.
Вот на этот именно путь «хождения в истине» и встала с самого начала своего основания Русская Православная Церковь Заграницей, в которой единодушно объединились тогда все наши православные иерархи, священнослужители и верующие мiряне, оказавшиеся за пределами нашей Родины-России, порабощенной безбожниками, поставившими себе целью лютую борьбу с верой в Бога и насаждение воинствующего безбожия, как в России, так и во всем мiре.
Сущность идеологии нашей Русской Православной Церкви Заграницей, это — решительноенеприятие Мiрового Зла и хранение в неповрежденной чистоте нашего Святого Православия. Церковь эта основана исключительно для того, чтобы обезопасить свою духовную свободу от порабощения какими бы то ни было антихристианскими силами зла и, развивая свою духовную деятельность заграницей, стать законной преемницей прежней нашей Российской Православной Церкви — неизменной и непоколебимой хранительницей Богопреданного учения веры и благочестия, ревнительницей священных канонов и всех благочестивых традиций и заветов нашей исторической родины — Святой Руси.
Основной лозунг нашей Церкви — слова великого Отца Церкви и столпа Православия святителя Афанасия, Архиепископа Александрийского:
«Мы должны служить не времени, а Богу!»
Вне такой идеологии — безсмысленно, безцельно и не нужно было бы существование заграницей нашей Русской Зарубежной Церкви.
Но такая идеология, при сложившейся во всем современном мiре обстановке, ее существование полностью оправдывает.
Наша Церковь есть именно Церковь, ставящая себе задачей спасение душ, а вовсе не что-либо другое.
А потому смешны, нелепы и просто чудовищны обвинения, охотно направляемые по адресу нашей Церкви ее многочисленными врагами, не разделяющими ее идеологии, будто Она — не церковь, а политическая организация.
Само собой понятно, что наша Церковь не может вычеркнуть из нашего христианского сознания и нашей совести весь тысячелетий исторически путь России, в которой вся жизнь православных русских людей, не только личная, но и государственная освящалась Церковью, а потому естественно и была связана с Церковью. Но каковы бы ни были мнения и высказывания отдельных лиц, состоящих в нашей Церкви, Она всегда была, есть и будет оставаться только Церковью при всех условиях, а потому главной целью своею она поставляет не что-либо иное и не что-либо земное, как только спасение душ в жизнь вечную, ибо для этого истинная Церковь Христом-Спасителем и основана.
Более всего странно бывает слышать, когда Церковь нашу обвиняют в «политике» те, которые сами так или иначе связаны с политической деятельностью лютых врагов нашей святой веры, стремящихся всюду насадить безбожие, а порою даже служат им и становятся их орудиями в достижении ими своих богоборческих целей в мiровом масштабе. Им бы следовало помалкивать, вместо того, чтобы так безсовестно клеветать на нас, наивно думая в этой клевете найти для себя какое-то оправдание в избранном ими пути Лжи и угодить этим своим повелителям, которым они служат, вместо Бога.
Нам не «политика» нужна, а чистая непорочная Христова невеста — Церковь, свободная от всяких антихристианских влияний и давлений, в Которой мы хотим обрасти себе вечное спасение.
Наш путь — это безкомпромиссное отрицание, решительное отвержение того антихристова Зла, которое уже почти во всем мiре захватило в свои руки и церковную и светскую власть, всем дирижирует и всем заправляет, а противников своих и морально и физически уничтожает.
При этом мы не можем не подчеркнуть, что жестоко заблуждаются те, кто думают, будто все мiровое Зло, ведущее борьбу с Богом, со Христом и с истинной Церковью, заключается в одном только Марксо-коммунизме. Марксо-коммунизм (кстати сказать: происхождения совсем не русского, азападного) – это явление не самопроизвольное, не самодовлеющее. Это всего лишь одно из грубых орудий мiрового Зла, ставящего себе задачей поработить и объединить всех людей под властью слуги диавола — Антихриста, который должен объявить «последний и решительный бой» с ненавистной диаволу верой Христовой.
В этом вся суть, весь внутренний смысл современного нам исторического процесса. И кто этого не видит, тот духовно слеп. А кто это видит и молчит об этом, стараясь убедить и себя и других, что это не так, тот совершает тягчайшее преступление и перед своей собственной душой и перед душами других людей, которых он вводит в заблуждение и побуждает стать на путь Лжи!
Ибо служит грядущему Антихристу отнюдь не один только марксо-коммунизм, который открыто идет против Бога, против Христа и Его Церкви, а и все иные силы мiрового Зла, которые действуют гораздо более тонко и скрыто, не для всех столь заметно. Но потому-то они гораздо более опасны и губительны для душ недальновидных и наивных людей, чуждых духовного разсуждения, вследствие чего они легко попадаются в сети мiрового Зла и становятся его вольными или невольными агентами и служителями.
Многие из таких наивных людей с апломбом заявляют о себе, что они убежденные «антикоммунисты» и якобы борются с коммунизмом и через это находятся в стане ведущих борьбу с Мiровым Злом, в то время, как в действительности они сами находятся в порабощении у этого Мiрового Зла и вольно или невольно помогают ему в его борьбе со Христом и Его истинной Церковью.
Да! ужасная это вещь — духовная слепота, которой страдают в наше время весьма многие. Духовно-слепые сами не знают, куда они идут, и легко попадают на путь Лжи, наивно воображая о себе, что они идут путем Правды.
Но тут всем надлежит знать и помнить, что главная причина, порождающая духовную слепоту, это — греховные страсти, порабощающие душу человека и толкающие его идти путем Лжи. Только«чистые сердцем Бога узрят», как учил Сам Христос-Спаситель (Матф. 5, 8), а у кого сердце помрачено страстьми, тот делается духовно-слепым и неспособен ничего видеть правильно, как оно есть. Кто продает себя в плен сластолюбию, сребролюбию и самолюбию с их исчадиями, тот ничего по-настоящему не видит, ибо все ему представляется только под углом зрения его излюбленной страсти. Такой легко и диавола может принять за Христа и Антихристу охотно поклонится и будет ему усердно служить, надеясь получить от него в виде награды то, что дает пищу его страстям.
И уже теперь слуги только имеющего еще придти Антихриста вербуют для своего будущего повелителя тех, кто предает себя в постыдный плен страстям. Вот почему Слово Божие и называет таких «детьми диавола» (1 Иоан. 3, 10).
А вот еще одно обвинение. Нам нередко указывают на то, что и в нашей Церкви встречались раньше и теперь встречаются большие или меньшие отклонения от нашей основной идеологии, которую мы выше изложили: и слабости, и грехи, и даже измена и предательство.
На это можем ответить: где люди, там не может не быть и грехов, свойственных падшему естеству человеческому. «Я — человек, и ничто человеческое мне не чуждо», гласила еще древняя поговорка, доныне сохраняющая всю свою силу. Безгрешен только один Бог, и мы отнюдь не провозглашаем себя «святыми» или «безгрешными». Поэтому и у нас были, и могут быть шатания, колебания, предательства и отпадения.
Но мы говорим здесь не об отдельных личностях, входящих или входивших прежде в состав нашей Русской Православной Церкви Заграницей. Мы говорим о ее идеологии, во имя которой она основана и существует и которая дорога всем истинным сынам и дщерям ее.
Эта идеология остается неизменной и не поколебленной, несмотря на грехи и отпадения отдельных лиц.
Ведь и в лике ближайших 12-ти учеников Христовых оказался предатель, да еще какой! Иуда Искариот, предавший на поносную и мучительную крестную смерть Самого Воплотившегося Сына Божия.
И что же? Разве это наложило какую-нибудь позорящую тень на весь остальной лик Апостольский? Разве это Иудино предательство отняло или помрачило высокое апостольское достоинство прочих 11-ти Апостолов? Разве это сделало и их незаслуживающими никакого доверия и уважения? Кто бы осмелился сказать, что и они все такие же, как Иуда, и что учение, проповедуемое ими, не заслуживает внимания?
Ведь заколебался на время даже сам первоверховный Апостол Петр и, по малодушию, трижды отрекся от Христа. Но потом искренно и глубоко покаялся и был прощен Господом и возстановлен Им в своем высоком апостольском достоинстве, закончив свою жизнь мученической смертью за Христа.
Все это, конечно, не должно располагать нас к безпечности и равнодушному отношению ко всякаго рода недолжным явлениям в нашей среде. Вспомним, как взволновались Апостолы, когда Господь объявил им о наличии предателя в их среде! Как в смятении вопрошал каждый из них: «не я ли, Господи?» И стремились узнать, кто этот предатель (Матф. 26, 21-25). Так точно и мы не должны оставаться безучастными, равнодушными ко всякаго рода недолжным явлениям в нашей среде, компрометирующим и порочащим в глазах тех, кто способен соблазняться, нашу Церковь.
Наше совершенно исключительное в современном мiре положение единственной еще свободной Церкви обязывает нас к тому, чтобы мы шли во всем путем одной только правды, без всякой примеси диавольской лжи — дабы все у нас было безукоризненно и безупречно. Не к лицу нам никакая ложь, никакой обман, никакое предательство Христовой Истины.
Об этом стараться лежит на всех нас святой долг!
Весьма печальны случаи, когда отдельные лица в недрах нашей Церкви, попирая идеологию Ее, начинают идти путем Лжи или совсем отпадают от Нее, подобно Иуде, отпавшему от лика Апостольского и совершившему убийственный акт предательства своего Божественного Учителя, но это остается на личной совести этих отдельных лиц, о которых мы вправе сказать, что «они вышли от нас, но не были наши» (1 Иоан. 2, 19) — по духу своему и внутреннему настроению.
Но совсем другое дело и не может идти в сравнение с этим, когда целая поместная церковь, попирая Истину, становится на путь Лжи, ведомая своими возглавляющими ее иерархами, которые, оказывая моральное, а иногда и физическое давление, требуют и от них, чтобы они, оставив путь Христовой Истины, шли за ними путем диавольской Лжи. Яркие примеры такого подлинного ужаса, который весьма сродни Иудину предательству, у нас перед глазами, хотя это и не везде одинаково сильно и отчетливо выражено, почему и не для всех одинаково ясно.
Не может церковь считаться вполне свободной и идущей путем Правды — путем Христовой Истины, если ее возглавители, естественно дающие направление всей ее жизни, состоят в антихристианских или проникнутых духом безбожия организациях, или хотя бы в организациях, внушающих серьезное сомнение в своей доброкачественности.
Ведомая такими духовными руководителями церковь не может не отклониться от пути Истины и неизбежно, рано или поздно, станет вся на тот путь Лжи, коим идут ее возглавители. Кто может, например, утверждать, что уклонившиеся от Православия Римские папы шли одним путем, а руководимая ими паства шла, независимо от них, совсем другим, своим собственным путем? Или, что протестанты не разделяют взглядов, убеждений и настроений своих вождей Мартина Лютера, Цвингли, Кальвина и других?
Тоже самое справедливо и в отношении внутренней жизни современной Православной Церкви, в которой за последнее время мы наблюдаем большие сдвиги в сторону уклонения от исконной Истины Православия, завещанной нам св. Апостолами и их благодатными преемниками Святыми Отцами. Слишком теперь явное и очевидное уклонение и даже прямое отступление многих возглавителей поместных православных церквей от чистой, неискаженной и неповрежденной Христовой Истины — уклонение их от пути Истины на путь Лжи — путь модернизма, противозаконного реформаторства, обезличившего и уничтожающего истинное Православие, путь примирения со злыми антихристовыми силами, действующими весьма напористо в современном мiре, — конечно, не может не отразиться самым пагубным образом и на возглавляемых ими поместных церквах, хотя бы и оставались еще в них отдельные лица, мужественно борющиеся за Правду, пока еще не отнята от них такая возможность. Много такие неустрашимые борцы терпят за то, что не «плывут по общему течению», их преследуют, подвергают прещениям, пока не уничтожат морально, а иногда даже и физически.
Вот какую безрадостную картину приходится в наше время наблюдать!
Но неужели все мы, «страха ради иудейска», ради самосохранения или ради каких-нибудь выгод и преимуществ, ради денег и карьеры, должны оставить путь Правды Божией и стать на гибельный для душ путь диавольской Лжи?
Да не будет!
Господь с нами, и Правда Божия в конечном итоге победит, восторжествовав над диавольской Ложью. Надо только молить Господа о даровании нам терпения!
Чтим ли мы, как должно, святыню храма Божия?
| «Храм Мой храм молитвы наречется; вы же сотвористе и вертеп разбойником». (Матф. 21, 13). |
Так сказал Господь торгующим, которых Он властно, как истинный Сын Божий, изгнал из Иерусалимского храма, бывшего в то время единственным в мiре храмом истинного Бога.
Подумаем хорошенько над тем, не относится ли этот грозный упрек Господа и к нам, христианам, когда мы недолжным образом ведем себя в нашем современном христианском храме?
В день великого праздника Введения во храм Пресвятой Богородицы — 21 ноября по нашему православному календарю — мы с великим умилением вспоминаем, как Пресвятая Дева Мария, трехлетним ребенком приведенная, по обету, родителями во Иерусалимский храм и воспитавшаяся там во Святая Святых, Сама сделалась «одушевленным Храмом Небеснаго Царя». Она удостоилась, благодаря такому воспитанию в благодатной атмосфере храма Божия, стать Матерью Самого воплотившегося Господа и Спаса нашего Иисуса Христа. И вот почему этот праздник почитается у нас как бы преддверием великого праздника Рождества Христова. И с этого дня мы слышим в наших храмах ликующее рождественское песнопение, которое подготовляет нас к празднованию Рождества Христова: «Христос раждается, славите! Христос с небес, срящите!..»
Итак, вот какое величайшее значение имеет для нас храм Божий, если есть у нас достодолжное к нему благоговейное отношение! Он делает нас способными ко вселению в нас Самого Бога, что и является целью нашей христианской жизни. Ведь не напрасно же Церковь учит нас все наши молитвы и все наши дела начинать молитвенным обращением к Богу Духу Святому: «прииди и вселися в ны!»
Вот для чего создаются наши храмы и вот для чего мы ходим в них и молимся в них! Вещественные храмы Божии помогают нам самим стать невещественными храмами Божиими, в чем и состоит наше предназначение.
Но все ли современные христиане отдают себе ясный отчет в том, для чего строятся наши храмы, и ради какой цели мы ходим в них?
Многие ли в наше время искренно стремятся получить для себя благодатное освящение в храме через искренно сердечную молитву и принятие таинств церковных, в которых подается нам всеосвящающая благодать Божия? И все ли достаточно ясно сознают, сколь велика для нас святыня храма Божия, и с какою «верою, благоговением и страхом Божиим» должны мы входить в храм и вести себя в нем, о чем Церковь постоянно за нас молится? И молясь, тем самым за каждым богослужением напоминает нам об этом.
Ведь идя в храм, мы идем для того, чтобы предстать пред Лицом Божиим — мы идем не в обычный человеческий дом, а в дом Божий, где Сам Господь встречает нас, как его Небесный Хозяин. Храм Божий — это, по выражению многих св. угодников Божиих, есть как бы «небо на земле». И вот почему истинные христиане ничего не должны жалеть, никаких денег, никаких жертв для того, чтобы храм был выстроен и благолепно украшен достойно своего высокого предназначения.
«Вступив в храм», говорит наш великий всероссийский пастырь св. прав. Иоанн Кронштадтский, «вы как бы оставляете за собою землю и вступаете в земное небо, оставляете время и вступаете в вечность»… («Мысли о Церкви» стр. 109).
«Польза, важность храма и потребность знания священного славянского языка. Здесь в храме едино на потребу; здесь — убежище от суеты и бурь житейских; здесь — нетленная пища и питие душ; здесь — свет, просвещение всякаго человека, грядущаго в мiр; здесь — чистый воздух духовный; здесь — источник живой воды, текущей в жизнь вечную» (Иоан. 4, 14); здесь — раздаяние даров Духа Святаго; здесь — очищение душ… Храм — земное небо, место теснейшего соединения с Божеством; училище небесное, воспитывающее христиан для небесного гражданства, научающее их небесным нравам, небесному жительству; преддверие неба; место общей молитвы, благодарения, славословия Триединому Богу, все Создавшему и Хранящему; единение с Ангелами.
Что честнее и почетнее храма? — Ничего». (Там же, стр. 110-111).
Так ли всё это чувствуют и переживают в глубине своих душ все современные христиане? И так ли все они относятся к святыне храма? Понимают ли они, что нельзя входить в храм с такими чувствами и настроениями, как во всякий другой человеческий дом? И так вести себя в нем, как у себя дома, или в гостях у своих светски-настроенных друзей и знакомых?
Не будет ли это дерзким, легкомысленным кощунством?
К сожалению и к погибели душ наших, мы видим в настоящее время большей частью именно такое, порою до крайности легкомысленное отношение к страшной святыне храма, хотя бы поступающие так и не являлись, в существе своем, какими-то злостными безбожниками.
Приходят, например, в храм, как в какой-то светский салон, не трудясь благоговейно осенить себя крестным знамением, или небрежно помахав пальцами у себя перед носом, как будто бы смахивая севшую на него муху, или, чистя пуговицы у себя на мундире, как это говорили в прежнее время у нас в России пред революцией о носивших форменную одежду; раскланиваются по-светски со своими знакомыми, подходя иной раз «к ручке» к знакомым «дамам», обмениваются взаимными любезностями, спрашивают о новостях или делятся с другими своими новостями. И очень редко теперь кто спешит придти к самому началу Богослужения и остается на нем до конца. На какое-нибудь светское собрание, политическое ли, общественное или просто увеселительное (теперь это, кстати, часто совмещается!), на бал или в театр стараются поспать к самому началу и считают неудобным, даже невежливым, по отношению к хозяевам или устроителям, уйти раньше конца, чтобы не сочли это за какую-то демонстрацию, а в храм Божий, где Сам Господь, любящий Отец, нас ожидает, не только не спешат придти к началу, а иногда даже намеренно опаздывают, чтобы не утруждать себя долгим стоянием. Становятся часто у самых выходных дверей, чтобы легче было скорее и незаметнее уйти из храма. И лишь немногие стоят всю службу благоговейно, не позволяя себе ходить туда и сюда и разговаривать друг с другом. А заграницей завелся еще обычай, придя в церковь, большую часть времени, в хорошую погоду, проводить снаружи, занимаясь разговорами на всевозможные темы друг с другом и выкуривая одну папиросу за другой, в то время как в храме идет Богослужение.
Иной раз курят так, что табачный дым несет движением воздуха внутрь храма, и он смешивается там с кадильным фимиамом.
Где же тут молитва, благоговейное отношение к святыне храма?
И спасительно ли для души такое «посещение» храма?
Казалось бы, идя в храм, нужно быть и соответственно святыне храма одетым. Мы идем предстать пред Лицо Божие. И если идя на прием к какому-либо высокопоставленному или уважаемому нами лицу, мы стараемся наиболее приличным образом быть одетыми, не позволяя себе в одежде никаких вольностей или распущенности, никакой легкомысленной небрежности, то тем более строга и благоприлична для святого места должна быть наша одежда, когда мы идем в храм Божий на молитву.
Увы! в этом отношении, в наше время, по крайней мере, заграницей, больше всего грешат те, которые прежде отличались наибольшей религиозностью и духовным тактом и чуткостью — женщины. В летнее время года жутко бывает видеть с каким безстрашием входят они в храмы Божии, не только не одетые прилично, как того требует святыня храма, а даже полураздетые, с непокрытой головой, вопреки ясному повелению Слова Божия, требующего, чтобы женщины покрывали свою голову, как это искони было принято у нас на Святой Руси, и как этого правила придерживаются заграницей даже римо-католики, и протестанты и всякие сектанты, в прямой укор нам, православным. (См. 1 Коринф. 11, 3-15).
А уж вхождение в храм женщин с юбками выше колен или в мужских брюках — полное неприличие, которого могут не чувствовать и не замечать только те, для кого правила приличия совсем перестали существовать.
Слово Божие прямо повелевает женщинам-христианкам приносить молитвы Богу «в приличном одеянии, со стыдливостью и целомудрием» (1 Тим. 2, 9). Еще в Ветхом Завете было повелено Богом: «На женщине не должно быть мужской одежды, и мужчина не должен одеваться в женское платье, ибо мерзок пред Господом Богом всякий делающий сие» (Второзак. 22, 5). То же самое повелевают и наши церковно-канонические правила: «никакому мужу не одеватися в женскую одежду, ни жене в одежду мужу свойственную» (Правило 62-ое Шестого Вселенского Собора и правило 13-ое Гангрского Собора).
Женщины-христианки должны всегда помнить, что храм Божий это не бал и не театр, куда приходят светские «дамы» для того, чтобы показать свои «наряды» и привлечь на себя общее внимание. Храм — это дом молитвы, и в нем все должно быть направлено к тому, чтобы помогать друг другу не разсеиваться, не отвлекаться ничем, а наоборот — сосредотачиваться в молитве. И вообще, христианкам во всякое время надо чаще приводить себе на ум наставление св. Апостола: «Да будет украшением вашим не внешнее плетение волос, не золотые уборы или нарядность в одежде, но сокровенный сердца человек в нетленной красоте кроткаго и молчаливаго духа, что драгоценно пред Богом» (1 Петр. 3, 3-4).
И уж совсем недопустимо приходить в храм с накрашенными губами, как это теперь вошло в моду, и тем более — подходить так к святой чаше, чтобы причаститься, или прикладываться к святыне, оставляя на ней следы краски. Это — осквернение святыни!
Весьма печально, что во многих местах забыт и оставлен древний обычай, в силу которого мужчины и женщины стоят в храме раздельно — мужчины справа, а женщины слева, как это было принято в старину у нас на Святой Руси. Ради благоговейного молитвенного стояния в храме, это необходимо повсюду возстановить!
В храме, не только во время Богослужения, но и по окончании оного, нельзя друг с другом о чем-нибудь постороннем разговаривать. А если явится необходимость о чем-либо нужном сказать, то говорить очень коротко и совсем тихо, так чтобы ни у кого не отвлечь внимания от молитвы.
Когда родители приводят в храм детей, на их обязанности лежит святой долг, — с самого раннего детства, — приучать детей к благоговейному стоянию в храме, не позволять им кричать, говорить, шуметь, бегать туда и сюда по храму. Подобного рода детская распущенность в храме нарушает у всех молитвенную настроенность, заставляет негодовать на таких родителей и осуждать их, как неумеющих воспитывать своих детей. Да и самим детям это приносит большой духовный вред, ибо они, ведя себя так разнузданно в храме Божием, потом совсем распускаются и никогда уже не научатся чтить, как должно, святыню храма.
Особенный долг лежит на церковном старосте, его помощниках и всех должностных лицах прихода — не держать себя в храме, как хозяева у себя в доме, а наоборот — быть для всех прихожан живым примером благоговейного отношения к святыне храма: не шуметь и не разговаривать зря за свечным ящиком, не ходить без крайней необходимости по храму и даже совсем воздерживаться от всякого хождения во время наиболее важных и торжественных моментов и частей Богослужения, как, например, во время пения Херувимской, во время Евхаристического канона, пения «Отче наш» за Божественной литургией, во время чтения Евангелия и особых молитв за всеми службами и т.п., чтобы и самим в это время молиться и слушать чтение и пение, и другим не мешать.
Многие в наше время делают храм чем-то вроде «клуба» для взаимной встречи со знакомыми и держат себя в нем вольно и свободно, не думая о необходимости благоговения, а ведь в храме Сам Господь наш постоянно пребывает, почивая во Святых Дарах Тела и Крови Своей на престоле. Поэтому не только во время Богослужения, но и по окончании его надо держать себя в храме тихо и благоговейно, не позволяя себе никаких вольностей и громких разговоров.
Настоящей духовной язвой нашего духовно-нездорового времени является устройство под храмом нижних полуподвальных помещений для развлечений и увеселений, где участники их уже совсем «распоясываются», забывая, что они все же, как никак, находятся в здании храма Божия, которое освящается помазанием великой святыни — святого мира! И если там происходят церковные трапезы, то и тогда не следует забывать, что, по христианским понятиям, трапеза есть как бы продолжение Богослужения, и вкушать пищу христиане должны благоговейно, с молитвой и благодарением Богу, а не распущенно и шумно, как какие-то язычники, в чем, между прочим, укорял новообращенных ко Христу Коринфян св. Апостол Павел, говоря: «Вы собираетесь так, что это не значит вкушать вечерю Господню; ибо всякий поспешает прежде других есть свою пищу, так что иной бывает голоден, и иной упивается» и т.д. (1 Кор. 11, 20-22, 31). И церковная трапеза должна происходить благоговейно, а не как на каком-нибудь светском приеме гостей или на пиршестве! А уж об устройстве каких-нибудь светских развлечений и увеселений в храмовом здании нечего и говорить: это — прямое кощунство и поругание святыни храма!
Да! храм Божий — великая святыня для нас, христиан, и кто этого не хочет понять, тот губит свою душу! Ибо такой тяжко грешит пред Богом, не оказывая должного почитания дому Божию..
«Есть ли на земле место выше, святее, благотворнее, как храм Божий?» спрашивает наш великий пастырь св. Иоанн Кронштадтский и отвечает: «Нет! ибо в нем престол Божий, в нем страшныя Тайны совершаются, в нем наше обновление, освящение, примирение с Богом, усыновление…» («Мысли о храме», стр. 112-113).
«Христианин без церкви, как рыба без воды, не может жить истинною жизнью: церковь — его стихия» (стр. 114). «Всей душой люби храм, благоговей к нему!» (стр. 116).
Готовимся ли мы к празднику
Рождества Христова?
Среди зимы — 25 декабря по нашему православному календарю встречаем мы великий и радостный праздник Рождества Христова. Это — явление в наш грешный мiр Самого Воплотившегося Бога Слова. Бог стал истинным человеком, не переставая быть Богом, для того, чтобы спасти нас от греха, проклятия и смерти, тяготевших над человечеством после грехопадения наших прародителей Адама и Евы. «Слово стало плотию и обитало с нами, полное благодати и истины» — так говорит об этом величайшем в истории человеческого рода событии св. Апостол и Евангелист Иоанн (Иоан. 1, 14).
«Вот настает», поучает великий отец Церкви св. Иоанн Златоуст, праздник честнейший и важнейший всех праздников. Кто назовет его матерью всех праздников, тот не погрешит. Что же это за праздник? Это — Рождество Христово по плоти; в этом празднике имеют начало и основание и Богоявление и священная Пасха, Вознесение Господне и Пятидесятница. Если бы Христос не родился по плоти, то и не крестился бы, а это — праздник Богоявления; и не пострадал бы, а это — Пасха; и не послал бы Святаго Духа, а это — Пятидесятница. Итак, от праздника Рождества Христова начались наши праздники, как от источника различные потоки» (Беседа VI о бл. Филогонии).
Понятно поэтому, что св. Церковь всех нас, христиан, еще задолго призывает готовиться к встрече этого великого и радостного праздника. Она желает, чтобы мы приготовили свои души к его торжественному празднованию постом и покаянием, заранее вошли в дух и настроение этого праздника, дабы тем самым разумно и сознательно, плодотворно и спасительно для души было наше празднование.
Готовимся ли все мы, как должно, к этому дивному празднику пришествия в мiр Сына Божия? Сознаем ли, как разумные твари, все необыкновенное величие празднуемого в этот день события? Переживаем ли его, как подобает истинным последователям Христовым?
Увы! мало теперь таких истинных христиан даже среди православных! А враги Христовы в этой стране, где мы теперь живем, да и во многих других странах, не говоря уже о нашей несчастной Родине-России, постарались, если не совсем искоренить этот праздник, то лишить его всякаго смысла и значения, сделав его каким-то безличным и бездушным «сезонным праздником», когда принято делать друг другу подарки. Жадные до наживы торговцы, еще задолго до наступления дня этого праздника, рекламируют продажу таких подарков: торговля у них, по установившемуся обычаю, идет очень бойко, и они отлично на ней наживаются. О Родившемся же в день этого праздника Христе, Спасителе мiра, никто почти и не думает! Празднование этого дня сопровождается увеселениями и развлечениями, ничего общего с Рождеством Христовым не имеющими. И в последнее время, на наших глазах, с каждым годом о воспоминаемом в этот день величайшем событии мировой истории человечества все больше и больше замалчивается.
Так искусно и умело ведут свою «работу» враги Христовы!
Печально, что и многие наши православные русские люди вовлекаются в это стихийное течение «холодной войны» против христианства.
А между тем, наша св. Церковь учит нас совсем иной встрече этого великого праздника и призывает нас, еще за 40 дней до наступления его, достойно готовить себя к его радостному празднованию. Конечно, и подарки делать друг другу не только можно, но и похвально. Однако, не в одном этом должно состоять наше празднование. Истинно, по-христиански праздновать наши христианские праздники можно только тогда, когда мы прежде всего и больше всего позаботимся об очищении наших душ от всякой греховной скверны и нечистоты.
И вот, с этой именно целью, наша св. Церковь еще с первых веков христианства установила перед праздником Рождества Христова сорокадневный пост, во время которого христиане говеют, исповедуются и причащаются Святых Христовых Тайн. Этот Рождественский пост начинается с 15-го ноября по нашему православному календарю, и так же, как и Великий пост, называется в Церковном Уставе «Четыредесятницей», или «Филипповым», потому что начинается он сразу после дня памяти Ап. Филиппа 14-го ноября.
Богослужение в некоторые дни Рождественского поста напоминает собою великопостное Богослужение — читается молитва преп. Ефрема Сирина с поклонами и, вместо литургии, совершаются часы с междочасиями и изобразительные (обедница) с чтением дневного Апостола и Евангелия.
Пост этот не отличается столь большой строгостью, как Великий пост: по понедельникам, средам и пятницам запрещается вкушать рыбу, вино и елей, а в остальные дни запрещается только рыба, зато по субботами, воскресным дням и великим праздникам, а также в дни празднования памяти великих святых, если эти дни случатся во вторник или четверг, разрешается вкушать рыбу, а если они придутся в понедельник, среду или пятницу, то разрешается вкушать только вино и елей. От 20 до 24 декабря включительно вкушать рыбу нельзя. Последний день поста 24-го декабря называется «сочельником», или правильнее — «сочевником» от «сочива», которое полагается в этот день вкушать за трапезой. Сочиво это то же, что «коливо» то есть «скудное кушание». Это — кушание из сухих зерен пшеницы, гороха, чечевицы или ячменя. Едят его, размочив водой или с медом. Оно же называется «кутиею». У православных всегда сохранялся благочестивый обычай — не есть ничего до появления первой вечерней звезды, которая напоминает о явлении на Востоке звезды, возвестившей о рождении Христа Спасителя. Этот обычай внушает, что пост Рождественский должно хранить до самого праздника Рождества Христова
Уже в седьмой день Рождественского поста – 21-го ноября по старому стилю — совершается торжественное празднование Входа (или Введения) во Храм Пресвятой Богородицы. Это великий Богородичный праздник, принадлежащей к числу так называемых «двунадесятых» праздников, который является как бы преддверием праздника Рождества Христова.
«В храме Божиии ясно Дева является, и Христа всем предвозвещает», поется в тропаре этого праздника, и самое событие это именуется «благоволения Божия предображением», так как Рождество Христово было следствием того, что Пренепорочная Дева Мария была введена в храм Божий и получила в нем Свое духовное воспитание, сделавшее Ее достойным сосудом воплощения от Нее Сына Божия. Вот почему с этого дня на всенощном бдении всех воскресных и праздничных дней поется ликующее рождественское песнопение, подготовляющее нас к радостной встрече Рождества Христова: «Христос раждается, славите! Христос с небес, срящите! Христос на земли, возноситеся! Пойте Господеви вся земля, и веселием воспойте, людие, яко прославися!» (1-ый ирмос рождественского канона).
С особенным замиранием сердца выслушивают верующие эти слова, предвещающие скорое наступление великого и радостного праздника «еже по плоти Рождества Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа», хотя он еще и не так близок.
И далее, чем ближе к этому празднику, тем более мы слышим в Богослужении слов, напоминающих нам о его приближении.
Так, 2-го декабря празднуется память св. пророка Аввакума, который, «став на Божественней страже, «уразумел Божие пришествие» и возопил со страхом: «Гооподи, услышах страшное пришествие Твое, и воспеваю Тя, плоть бренную от Девы понести восхотевшаго».
На другой день 3-го декабря св. Церковь чествует память св. пророка Софонии, который «прорече спасительное пришествие Христа Бога нашего, и языком всем спасение провозвести».
В день памяти св. Николая, Архиепископа Мирликийского, чудотворца, 6-го декабря поется на вечерни предпразднственная стихира Рождества Христова, начинающаяся словами: «Вертепе благоукрасися…», а затем и другие предпразднственные стихиры, воспевающие приближение Рождества Христова.
В день 16-го декабря св. Церковь прославляет св. пророка Аггея, за 470 лет до Р. Хр. провидевшего будущую славу второго храма Иерусалимского, в который придет Спаситель мiра
В день 17-го декабря празднуется память св. пророка Даниила и трех отроков Анании, Азарии и Мисаила, которые за 600 лет до Р. Хр. видели царство грядущего Мессии.
За две недели до Рождества Христова св. Церковь воспоминает всех ветхозаветных праведников-Праотцев, благодаря благочестию которых сохранилась среди людей вера в грядущего Мессию и стало возможным Его явление в мiр. А в последнюю неделю перед праздником Рождества Христова, именуемую неделей Святых Отец, св. Церковь прославляет предков Господа Иисуса Христа, от которых Он произошел по плоти, причем на литургии читается Евангелие от Матфея, излагающее Его родословие.
Особенно умилительны и торжественны дни так называемого «предпразднства Рождества Христова», которые начинаются еще за 5 дней — 20-го декабря. В эти дни все Богослужение говорит нам о приближающемся великом празднике, и все верующие призываются готовить себя к достойной встрече его. Дивные песнопения и чтения этих дней так ярко и образно рисуют нам все величие наступающего праздника и вводят наши души в глубокое переживание его. Службы этих дней не менее умилительны и значительны, чем служба самого праздника, и много теряют те, кто лишены возможности на них бывать и их слышать. Они напоминают собой службы Страстной седмицы.
Особенно торжественно справляется с самых древних времен Навечерие Рождества Христова 24-го декабря. Издревле совершаются в этот день, если он не придется в субботу и воскресение, Царские Часы, называемые так потому, что на них с особенным благоговением присутствовали цари, приходившие поклониться новорожденному Царю царей, и им возглашалось тогда многолетие с произнесением их полного царского титула. Царские часы совершаются при открытых царских вратах, среди храма, перед аналоем, на котором полагается св. Евангелие, как бы в значение того, что Христос-Спаситель ныне уже не таится, как некогда, во мраке вертепа, но сияет всем языкам. Пред Евангелием и по всему храму воскуряется фимиам, в воспоминание смирны и ливана, принесенных волхвами с Востока новорожденному Царю Иудейскому. На часах читаются ветхозаветные пророчества о Рождестве Христовом, а также апостольские и евангельские чтения, свидетельствующие об исполнении этих пророчеств. Чтения сопровождаются торжественными песнопениями, изъясняющими эти чтения и прославляющими наступающий праздник.
После часов, если навечерие не приходится в субботу или воскресение, совершается литургия св. Василия Великого, предваряемая вечерней, на которой опять читаются ветхозаветные пророчества о явлении в мiр Мессии. По отпусте литургии, среди храма, торжественно прославляется наступивший праздник пением тропаря его: «Рождество, Твое, Христе Боже наш» и кондака: «дева днесь Пресущественнаго раждает», и все поздравляют друг друга с наступившим праздником Рождества Христова.
Так св. Церковь исподволь, постепенно, в течение сорока дней готовит нас, верующих, к встрече этого великого и радостного праздника, который в Богослужебных книгах называется «Пасхою, праздником тридневным». Великая духовная радость Церкви в день этого праздника особенно выражается в торжественном пении пророческих слов св. пророка Исаии на великом повечерии: «С нами Бог! Разумейте, языцы, и покаряйтеся, яко с нами Бог!» В древности всенощное бдение в канун этого праздника продолжалось действительно всю ночь до самого утра, как свидетельствует об этом церковный песнописец пр. Косьма Маиумский: «От ночи до утра славословим Тебя, Человеколюбче!» (5-я песнь его канона).
Так в течение веков готовились христиане к встрече великого и радостного праздника явления в мiр истинного Мессии — Спасителя мiра, о приходе которого предвозвещали ветхозаветные пророки, и так встречали его.
Что мы видим теперь?
Враги Христовы всегда старались, а теперь с особенной энергией стараются отнять Христа у христиан и, благодаря оплошности самих христиан, достигли очень многого: заставили современных христиан праздновать Рождество Христово… без Христа!
Ничего нет плохого и предосудительного в установившемся обычае устраивать в день этого праздника «елку», особенно для маленьких детей, и делать друг другу подарки, но не хорошо, если елка и подарки затмевают собою Христа, иной раз вплоть до полного забвения о Нем! Будем помнить, что Христос, Спаситель наш, для нас, христиан, всегда должен быть на первом месте, вцентре всей нашей жизни, а тем более — в дни празднования Его прихода в мiр, «нас ради человек и нашего ради спасения».
Если у нас этого нет, то мы — вовсе не христиане и напрасно носим это святое имя!
И еще должны помнить, что стыдно нам, христианам, идти на поводу у врагов Христовых, борющихся со Христом, по внушению диавола, и нас стремящихся так или иначе, тем или иным образом, вовлечь в эту борьбу на своей стороне. Неужели мы, в угоду им, или за какие-то блага, коими они нас прельщают можем изменить нашему Господу и Спасителю?
Да не будет!!
АРХИПАСТЫРСКОЕ ПОСЛАНИЕ
К ПРАЗДНИКУ РОЖДЕСТВА ХРИСТОВА 25 ДЕКАБРЯ 1975 ГОДА.
| «Рождество Твое, Христе Боже наш, возсия мiрови свет разума: в нем бо звездам служащии звездою учахуся, Тебе кланятися Солнцу Правды, и Тебе ведети с высоты Востока, Господи, слава Тебе!» (Тропарь Рождества). |
Величайшее в истории мiра событие — Рождество Христово, грубому языческому мiру, погрязшему в религиозно-нравственной тьме идолослужения, воистину «возсияло свет разума», о чем так учит нас Слово Божие: «Сын Божий пришел и дал нам свет и разум да познаем Бога истинного и да будем во истинном Сыне Его Иисусе Христе: Сей есть истинный Бог и жизнь вечная» (1 Иоан. 5, 20).
Вдохновляемая Духом Святым мудро вела дело обращения язычников ко Христу Святая Церковь. Зная, как привержены люди ко всему, что стало привычным для них и вкоренилось в самый быт их, осторожно подходила она к замене всех языческих верований и понятий христианскими. Не ведая Бога истинного, язычники обоготворяли вещественную природу и своим воображением создали себе в ней много «богов». И естественно, что главным «богом» стало для них солнце. Ведь без солнца невозможна была бы никакая жизнь на земле, в том числе и жизнь самого человека. Понятно поэтому, что темные язычники обоготворили солнце и торжественно праздновали начало его «нарастания» — день «зимнего солнцестояния», когда дни начинали увеличиваться, а ночи сокращаться.
И чего другого можно было ожидать от людей, сидящих во тьме и сени смертной (Mф. 4, 16)?
И вот Церковь Христова, благовествуя им о Христе, как о «Солнце Правды», предлагает им, просвещенным светом веры Христовой, вместо «дня рождения» вещественного солнца, праздновать Рождество Христово — день рождения Того, Кто был «Солнцем Правды» и пришел просветить их, во тьме сидящих.
Какой же «свет и разум» пришел возвестить нам «Солнце Правды» Христос?
Он пришел благовествовать нам мир (Ефес. 2, 17), поскольку Он Сам, по словам Апостола «есть мир наш» (Ефес. 2, 14), разрушивший «средостение вражды», стоявшее со времени грехопадения прародителей наших, между нами и Богом, и мешавшее нам приблизиться к Богу, как к Отцу нашему и быть братиями друг другу — «Плотию Своею», то есть крестною смертию за всех нас.
Ангелы приветствовали поэтому Рождество Спасителя мiра торжественным пением: «Слава в вышних Богу и на земли мир, в человецех благоволение» (Лук. 2, 14).
Это совсем не тот «мир», о котором так лицемерно кричат в наше время те, кто вовсе не желают мира, а всюду насаждают безбожие, вражду и ненависть. Ибо «нечестивым нет» и не может быть«мира» (Исаии 48, 22).
Мир, о котором пели Ангелы и который пришел принести нам на землю Христос — Солнце Правды, это мир с Богом, мир с ближними, как с нашими братиями во Христе, и мир со своей собственною совестью, когда она не омрачается и не отягощается грехами и преступлениями против Закона Божия.
Это — тот мир, который завещал Своим последователям Христос на Тайной Вечери перед Своими крестными страданиями:
«Мир оставляю вам, мир Мой даю вам» и чтобы люди не смешивали этого мира Христова с лживо-лицемерным миром людей, не признающих Христа, добавил: «не якоже мiр дает, Аз даю вам» (Иоан. 14, 27).
Этот «мир Божий, превосходяй всяк ум» (Фил. 4, 7) доступен только тем людям, которые «тщатся блюсти единение духа в союзе мира» (Еф. 4, 3), у которых, как у первых христиан «бе сердце и душа едина» (Деян. 4, 52).
Вот этого «единения духа в союзе мира» и желаем мы вам, возлюбленные о Господе братия и сестры, приветствуя всех вас с великим и радостным праздником Рождества Христова — этим славным днем благостного снисхождения человеколюбивого Бога к людям — днем мира и благоволения в человецех!
«Мир имейте между собою!» как завещал нам Христос (Марк. 9, 50) и постоянно учили Его святые Апостолы, и тогда «Бог мира будет со всеми вами» (Рим. 15, 33),«сокрушит сатану под ноги ваши вскоре» (Рим. 16, 20) и «исполнит вас радости и мира» (Рим. 15, 13), каких никогда не может дать людям мiр сей, во зле лежащий.
А «правда, мир и радость о Дусе Святе» это и есть то «Царствие Божие», наследниками которого пришел сделать нас Рождшийся ныне в Вифлееме Богомладенец — Христос —»Солнце Правды». Аминь.
«Матерь Господа Моего»
(Луки 1, 43).
| «…И не знаяше Ея, дондеже роди Сына Своего первенца, и нарече имя Ему Иисус». (Матф. 1, 25). |
«И откуду мне сие, да приидет Мати Господа моего ко мне!» (Луки 1, 43); — так радостно воскликнула праведная Елисавета, когда Пресвятая Дева Мария пришла к ней, как к своей родственнице, чтобы поделиться с нею радостью Благовещения.
Православная Христова Церковь, следуя многовековому учению, идущему от первых времен христианства, потому и именует Пресвятую Деву Марию «Матерью Господа», или «Богородицею»и, свято почитая Ее, как Она Сама об этом предрекла, сказав: «Се бо отныне ублажат Мя вси роди» (Лук. 1, 48), исповедует Ее «Приснодевой», то есть всегда хранившей обет девства.
Есть ли основание для учения о приснодевстве Пресвятой Девы Марии в Священном Писании?
Есть — и притом весьма убедительное!
Когда Архангел Гавриил благовестил Ей о рождении от Нее Сына, Который «будет велик и наречется Сыном Всевышняго», — Она в недоумении возразила ему: «Како будет сие, идеже мужа не знаю?» (Лук. 1, 31-34), то есть: «как может это быть, когда Я мужа не знаю?»
Такой полный недоумения вопрос в ответ на ангельское благовестие был бы совершенно безсмысленным, если бы Она не дала обет Богу навсегда остаться Девой. Ангел успокоил Ее, объяснив Ей, что обет Ее не будет нарушен, так как Она родит Сына сверхъестественным образом, без участия мужа, по наитию Духа Божия.
«Дух Святый найдет на Тя, и сила Вышняго осенит Тя: темже и раждаемое Свято наречетсяСын Божий» (Лук. 1, 35) — сказал он Ей.
Эти слова Священного Писания уже сами по себе являются вполне достаточным основанием для многовекового верования и учения христианской Церкви о том, что Пресвятая Дева Мария дала Богу обет никогда не выходить замуж, свято храня Свое девство, почему Церковь и чтила Ее, с первых веков своего существования, как «Приснодеву», называя Ее «трижды дивной Девой»: Девой до рождества, Девой в рождестве и Девой по рождестве.
Но кто же был Иосиф, который в Евангелии называется иногда «мужем Ея» (напр. Матф. 1, 19)? Разве он не был Ее действительным мужем?
Нигде в Евангелии не сказано, что Пресвятая Дева Мария была выдана за Иосифа замуж, а сказано только, что Она была «обручена» ему (Лук 1, 27; 2, 5) — само собой понятно, для того, чтобы иметь в его лице хранителя и покровителя Своего девства, ибо тоже, само собой ясно, что юной деве, давшей обет девства, жить совершенно одной без покровителя и защитника чрезвычайно трудно и опасно, а так — Она формально, по закону, считалась женой Иосифа, и это Ее охраняло от всяких посягновений на чистоту Ее девства. Обручение, как и теперь, так и в те времена, юридически считалось равносильным браку, хотя и не было полным браком и не давало обручнику права вступить полностью в права мужа (Лук. 1, 27)
Если бы Иосиф-обручник был Ее действительным мужем, а не только «обручником», почему бы Она могла выразить недоумение Архангелу в ответ на его благовестие о рождении от Нее сына и спросить: «Как будет это, когда Я мужа не знаю» (Лук 1, 34)? Такое возражение Ее было бы в этом случае совершенно непонятным и безсмысленным!
Удивительно поэтому и просто кощунственно утверждение протестантов и всех происшедших от них безчисленных сектантов, будто бы Пресвятая Дева Мария, после чудесного рождения от Нее Сына Божия, стала не только юридически, но и фактически женой Иосифа и имела от него нескольких сыновей и дочерей.
В Священном Писании ничего не говорится о возрасте Иосифа-обручника, но было бы чрезвычайно странным допустить мысль, что священники Иерусалимского храма, в котором воспитывалась Пресвятая Дева Мария, обручили бы Ее, с целью хранения Ее девства, молодому человеку, еще не вступавшему в брак, каким тенденциозно, в своих целях, представляют его протестанты и сектанты, вопреки идущему из глубины веков древнему преданию, что Иосиф был старцем-вдовцом и уже имел от своего первого действительного, а не только фиктивного, брака взрослых детей, которые в глазах окружающих естественно считались «братиями и сестрами» Иисуса, как и Его Самого считали «сыном Иосифа» (см. Лук. 4, 22; Матф. 13, 55-56).
А то, что Евангелист Матфей говорит о Иосифе и Пресвятой Деве: «И не знаяше Ея, дондеже роди Сына Своего первенца, и нарече имя Ему Иисус» (Матф. 1, 25), вовсе не значит, что он после «познал Ее» и стал жить с Ней, как с женой.
Совершенно справедливо замечает св. Иоанн Златоуст, что такой праведник, как Иосиф (а что он был праведник, видно уже из Матф. 1, 19), не мог бы решиться познать Деву после того, как Она столь чудесно — по наитию Духа Святого — сделалась Матерью Самого Сына Божия. И тот же св. Златоуст приводит целый ряд мест из Священного Писания, где это же слово «дондеже», по-гречески «эос», имеет смысл совершенно противоположный тому, какой приписывают ему тут протестанты и сектанты. «Это слово», говорит он, «не полагает предела, дальше котораго действие не продолжалось, не означает никакого срока. Так, в повествовании книги Бытия о всемiрном потопе сказано: «не возвратился ворон в ковчег, доколе («эос») не изсякла вода от земли» (Быт. 8, 6), но он и после не возвратился». «Также о Боге Писание говорит: «от века и до («эос») века Ты еси» (Пс. 89, 2), но тем не полагает пределов». Равным образом и в Псалма 109 читаем: «Рече Господь Господеви Моему: седи одесную Мене, дондеже («эос») положу враги Твоя подножие ног Твоих» (Пс. 109, 1), но и после покорения врагов Своих Сын Божий сидит одесную Бога Отца. У пророка Исаии находим. «Аще снидет дождь или снег с небесе, и не возвратится, дондеже («эос») напоит землю» (Ис. 55, 10), но очевидно, что и напоивши землю, дождь не возвратится. В притче о немилосердном должник говорится: «И прогневався господь его, предаде его мучителем, дондеже («эос») воздаст весь долг свой» (Матф. 18, 34). То есть в сущности навсегда, ибо как и чем мог уплатить он свой долг, находясь в руках мучителей? Это же слово «эос» употреблено и в прощании Господа с учениками: «И се Аз с вами есмь во вся дни до скончания века» (Матф. 28, 20); ведь не значит же это, справедливо замечает блаж. Феофилакт, что после скончания века Христос уже не будет с нами? Нет! тогда-то именно тем более будет.
А то, что Евангелист Матфей выразился о Пресвятой Деве Марии «И роди Сына Своего первенца» (Матф. 1, 25), из этого никак не следует, что после Иисуса у Нее были другие дети. «Первенцем» называется здесь Иисус не потому, что Пресвятая Дева имела после Него других детей, а потому только, что Он родился у Нее первым и притом единственным. В Ветхом Завете, как мы знаем, Бог повелел освятить Себе «всякаго первенца», совершенно независимо от того, будут ли после него другие дети или нет (см. Исх. 13, 2; Числ. 3, 13).
Так легко и просто падают все эти неосновательные доводы протестантов и сектантов, с каким то злым упорством отвергающих древнее учение Христовой Церкви о приснодевстве Пресвятой Богородицы! Они даже не дают себе труда задуматься над тем, зачем было Господу Иисусу Христу поручать Свою Матерь с креста Своему ученику Иоанну, если у Нее было несколько собственных, родных сыновей и дочерей? Неужели никто из них не принял бы Ее к себе, как мать, и не позаботился бы о Ней?
Но где же лежит причина такой удивительной, упорной неприязни протестантов и сектантов к древнему учению Христианской Церкви о приснодевстве Богоматери?
Причина просто открывается: она — в неприязни их к подвигу девства вообще!
Ведь их основоположник и вдохновитель-родоначальник протестантизма Мартин Лютер, будучи сам римско-католическим монахом, давшим обет девства и не чувствуя себя в силах исполнять этот обет, попрал его, демонстративно женившись на монахине же. А для того, чтобы оправдать себя, он стал ложно учить, что для спасения не нужно никаких подвигов, а достаточно одной только веры во Христа.
Но ведь это прямо вопреки Священному Писанию, которое протестанты объявили единственным для себя авторитетом при полном произволе его истолкования. Достаточно одного изречения св. Апостола Иакова, брата Господня, который в своем соборном послании говорит, что одна вера не может спасти человека, ибо «и бесы веруют и трепещут» (Иак. 2, 19), а потому, «как тело без духа мертво, так и вера без дел мертва» (Иак. 2, 26).
А что касается обета девства, то этот обет установлен никем иным, как Самим Божественным Девственником Господом нашим Иисусом Христом в Его беседе с учениками о браке и девстве (Матф. 19, 3-12).
Когда Господь сказал о недопустимости расторжения брака, кроме «вины прелюбодеяния», Апостолы, смутившись, сказали: «если такова обязанность человека к жене, то лучше не жениться» (Матф. 19, 10). Исправляя такое легкомысленное суждение учеников, Господь подтвердил, что действительно «лучше не жениться», но вместе с тем указал, что хранение целомудрия, это —подвиг, который не все могут подъять: «не вси вмещают словесе сего, но имже дано» (Матф. 19, 11) и этим поставил подвиг девства на такую нравственную высоту, на которой находятся высшие и совершеннейшие состояния духовной жизни. Далее Господь сравнивает подвиг девства с добровольным скопчеством, каковые слова, конечно, нельзя понимать буквально, грубо-физически:«есть скопцы, которые сделали сами себя скопцами для Царства Небеснаго» (Матф. 19, 12).
Сделать самого себя «скопцом для Царства Небеснаго» это значит совершенно отсечь в себе плотское вожделение, убить плотскую похоть и решиться вести безбрачную, девственную жизнь, ради более удобного служения Богу и достижения Царства Небесного.
«Могий вместити, да вместит!» (Матф. 19, 12) — это означает, что никто не принуждается насильно к подвигу девственной жизни, но кто чувствует себя в силах подъять его на себя, с помощью Божиею, тот должен это сделать.
Вот ясное и непререкаемое законоположение Самого нашего Спасителя о высоком и Богоугодном подвиге девства. А потому многие и многие тысячи христиан и христианок чтили высоту этого подвига и брали его на себя, на протяжении всей истории христианства, и прославились святостью своей жизни. И только в 16 веке протестанты в лице Мартина Лютера ополчились на это христианское установление и, в своей неприязни к нему, не остановились даже перед хулой на Самую Пречистую Матерь Божию, отвергая Ее приснодевство и кощунственно признавая Ее лишь обыкновенной женщиной, подобно всем другим рождающей детей от мужа, и не желая славить Ее, вопреки Ее предречению: «Се бо отныне ублажат Мя вси роди» (Лук. 1, 48).
Неудивительно поэтому, и вполне последовательно, крайние из протестантов дошли даже до отрицания чудесного рождения от Нее Сына Божия, как от Чистой и Непорочной Девы и стараются теперь доказывать, что в великом пророчестве св. Исаии о рождении от Девы Еммануила, надо читать не «Дева», а «молодая женщина» (Исаии 7, 14). Так, постепенно они поддаются пропаганде безбожников, не признающих ничего возвышенного и святого.
Никто не мешает протестантам и сектантам честно вступать в законный брак, если они чувствуют себя неспособными к девственной жизни, и рождать детей, но зачем же отвергать и хулить то, что всегда, на протяжении веков, было свято в очах всех истинных христиан. И как смеют они унижать и хулить высокое достоинство Пречистой и Пренепорочной Девы — Матери Христа Бога нашего!
Голос Вселенской Христовой Церкви единодушно вынес им и их единомышленникам еще в 9-ом столетии грозный приговор, вошедший в торжественно-умилительный Чин Православия:
«Дерзающым глаголати, яко Пречистая Дева Мария не бысть прежде рождества, в рождестве и по рождестве Дева, анафема!
А мы прославляем Ее ангельским славословием: «Радуйся, Благодатная, Господь с Тобою!»(Луки 1, 28).
И для каждого из нас, христиан, Она — «Матерь Господа моего» (Лук. 1, 43).
ПАМЯТИ Д-ра СИМЕОНА ИОСИФОВИЧА ПОПОВА.
16/29 ноября с.г. в Нью-Йорке на 93-м году своей жизни скончался доктор медицины Симеон Иосифович Попов, специалист по болезням уха, горла и носа.
Родился он в семьи священника 3 февраля 1883 года в г. Курске и, как было принято в тогдашних благочестивых русских семьях, при крещении получил имя Симеона, в честь празднуемого в этот день св. Церковью праведного Симеона-Богоприимца, что и оказалось как бы предзнаменованием его редкой в наши дни долгой жизни.
Окончил он в 1911 году медицинский факультет Императорского Новороссийского Университета в Одессе, работал затем врачом в полковом лазарете и проходил потом медицинский стаж под руководством опытнейших врачей в Киевском военном госпитале, специализировавшись на болезнях уха, горла, носа.
Как подлинный русский патриот, он в Великую войну 1914 года ушел добровольцем на фронт и был награжден несколькими орденами. В эмиграции он работал сначала в Константинополе в амбулатории Российского Общества Красного Креста, а затем — в Югославии в Панчевском госпитале. Несколько позднее он открыл свою частную практику в Белграде по специальности и здесь приобрел большую популярность и доверие пациентов. Он был верным и преданным сыном нашей Русской Зарубежной Церкви и человеком правых убеждений, глубоко переживавшим катастрофу, которая постигла нашу несчастную Родину-Россию, вполне правильно понимая и здраво оценивая причины этой катастрофы, как редко кто из нашей интеллигенции. Духовенство он лечил безвозмездно, относясь ст. глубоким почитанием к лицам духовного звания. В числе его пациентов были даже Сербский Патриарх Варнава и наши почившие Первоиерархи Митрополит Антоний и Митрополит Анастасий. Популярность его и доверие к его врачебному искусству были столь велики, что к нему обращались за врачебной помощью сам знаменитый Ф. И. Шаляпин и многие оперные артисты.
Пишущий эти строки испытывает особенную благодарность почившему Д-ру Попову. Я был его постоянным пациентом с 1936 года в Белграде, затем в Мюнхене и, наконец, в Нью-Йорке. В Мюнхене, где я подвергся острому воспалительному процессу в ухе, д-р Попов, такой же беженец, как и все мы, сначала ежедневно, потом дважды в неделю, приходил к нам в здание Синода, в течение двух месяцев, и избавил меня от тяжелой операции трепанации черепа, на которой настаивали другие врачи. Вторично, не менее важную помощь, оказал он мне уже в Нью-Йорке, куда мы попали после 1950 года.
Не могу не вспомнить, как тронуло меня, когда, по инициативе д-ра Попова, бывшего на дне празднования Ангела нашего почившего Архиепископа Виталия на Бронксе, среди собравшихся гостей была собрана необходимая сумма денег для покупки мне моего первого слухового аппарата, и я получил этот аппарат в Мюнхене, еще до моего переезда в Америку, что для меня, болевшего ушами с детства, было поистине величайшим благодеянием. И живя уже в монастыре, я не терял связи с моим дорогим благодетелем-доктором и всегда посещал его, приезжая в Нью-Йорк, пользуясь его неизменно любезным приемом. Он был настоящий старый русский врач, и к нему можно было иметь полное доверие. Когда же меня уговорили, вместо поездки в Нью-Йорк, обращаться к ближайшему американскому врачу в Ютике, дело кончилось для меня плохо: сильнодействующими антибиотиками он отравил мой организм настолько, что это «лечение»» несомненно способствовало постигшему меня ряду болезней — с ударом в конечном итоге.
Несмотря на свои 92 года с лишним д-р Попов сохранял бодрость и свежесть сил и ясное сознание и, что особенно поразительно, я никогда не замечал в его руках никакого дрожания, как это часто бывает у лиц таких преклонных лет.
Но особенно умиляло меня то, как имел обыкновение подписываться в своих письмах ко мне наш дорогой усопший: «грешный Симеон»! У многих ли в наше время можно увидать такую подпись, свидетельствующую о сознании своей греховности, что ясно говорит об истинно-христианской настроенности его души?!
Все, кто так или иначе обязан почившему, вознесем искреннее моление Богу об упокоении его души! Вечная память новопреставленному рабу Божию Симеону!
МОНАШЕСКИЙ ПОСТРИГ
В СВ. ТРОИЦКОМ МОНАСТЫРЕ.
Во вторник 19 ноября/2 декабря с.г., после малого повечерия, в храме Св. Троицкого монастыря в Джорданвилле состоялся постриг в малую схиму, или мантию, рясофорного послушника Игоря Капрал, баккалавра Богословия Св. Троицкой Семинарии, несущего послушание наборщика в монастырской типографии и, одновременно, преподавателя семинарии и келейника настоятеля Архиепископа Аверкия, поправляющегося после своей тяжкой болезни.
Постриг совершал сам Архиепископ Аверкий, который нарек ему имя Илариона, в честь св. Илариона-схимонаха, почивающего в Киевских Дальних Пещерах и бывшего до принятия схимы Митрополитом Киевским и всея Руси — первым Митрополитом из русских, память которого празднуется 21 октября и вторично, со всеми Киево-печерскими угодниками 28 августа, и которому принадлежит знаменитое слово «О законе и благодати» с похвалой св. князю Владимиру, Просветителю Руси.
В своем приветственном слове Архиеп. Аверкий подчеркнул, что этот великий российский святитель должен быть особенно близок новопостриженному, поскольку родители его переселенцы с Волыни, близкой к Киеву, и призвал его к тщательному хранению основных иноческих добродетелей, каковыми являются смирение и послушание — добродетели, ставшие столь чуждыми лукавой современности, основывающейся всецело на гордости и самочинии, самопревозношении, тщеславии и самохвальстве.
Новопостриженный остался на ночь, следующий день и вторую ночь во храме, согласно уставу, а в день праздника Входа во храм Пресвятой Богородицы 21 ноября/ 4 декабря был рукоположен в сан иеродиакона, также самим настоятелем монастыря Архиепископом Аверкием, который в этот день впервые, после своего тяжкого заболевания, совершал Божественную литургию соборне с Епископом Лавром.
ПАМЯТИ ИСТИННОГО ХРИСТИАНИНА — НИКОЛАЯ АЛЕКСАНДРОВИЧА ТРОФИМОВА.
Православный приход Введения во храм Пресвятой Богородицы в г. Сиракузах потерял верного своего собрата, который на редкость был истинным православным христианином, каких остается теперь на этом свете все меньше и меньше.
Почивший 27 ноября/10 декабря с.г. Николай Александрович Трофимов родился 5 января 1901 года в России — в станице Николаевской и был верным сыном нашего славного Всевеликого Войска Донского. Заграницей он оказался в результате Второй Мiровой Войны в 1942 году и в 1950 году, как и многие другие «ди-пи», приехал в США, где много и тяжело работал, надорвав свое и без того слабое здоровье, расшатанное вследствие перенесенных им тяжелых болезней и операций. Работая и зарабатывая, он со своей верной супругой Марией Севастьяновной жили не только для самих себя, эгоистически, как большинство современных людей, а как глубоко-верующие люди, щедро жертвовали и помогали всем нуждающимся. Состояли членами нашего прихода, оказывали самое искреннее, теплое и сердечное гостеприимство всем приезжавшим в Сиракузы для Богослужения священнослужителям, отличались типичным русским хлебосольством и радушием — от них всегда веяло необыкновенной сердечной добротой, соединенной с глубоким истинно-христианским смирением. Но благотворили они из своих скромных достатков не только на месте своего жительства в Сиракузах, а регулярно посылали свои жертвы и заграницу в наши иноческие обители — во Францию, Англию, Германию, на Афон и в Святую Землю, состояли членами Благотворительного Фонда имени св. праведного Иоанна, Кронштадтского чудотворца, в Ютике.
В награду за терпеливое перенесение им многих болезней и страданий и за его истинно-христианскую настроенность души, Господь послал рабу Божию Николаю легкую кончину — безболезненную, непостыдную, мирную, и он нашел себе вечное упокоение на кладбище Св. Троицкого монастыря, куда любил приезжать с супругою на праздники, находя себе особую отраду в монастырских Богослужениях. Да поможет Пресвятая Троица перенести скорбь разлуки с ним его верной спутнице жизни Марии Севастьяновне, а ему да подаст блаженный покой в селениях праведных!
ЧТО НАМ ВСЕГО ДОРОЖЕ?
Враги нашей Русской Православной Церкви заграницей, отделившиеся от нее, несомненно под влиянием и по наущению лютых врагов нашей Российской Церкви и нашей Родины-России, учинившие своим отделением столь печальные и пагубные расколы в ней, не перестают клеветать на нас, утверждая, будто мы отделяемся от «Вселенского Православия» и что нам дорого не Православие, а русский национализм и монархия.
Чудовищное обвинение, которое могли изобрести только те, у которых «совесть не чиста», надеясь этим клеветническим обвинением оправдать свое собственное отпадение от нашего обще-русского церковного единения, и перед своей собственной совестью и перед нами!
Да! мы — православные русские люди, такие, по мере слабых сил наших, какими были на протяжении столетий наши благочестивые предки, начиная с князей и царей и кончая простолюдинами. И мы считаем вполне естественным требованием нашей совести — хранить неразрывную духовную связь со всеми нашими православными предками и со всем нашим святорусским историческим прошлым, которое освящалось и вдохновлялось ничем другим, как только нашим Святым Православием.
И только!
Но мы никогда не ставили и не ставим во главу угла нашего мiровоззрения русский национализм и монархию, как не делали этого и наши благочестивые предки, любившие нашу Родину-Россию и чтившие, по заповеди Божией, своего Царя.
Дороже всего для нас именно Святое Православие!
А русский национализм и монархия дороги нам лишь постольку, поскольку они на протяжении тысячелетней истории нашего народа были теснейшим образом духовно связаны с нашим Святым Православием, им освящались и им вдохновлялись. Православие и «русскость» стали у нас как бы синонимами, а государственную власть в лице Царя мы не могли и не можем себе представить иною, как только православной. «Царь православный» поется в нашем национальным русском гимне, и мы не представляем себе Царя иным, как только — православным, — ревнителем, охранителем и защитником св. Православной Веры и Церкви в нашем Православном Отечестве. Конечно, и у Царей, поскольку они были все же люди, могли быть свои пороки и недостатки, но тем не менее они были и оставались православными и, если грешили, то и каялись, как это свойственно всем православным христианам. А поэтому ставить их на одну доску с современными властителями-безбожниками и богоборцами – величайшая, к небу вопиющая несообразность, доказывающая лишь полное отсутствие здравого смысла у делающих это, или же сознательное злостное извращение ими истины.
Мало кто теперь знает статью 62-64 Свода Законов Российской Империи, которая гласит: «Первенствующая и господствующая в Российской Империи вера есть Христианская Православная Кафолическая Восточного Исповедания. Император, Престолом Всероссийским обладающий, не может исповедывать никакой иной веры, кроме Православной. Император, яко Христианский Государь, есть верховный защитник и хранитель догматов господствующей веры и блюститель правоверия и всякаго в Церкви святой благочиния».
И наши Государи, как свидетельствует об этом безпристрастная (а не извращенная клеветниками!) история действительно были «Благочестивейшими», как именовала их наша Церковь, хотя бы и не у всех из них все было идеально, но ведь идеала на земле вообще нет, а безгрешен только Один Бог.
Особенно оправдал это наименование «Благочестивейшего» наш последний Государь, Царь-Мученик Николай II Александрович. Он отличался и личной высокой христианской настроенностью и, в то же время, был истинным покровителем Церкви и попечителем о всяком ее благе.
Число церквей в его царствование увеличилось более чем на 10.000 и достигло к концу царствования 57 тысяч. Количество монастырей увеличилось более чем на 250 и достигло 1025-ти. Было обновлено много древних храмов, причем Царь сам участвовал при закладке и освящении многих новых и много жертвовал на их сооружение из своих личных средств. Так, на постройку храма в Нью-Йорке, который теперь захвачен врагами Православной России и монархии, Государь лично от себя пожертвовал 5.000 рублей — сумма по тем временам немалая. Во многие православные храмы во всем мiре наш Благочестивый Государь подарил немало драгоценной утвари. В древний храм в г. Бари в Италию, где хранятся мощи св. Николая, Архиепископа Мирликийского Чудотворца, он же прислал более 20-ти прекраснейших лампад, сработанных из литого серебра в древнем русском стиле. Когда мы беженцами прибыли в 1920 году в г. Варну в Болгарии, мы невольно обратили внимание на иконостас местного кафедрального собора прекрасной изящной работы, на котором мелкими золотыми буквами была сделана надпись (как это принято на Востоке): «Иждивением Благочестивейшаго Царя Русскаго Императора Николая Александровича».
У нас на Родине наш Благочестивейший Государь любил посещать храмы и монастыри во всех концах страны, поклонялся св. мощам и чудотворным иконам, участвовал в юбилейных торжествах в память разных российских святых или церковных событий. Особенно он заботился о поднятии духовного просвещения и о развитии миссионерской деятельности: количество церковно-приходских школ возросло при нем до 37-ми тысяч.
При личном участии Государя было совершено прославление целого ряда новых святых угодников Божиих: 1) св. Феодосия Черниговского (1896 г.), 2) преп. Серафима Саровского (1903 г.), 3) св. кн. Анны Кашинской (1909 г.), 4) преп. Евфросинии Полоцкой (1910 г.), 5) св. Иоасафа Белгородского (1911 г.), 6) св. Гермогена, Патриарха Московского (1913 г.), 7) св. Питирима Тамбовского (1914 г.), 8) св. Иоанна Тобольского (1916 г.). Торжества этих прославлений вызывали громадный духовный подъем в русском народе и потому имели огромное благотворное значение.
Даже относительно ныне нами прославленного св. прав. Иоанна Кронштадтского наш Благочестивейший Государь оставил в рескрипте своем по его кончине завещание о прославлении его в будущем (1909 г.). Особенно трогательным было личное участие Государя в прославлении преп. Серафима Саровского, когда Государь явился туда с Государыней, как простые богомольцы, без всякой свиты, и сам нес на плече с другими раку с его св. мощами.
Неисчислимы случаи проявления им подлинного христианского смирения и истинно-христианского милосердия, даже по отношению к преступникам.
Уже из вышесказанного ясно, почему так ненавидели нашего действительно Благочестивейшего Государя все лютые враги нашей Св. Православной Веры и Церкви и Православной России — Святой Руси и почему, заставив его отречься от престола, уготовали ему такую страшную участь — мученическую кончину для него самого, его семьи с чистыми невинными детьми и преданными им их верными слугами.
Мы, верные сыны нашей св. Православной Церкви и Православной России, совершенно естественно не можем не благоговеть перед священной памятью этих новомучеников Российских, стоящих во главе целого безчисленного сонма подобных же страдальцев за нашу св. веру и благочестие.
И как можно за это бросать нам нелепое обвинение в какой-то «политике», которой якобы занимается наша Церковь, и злобно осуждать нас за то, что нам русский национализм и монархия якобы дороже Православия?!
Нам дорого именно чистое, неповрежденное, не искаженное никакими современными модными мудрованиями и туманной философией «от лукавого», Православие, которое проповедывали Святые Отцы Церкви и которым жила и дышала на протяжении столетий наша Родина-Россия, не напрасно именовавшаяся Святою Русью!
Мы хотим и искренно стремимся идти путем нашего Апостольского и Отеческого Православия, но никак — не «в ногу со временем», изменяя Православию ради мнимой «христианской любви» к отступникам от Православия — римо-католикам и протестантам, что усиленно пропагандируют ярые враги нашей Церкви «экуменисты», уже вступившие в литургическое общение с ними и тем самым поправшие свое Православие, отрекшиеся от него.
Мы хотим хранить всю девственную чистоту нашей святой непорочной веры, которой превыше всего дорожили наши благочестивые предки на Святой Руси, а потому решительно отметаем всякую модернизацию ее, в духе нечестивого Богоотступнического времени, которое сейчас переживаем, после ниспровержения Православной России, бывшей единственным мощным оплотом Православия для всего мiра.
Ведь для каждого честного человека, не излукавившегося в конец, все это должно быть совершенно ясно, «как белый день»!
И мы убеждены, что враги наши это понимают отлично, но что-то их связывает и не дает им силы и мужества открыто признать, что именно наш путь правый, вполне согласный с учением Слова Божия и нашей Святой Церкви, а они уклонились на ложные пути, противные учению нашей Св. Церкви, осуждаемые ею и ведущие в погибель.
Вот — единственная коренная, строго-принципиальная причина наших разделений, а вовсе не нелепейшее клеветническое обвинение нас в «политике» и в том, что русский национализм и монархия нам дороже Православия. Никакого русского национализма и никакой монархии мы не признаем и не хотим, если они духовно выхолощены и не освящаются и не вдохновляются нашим исконным Св. Православием. Не можем мы дружить и брататься с лютыми врагами нашей Св. Православно-Христианской веры, как это делают наши враги, — видя в этом измену Св. Православию и переход в стан врагов его. Не можем мы и переделывать св. Православие на «новый лад», как это сделала только что Константинопольская Патриархия, одобрившая «новое исповедание веры». Не можем мы и причащаться Св. Таин Христовых вместе с еретиками, искажающими догматы Христианской Веры, и с модернистами, ниспровергающими исконный святоотеческий дух нашей веры и благочестия.
Не мы разрываем с Вселенской Церковью, а они разрывают это общение с ней, ибо Вселенскую Церковь составляют не только живущие на земле, но и прославленные на небе святые угодники Божии, завещавшие нам, — и словом своим и примерами своей личной исповеднической жизни, —хранить неизменным св. Православие и не отступать от него, хотя бы грозила нам за это мученическая смерть.
Ради неразрывного общения с этой Вселенской Церковью, торжествующей на небесах, мы не можем, по совести нашей, идти по стопам отступников от нее на земле, а можем только молиться о вразумлении их и обращении на путь попранной ими Христовой Истины, как молится об обращении всех заблудших св. Церковь в Неделю Православия.
БЛАГОДАРНОСТЬ АРХИЕПИСКОПА АВЕРКИЯ
ЗА ПРАЗДНИЧНЫЕ ПОЗДРАВЛЕНИЯ.
Неимоверно-огромный поток поздравительных писем, полученных мною к празднику Рождества Христова и Новому 1976 Году, число которых во много раз превзошло то, что я получал в прошлые годы, совершенно лишает меня возможности ответить каждому поздравившему меня лично, тем более, что и силы мои недостаточно еще окрепли, чтобы предпринять такой большой труд. В виду этого я принужден чрез нашу «Православную Русь», принести общую всем поздравившим меня самую сердечную благодарность.
Глубоко тронут был я выражениями любви и преданности мне, грешному, и особенно теплыми молитвенными пожеланиями скорого и полного выздоровления от постигшего меня тяжкого недуга. И более всего утешили меня живые и горячие отклики на мои статьи, помещаемые в «Православной Руси», и на вышедшие недавно из печати два тома моих «Слов и речей». Дорого, безконечно дорого сознание, что не напрасно я тружусь, напрягая свои последние силы, подорванные рядом болезней за последние девять лет, что есть еще на свете православные верующие люди, для которых стоит жить и трудиться, и которым я могу своим слабым пастырским словом принести хоть какую-нибудь духовную пользу, благовествуя им от избытка сердца своего наше православное учение веры и благочестия, без всяких собственных умствований, и, оценивая с точки зрения его, все ныне происходящее в мiре, — мiре, лукавом и прелюбодейном, более чем когда-либо прежде, во зле лежащем (Матф. 16, 4; 1 Иоан. 5, 19).
Спаси Вас Христос, мои дорогие, за Ваши подкрепляющие меня, немощного, слова святой любви Вашей! Хочу поделиться с Вами моей великой радостью: на первый день праздника Рождества Христова Господь дал мне силы совершить Божественную литургию в сослужении с Владыкой Лавром и благовествовать о Его преславном Рождестве от Пречистой Девы Марии.
Велия Твоя милость, Господи, слава Тебе! Взаимно от всего сердца всех Вас поздравляю и молитвенно желаю великих и богатых милостей от Рождшегося в Вифлееме и Крестившегося во Иордане Господа, пришедшего в мiр грешныя спасти. Молитесь и Вы за меня!