(историческое обозрение 20-40 гг. 20 столетия)
Доклад составлен Архиеп. Георгием и прочитан наместником Воскресенского мужского монастыря в Молдове архим. Анфимом (Тудос), 4-й ежегодная конференция «Пути РПЦЗ в современном мире». Одесса.
Краткое историческое обозрение, которое я Вам зачитаю, на мой взгляд хорошо подчёркивает важность служения РПЦЗ в нынешней Молдове, так как многие исторически сложившиеся церковные проблемы остаются и по ныне актуальными.
Предыстория.
С XVIII века Валахия и Молдова начинают играть важную роль для России. В 1711 году Петр I совершил известный Прутский поход, надеясь поднять в регионе мощное антитурецкое восстание с перспективой перехода Валахии и Молдовы под протекторат России. Однако поход оказался неудачным. Во второй половине XVIII века Екатерина II одной из целей своих войн с Турцией также считала освобождение Дунайских княжеств. Но и ей не удалось осуществить этот план. Тем не менее, по Кючук-Кайнарджийскому миру (1774 года) Российская империя получила право покровительствовать православному населению Молдовы и Валахии.
В ходе очередной русско-турецкой войны 1806-1812 годов российские войска заняли Дунайские княжества и находились здесь в течение четырех лет (с 1808 по 1812 год). Однако по Бухарестскому договору (1812 год) Россия сумела сохранить за собой лишь восточную часть Молдовы (территорию между реками Прут и Днестр). Именно эта территория тогда и получила название Бессарабия. Впоследствии здесь была создана Бессарабская губерния с центром в Кишиневе. Именно эта территория стала зародышем современной независимой Республики Молдова.
Что касается церковной истории Дунайских княжеств, то к началу XIX века на их территории действовали две митрополии Константинопольского Патриархата (соответственно, Валашская и Молдавская). Но в 1789 году во время второй русско-турецкой войны Святейшим Синодом была учреждена Молдо-Влахийская экзархия, а экзархом Валахии и Молдовы стал митрополит Гавриил (Бодони-Банулеско). Однако местные архиереи константинопольской юрисдикции не признавали над собой власти Российской Церкви и не подчинялись Гавриилу.
После окончания войны в 1812 году в юрисдикции Российской Церкви осталась лишь Бессарабия. Здесь была учреждена Кишиневская епархия, первым правящим архиереем стал все тот же митрополит Гавриил. Мирная жизнь Кишиневскй епархии протекала вплоть до 1918 года. За это время местное православие впитало множество русских традиций. Богослужение здесь совершалось по-церковнославянски, преподавание в Кишиневской семинарии велось по-русски, русскоязычными были и «Кишиневские епархиальные ведомости». Архиереи в Бессарабию назначались Синодом. При чем, как правило, это были этнические россияне.
Одновременно с этим в церковной жизни Румынии происходили совершенно иные процессы. Здесь с 1860-х годов был взят курс на «вестернизацию» местного православия. Новое государство стремилось преодолеть как греческое, так и славянское культурное влияние. Православная Церковь рассматривалась как оплот инородного, чуждого Румынии влияния. Поэтому уже в XIX веке обсуждался вопрос о возможном переходе на григорианский календарь в богослужении, также было разрешено употребление за богослужением органа, а языком богослужения становится исключительно румынский язык, который методично очищался от славянизмов. Кроме того, государство последовательно проводит курс на полное подчинение себе высшего церковного управления. И хотя церковные реформы, инициированные румынским государством, во второй половине XIX века вызвали протесты ряда местных иерархов, все же к началу ХХ века «румынское православие» существенно отличалось от «бессарабского».
20-йвек
В январе 1918 года румынские войска заняли Бессарабию. И хотя в марте 1918 года Советская Россия достигла договоренности о выводе румынских войск с этой территории, события гражданской войны и внешней интервенции позволили Румынии отказаться от взятых на себя обязательств. В результате до 1940 года Бессарабия оставалась в составе Румынского королевства. Лишь незначительная южная часть бывшей Бессарабской губернии осталась под контролем советской власти. Здесь была создана Молдавская АССР в составе Украины.
Уже в апреле 1918 года Предстоятель Синода Румынский Православной Церкви (РумПЦ) митрополит Пимен (Джорджеску) направил телеграмму Патриарху Московскому и всея России Тихону, в которой сообщал, что «вследствие состоявшегося политического присоединения Бессарабии к Румынии, православное население, живущее в означенном крае канонически подчиняется юрисдикции Православной Церкви Румынского государства». В ответ на это 5 июня (23 мая) 1918 года патриарх Тихон направил письмо митрополиту Пимену, в котором высказал желание, чтобы судьбу канонической юрисдикции в Кишиневской епархии решило само местное население. Патриарх предлагал созвать для обсуждения этого вопроса «местный Собор или епархиальное собрание».( Акты Святейшего Тихона, Патриарха Московского и всея России, позднейшие документы и переписка о каноническом преемстве высшей церковной власти, 1917—1943 / Сост. М. Е. Губонин. М., 199).
Однако РумПЦ не прислушалась к этому предложению. Правящим архиереем Кишиневской епархией (в юрисдикции Российской Православной Церкви) был в то время архиепископ Анастасий (Грибановский). В его подчинении также находились два викарных епископа: Гавриил (Чепур) и Дионисий (Сосновский). Румынские церковные власти предложили им перейти в юрисдикцию РумПЦ, а владыке Анастасию также предлагалось войти в состав Синода РумПЦ. Архиепископ Анастасий отказался от этого предложения. Впоследствии он с 1936 года стал первоиерархом РПЦЗ. Епископы Гавриил и Дионисий были высланы с территории Румынии.
После этого Кишиневская епархия незаконно была включена в состав РумПЦ. 14 июня 1918 года Священный Синод в Бухаресте назначил на эту кафедру епископа Никодима (Мунтяну), который происходил из знатного боярского рода из Молдавии, выпускник Киевской Духовной Академии, переведший Библию на молдавский язык, именно он, в сане епископа Хушского, представлял Румынскую Церковь на Всероссийском Поместном Соборе 1917-1918 гг. в Москве. С этого времени на территории Бессарабии румынские власти в тесном сотрудничестве с РумПЦ проводят планомерную политику румынизации с целью преодоления российского культурного и церковного влияния и постепенного стирания различий между Бессарабией и остальной территорией Румынии. Уже епископ Никодим начал активно заменять церковно-славянский язык в богослужении румынским. В Кишиневскую духовную семинарию назначаются преподаватели из Румынии, которые также вводят румынский язык преподавания. В некоторых монастырях были смещены настоятели из русских и украинцев.
Эти события заставили патриарха Тихона в октябре 1918 года издать специальное послание, посвященное «бессарабской проблеме». Патриарх заявил, что присоединение Кишиневской епархии к РумПЦ «противоречит одинаково и духу христианской любви и исконным каноническим указаниям и священным обычаям Православных Церквей». Патриарх подчеркивал, что сам по себе факт политического присоединения Бессарабии к Румынии не может служить оправданием для смены здесь церковной юрисдикции. Кроме того, насильственное устранение из Бессарабии епископов РПЦ и назначение сюда епископа Никодима патриарх расценивал как прямое каноническое преступление. В заключение своего послания он подчеркнул, что если епископат РумПЦ не пересмотрит принятые им решения, то Русская Церковь будет вынуждена «прервать всякое братское и каноническое общение с Румынским Синодом и перенести настоящее дело на суд других Православных Церквей» (Акты Святейшего Тихона, Патриарха Московского и всея России, позднейшие документы и переписка о каноническом преемстве высшей церковной власти, 1917—1943 / Сост. М. Е. Губонин. М., 199).
Однако и это послание не возымело действия. Румынская Церковь продолжила распространять свое влияние в Бессарабии. А революционные потрясения в России привели к фактической изоляции Российской Церкви и сергианскому расколу в ней.
Активные действия РумПЦ в Бессарабии привели к резкой поляризации среди местного клира и церковного народа. Часть местного населения вполне поддержала румынизаторские начинания новых властей края, однако другая часть стала в принципиальную оппозицию политике Синода Румынской Церкви. Следует иметь в виду, что значительную часть населения Бессарабии составляли этнические славяне (русские, украинцы, болгары и т.д.), которые не могли считать румынскую культуру родной и, соответственно, не хотели отказываться от славянского языка в богослужении. Кроме того, и значительная часть молдаван скорее тяготела к привычному славянскому богослужению, а пришлое румынское духовенство воспринимала как совершенно им чужое. В результате политика РумПЦ в Бессарабии стала фактором социальной нестабильности, преодолеть которую власти безуспешно пытались в течение всего межвоенного периода. Фактически Румынская Церковь инициировала раскол в бессарабском обществе.
В 1924 году появился и еще один фактор, усиливший поляризацию церковного народа. 1 октября 1924 года в Румынской Церкви был введен в богослужении так называемый новый стиль (новоюлианский календарь). Он предполагал перемещение всех неподвижных праздников года на 13 дней и в этой части фактически совпадал с григорианским календарем. Однако при этом в богослужении сохранялась восточная пасхалия. Впрочем, в сохранившихся документах 1920-30-х годов есть сведения и о попытках перехода на западную пасхалию. Так в 1926 г. Патриарх Мирон в первый раз попытался ввести в Румынской Церкви западную Пасхалию. Однако среди верующих начались массовые протесты и демонстрации, которые вынудили Патриарха временно отменить свой указ.[Мосс В. Православная Церковь на перепутье (1917-1999). СПб., 2001. С. 180; Православная Русь. 1993. № 2. С. 6-7. ]
Календарный вопрос стал в Бессарабии не только еще одним важным индикатором культурно-национального выбора но и испытанием на верность св. отеческому Православию. Несмотря на распоряжение церковных властей из Бухареста об обязательном переходе на новый стиль, значительная часть монастырей и приходов в Бессарабии продолжала совершать богослужение по старому календарю. Власти пытались решить этот вопрос жесткими административными методами.
Несмотря на то, что в большинстве приходов Бессарабии был введен новый стиль, крестьяне продолжали отмечать праздники по старому календарю, игнорируя новостильные богослужения. В январе 1929 года бессарабский областной инспектор полиции так описывал ситуацию в местных селах: «Когда наступают праздники по старому стилю, крестьяне одеваются в чистые одежды и, хотя в церквах не проводится религиозная служба, собираются на застолья, устраивают танцы и т.п., а в дни праздников по новому стилю идут в поле и работают… В некоторых селах верующие закрывают церкви и препятствуют священникам служить по новому стилю»[ Цит. по: Шорников П. М. Политика румынских властей и кризис Православной церкви в Бессарабии, 1918-1940 годы // Отечественная история. 1998.№5.С.162.].
Власти также пытались жестко контролировать и язык богослужения. Например, в Измаильском уезде, где славяне составляли около 70 % населения, командующий румынскими частями генерал Штирбеску приказал священникам не начинать богослужение до прибытия жандармских чинов и совершать его только в их присутствии. Жандармы должны были следить за тем, чтобы богослужение совершалось по-румынски. При чем это требование распространялось и на чисто русские приходы. На русском языке допускалось лишь совершение таинства исповеди [Шорников П. М. Указ. соч. С. 159]
Очевидец этих событий архимандрит Варлаам (Кирица) позже вспоминал, что в Измаильском районе даже сжигались русские богослужебные книги, а из святцев вычеркивались имена русских святых. По его же свидетельству столь радикальные меры привели к существенному усилению противостояния «румынизаторов» и «самобытников». «Реформа навсегда оттолкнула бессарабцев от румын, разделила бессарабское духовенство на два враждующих лагеря и отделила верующие массы народа от священников и новостильников…», — писал архимандрит Варлаам. [Православие в Молдавии: власть, церковь, верующие. 1940-1991. Т. 1. С. 142.].
В столь сложное время для церковной жизни в Бессарабии, а это важно заметить, противники нового стиля и румынизации в 1920-30-е годы старались поддерживать контакты с Русской Православной Церковью Заграницей. Так, например, отец Владимир Поляков вспоминал, что в 1930-е годы он состоял в юрисдикции архиепископа Серафима (Лукьянова) — правящего архиерея Западно-Европейской епархии РПЦЗ.( С 26 января 1927 года состоял в епископате Русской зарубежной церкви с титулом архиепископа Западно-Европейского (в Париже при Знаменской церкви) — до 31 августа 1945 года. 7 декабря 1938 года возведён в сан митрополита. В августе 1938 года участвовал во Втором Всезарубежном Соборе РПЦЗ.) [Православие в Молдавии: власть, церковь, верующие. 1940-1991. Т. 1. С. 275]
Дело в том, что Преосвященный Серафим командировался Apxиерейским Синодом в Бeccapaбию для посещения там православных, не признававших насильственного присоединения к Румынской Церкви Кишиневской Епархии и не мирившихся с введением там нового стиля. Их подвергали жестоким гонениям, но было несколько священников, которые тайно обслуживали верных Русской Церкви старостильников. В первую поездку в Румынию Преосвященный Серафим имел поручение ходатайствовать за них в Бухаресте, но его переговоры не имели успеха. Затем он был посылаем туда же без сношения с Румынским Правительством, ездил в Бессарабию к «катакомбным» старостильным общинам, там окрестил много некрещеных детей, совершил, три священнических хиротонии и снабдил священников антиминсами и св. миром.
Преосвященный Серафим совершал свои поездки по поручению своей церковной власти и при сочувствии Патpиapxa Варнавы, снабдившего его антиминсами и св. миром. Следует заметить, что русские зарубежные иерархи сначала стремились решить с Румынским Первоиерархом целый ряд существовавших спорных вопросов в «духе братской любви». Председатель русского Архиерейского Синода за границей митрополит Антоний (Храповицкий) даже участвовал в торжествах по случаю интронизации Патриарха Мирона 1 ноября 1925 г., но впечатления от этой поездки были не самыми лучшими.[Глазков К.В. Указ. соч. С. 55.]. Также есть сведения о том, что митрополит Антоний (Храповицкий) направлял Румынскому патриарху Мирону письменные протесты против событий в Бессарабии.[ Православие в Молдавии: власть, церковь, верующие. 1940-1991. Т. 1. С. 117.]
В результате обострения противоречий между священноначалием Румынской Церкви и русскими приходами, побудило последних обратиться к Архиерейскому Синоду РПЦЗ с просьбой о включении их в юрисдикцию Русской Зарубежной Церкви. Данное прошение было удовлетворено, а духовное возглавление русской паствы в Румынии было вверено епископу Венскому Серафиму (Лядэ). (определением Архиерейского Синода от 8/21 августа 1930 года[2] был принят в сущем сане в юрисдикцию Архиерейского Синода РПЦЗ с титулом епископа Тегельского. В 1932 году упоминается епископом Венским. По окончании второй мировой войны оказался единственным архиереем РПЦЗ в Европе, не считая председателя Синода митрополита Анастасия (Грибановского).[.Михаил Шкаровский.Русская церковная эмиграция в Югославии. Часть 1. 1920–1930-е годы. Православие в Молдавии: власть, церковь, верующие. 1940-1991. Т. 1. С. 117.].
Вопрос о положении русских церковных общин в Бессарабии рассматривался на Архиерейских Соборах РПЦЗ 27 августа 1932 и 8 сентября 1936 гг. А 8 июня 1936 г. Архиерейский Синод принял обращение к Лиге Наций по поводу притеснения русского православного меньшинства в Бессарабии. Реакцией румынских светских и церковных властей на переподчинение русскоязычных приходов явилось резкое усиление давления на русское духовенство. После того, как в 1937 г. репрессивные меры по отношению к русским священнослужителям в Румынии перестали исключать тюремное заключение, произошел разрыв взаимоотношений РПЦЗ и Румынского Патриархата.
Впоследствии новостильный румынский патриарх Никодим, оправдываясь по поводу преследований русского духовенства в Бессарабии говорил неправду и обвинял РПЦЗ в учинении беспорядков против Румынского государства: «Мы счастливы заявить, что Румынская Церковь никого не преследовала и никого не заключала в тюрьму. В частности, ни одно духовное лицо не пострадало вследствие сопротивления, оказанного введению новых реформ или нововведений, учиненных в Румынской Церкви». Ответственность за все репрессии против духовенства в Бессарабии патриарх возлагал на государственные органы. И причины этих репрессий он квалифицировал не как церковные, а как сугубо политические. Некоторые пропагандисты, подкупленные иерархами РПЦЗ, по мнению патриарха Никодима, учинили в Бессарабии беспорядки, направленные против государства. Потому государство и «приняло меры и защитило порядок». [ Документ опубликован в: Православие в Молдавии: власть, церковь, верующие. 1940-1991. Т. 1. С. 124-127.].
Выше изложенных исторических сведений достаточно, чтобы можно было сделать вывод: РПЦЗ в межвоенный период, имела сильное и положительное влияние на церковную жизнь Бессарабии, как продолжательница традиции Российской Православной Церкви и
хранительница неповрежденного Православия.
Так и в нынешнее, в постсоветское время, РПЦЗ продолжает, иметь позитивное влияние на церковную жизнь бессарабского края, как хранительница неповрежденного Православия и законная преемница Российской Православной Церкви.
Источники:
Историческое обозрение основано на статье «Бессарабское православие» между Румынией и Россией. Владимира Бурега. http://www.religion.in.ua/main/history/5527-moldaviya-rumyniya-i-interesy-rpc.html
Шорников П. М. Политика румынских властей и кризис Православной церкви в Бессарабии, 1918-1940 годы // Отечественная история. 1998. № 5. С. 162.
Православие в Молдавии: власть, церковь, верующие. 1940-1991. Т. 1.
Акты Святейшего Тихона, Патриарха Московского и всея России, позднейшие документы и переписка о каноническом преемстве высшей церковной власти, 1917—1943 / Сост. М. Е. Губонин. М., 199
Михаил Шкаровский. Русская церковная эмиграция в Югославии. Часть 1. 1920–1930-е годы.
Михаил Шкаровский. Православная Церковь Румынии и церковная жизнь на занятых румынскими войсками территориях с 1918 по 1940-е гг. Часть 1http://www.bogoslov.ru/text/637896.html#_edn5